重慶石柱西沱古鎮“玩牛”習俗的歷史儀式、文化內涵、傳承現狀及保護措施

巫攀 張藝旋 曾麗君

摘 要：“玩牛”習俗起源于重慶市石柱縣西沱古鎮。本文借助文獻查閱法、田野考察法、比較分析法對玩牛習俗的起源和發展，“玩牛”儀式、文化內涵、傳承現狀進行了系統研究，同時分析“玩牛”傳承陷入困境的原因并提出了相關措施。

關鍵詞：玩牛；文化傳承；非物質文化遺產；農耕文明；儀式

一、引言

本文研究對象為石柱西沱古鎮“玩牛”習俗，2014年8月，“玩牛”作為傳統舞蹈被收錄到第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄中。但是筆者通過調查發現“玩牛”習俗的保護和傳承不容樂觀，具體表現為，如今當地居民對“玩牛”習俗不太關心，當地政府對于“玩牛”習俗欠缺有效的保護措施。國內對“玩牛”文化的保護力度還不夠，其開發程度更是欠缺，對其現狀研究也十分不到位，以“玩牛”為主體的學術性研究更是寥寥無幾。筆者于2017年8月底至9月初至重慶市石柱縣西沱古鎮就“玩牛”習俗的發展現狀進行了深入調查，系統挖掘、開發石柱縣“玩牛”文化，探尋適合“玩牛”習俗發展的可持續道路。

二、“玩牛”習俗的起源和發展

“玩牛”習俗發源于石柱西沱古鎮一帶。該項非遺主要流傳在石柱西沱、下路和南賓等地，是一種與農事相關、用于喜慶場面的民間典型傳統舞蹈。在農耕文明時代，耕牛對人們的生產和生活顯得尤其重要，于是通過農時節令和喜慶場面，表達人們對五谷豐登、人畜平安的愿望，“玩牛”民間舞蹈習俗應運而生。與“啰兒調”“背鹽巴”等一樣，都屬于當地的傳統民俗文化。西沱古鎮文化站站長袁小健表示，石柱西沱古鎮“玩牛”起源于何時他也不甚清楚，至少有上百年的歷史，當提及“玩牛”的起源，站長袁小健是這樣回答我們的：“這個我們就說不清楚，反正就說的話我們自古以來就有，他們是一代一代傳承下來的，反正就說的話像解放前就有人在他們那一家就是姓江的這一家解放前就開始在玩，一直就這樣玩下去。”①“玩牛”源于解放前，這一習俗并非是把耕牛作為玩物玩耍，而是一種如同玩龍燈、舞獅子一樣寓意深刻的多人娛樂活動。② “玩牛”起源于石柱西沱，隨著經濟社會發展，文化傳播，后流傳于石柱下路、南賓等地。

三、“玩牛”的儀式

由于條件限制，筆者并未聯系到“玩牛”的主要傳承人江再順、江再堯兩兄弟。筆者了解到“玩牛”一般需要七八個人配合，一人手持放牛棍扮演放牛人，一人背著草背簍扮演放牛嫂，另外兩人利用酷似牛身的道具扮演牛，其他四個人為鑼鼓手，負責“玩牛”過程中的舞蹈音樂。放牛大哥以啰兒調或古調等石柱民歌，指揮“牛”起舞。扮“牛”者以夸張的動作完成吃草、擦癢、滾水、跳坎、傲角、犁田、喝水、擺尾等舞蹈動作，再配合銅缽、大鑼、小鑼、大鼓等民間樂器打擊出不同的音樂節奏，像現實中的牛耕田一樣，時而安靜沉思，時而精神振奮。表演時，人們先是牽牛出門，再請牛下田，然后加犁頭開始表演犁田，最后卸犁、回家，其間穿插些諸如“用力牽牛”、“騎牛拍屁”、“晃帽起跳”、“端水喂草”等舞蹈動作。一旁的鑼鼓手或觀眾可即興喝彩，唱當地民歌啰兒調助興，“玩牛”人一邊“玩牛”一邊對唱啰兒啰、喲喂等互動。一場“玩牛”舞蹈表演充滿著妙趣橫生的情節與唱詞，要達到這種效果靠的就是統領全場的“玩牛”人。③筆者第二天上午在云梯街找到了年輕時經常表演“玩牛”的杰出表演者劉孝生老人，劉孝生老人現如今74歲，文化程度為初中二年級。筆者到達劉孝生老人的家中進行走訪。劉孝生老人居住于云梯街，但是劉孝生老人也并非云梯街人氏，是云梯街的租戶。劉孝生老人對于“玩牛”習俗不僅有表演經歷，同時現如今整理保存歌本，創作民歌，筆者有幸觀看了劉孝生老人現場一段表演，內容主要為“玩牛”時唱的民歌，劉孝生老人邊吹打樂器邊唱民歌，讓筆者進一步了解“玩牛”表演，劉孝生老人坐在桌邊，拿起一個鑼和兩根敲打的小棍，一邊敲打節奏，一邊唱民歌。同時筆者觀察到劉孝生老人不大的房子里擺著年輕時表演“玩牛”的敲打樂器。筆者對劉孝生老人進行了詳細的采訪，同時也翻閱了老人自己整理并創作的歌本。老人會唱的民歌較多，同時他也為我們唱了啰兒調——《太陽出來喜洋洋》。老人表示，“玩牛”的時候不僅唱啰兒調并且要唱很多其他的調，同時老人為我們現場唱了許多不同的民歌。

劉：就象這樣的方式（節奏），但是在后面來的話他又可以轉調，好，你看后面唱正式這兒的他又這樣來啦，好，我剛才這個調，就可以唱出這里的，好，這后面是

（唱：豆腐大王，鐺啊隆啊喂，要殺小差喲，咦嗎吶昂）呵呵呵，就像這樣唱著走。

筆者：你這個是不是屬于石柱的啰兒調呢？

劉：哦，啰兒調的話我也唱的來，你要唱啰兒調我也唱的走，

筆者：你“玩牛”的時候唱的是啰兒調還是其他的什么呢？

劉：“玩牛”啊，那這個就各唱各的了，那我們就不光唱啰兒調，

筆者：那你“玩牛”的時候唱的是什么呢？

劉：“玩牛”啊，我昨天給你們唱的是啰兒調撒，

筆者：是那個太陽出來喜洋洋嗎？你昨天給我們唱的是啰兒調是嘛？

劉唱：對，（太陽出來么羅勒喜洋洋啊浪羅，這條耕牛么羅勒，長得好啊兒浪羅，全靠小妹么啰二浪浪浪撤，逛著去割嫩草喔哦.......）

筆者：這個“玩牛”的時候一般唱什么呢？

劉唱：也唱這個調，我們那時候出去“玩牛”的時候，那我們唱的調多，我們還要唱（這條耕牛么嘿～長得地肥喲霍，拉起犁來嘛羅二啰。）

劉：那我們唱的名堂要多一些

劉唱：昂，這條牛兒長得壯，拉起犁來像賽跑。④從“玩牛”表演的民歌中，可以發現耕牛對于西沱人民的重要意義。通過筆者與劉孝生老人的談話中了解到“玩牛”的中牛的制作材料主要是竹子條為牛骨，牛身主要是布，牛頭的制作材料主要是紙，眼睛等通過畫上去，且“玩牛”中的通常為水牛不是黃牛，過去的春節“玩牛”表演之后一般都會把牛的制作材料焚燒，等到來年在需要表演的時候在制作新的牛，而現在的制作材料一般都是重復使用。

四、“玩牛”的文化內涵

“玩牛”文化距今已有上百年的歷史，底蘊深厚，歷史悠久，其舞蹈形式主要以模仿牛的生活方式，動作為主，蘊含了豐富的文化內涵。

（一）表達對農耕經濟美好的豐收愿望

在沒有機械的歲月里，耕牛是人們農業生產的主要工具，基于此西沱人民模仿現實中耕牛的習性與動作，創造了“玩牛”。以耕牛的習性和動作為主體的“玩牛”舞蹈表達了西沱人民對生活美好而又淳樸的愿望，期盼五谷豐登。據西沱古鎮文化站站長袁小健介紹，“玩牛”大多在春天，也稱“春牛”，農民一年四季在于春，“玩牛”也代表向往一年吉祥好運，有好兆頭的愿望。

（二）表達對詩意生存的追求

“玩牛”文化具有娛樂性，在過去沒有手機沒有娛樂設施的歲月，“玩牛”等民俗表演就成了西沱人民的娛樂慶祝活動。每逢農時的節令和喜慶場面，“玩牛”人總是敲鑼打鼓，唱著民歌，從云梯街上街一路表演到云梯街下街，期間挨家挨戶地說些吉利話。家家戶戶觀看了“玩牛”表演之后也會端些水果小吃或者紅包或者香煙犒勞辛苦的“玩牛”人。“玩牛”豐富了西沱人民的娛樂生活。

（三）表達對人畜平安的美好期盼

耕牛是土家人農業生產的主要工具，在農耕經濟占主要地位的時代，耕牛對于土家人的農業生產發揮著重要的作用。土家人祖輩流傳下來有句話：“半路怕喪妻，春上怕死牛”，足以見土家人對于耕牛的重視，通過“玩牛”來表達對耕牛的喜愛崇拜，同時表達對人畜平安的美好期盼。

五、“玩牛”的傳承現狀

在生產力高度發達、全球化、城市化愈演愈烈的今天，石柱西沱古鎮“玩牛”的人及云梯街住民已日漸稀少。筆者發現“玩牛”的傳承情況的好壞與傳承人年齡成正比。筆者在西沱古鎮云梯街走訪了不同年齡層的人群，把他們對“玩牛”的了解程度分為三個等級：“熟悉”、“了解”和“不清楚”。“熟悉”是指了解“玩牛”的發展及其歷史根源，會演繹、會唱者；“了解”是指大體知道“玩牛”習俗，但對其根源、表演方式不太清楚者；“不清楚”是指不知道什么是“玩牛”的人群。根據以上情況，筆者訪問了約10余名10歲—74歲的不同年齡人群，將他們對“玩牛”的了解程度情況做了如下統計：

表中顯示，一些小學生與中學生們，他們壓根兒不知道“玩牛”是怎么回事。盡管于過年或節假日會看到“玩牛”表演。但卻不知其名為“玩牛”，對其歷史文化更無深入認識。而四五十歲的中年階層中，大多知道“玩牛”卻對其掌握不深，考慮到收入狀況，也甚少有學習意愿。在老一輩中，會表演者人數較多，他們對“玩牛的情結更深，家中還保存著一些“玩牛”的相關用具、歌本等。年齡長的中、老年人由于有過直接接觸“玩牛”的經歷，能熟練表演者和會一點兒的人數相比之下要多于年輕人。同時在西沱古鎮調查過程中，筆者發現其他少數民族文化事項也有保存得十分完好的，諸如“啰兒調”，土家土式四合院、吊腳樓建筑，筆者在西沱古鎮調查時，也正值西沱古鎮復興古鎮建筑時期，可見政府對其的重視。

與之相比，“玩牛”則被忽視較多。對此筆者從文化站站長處了解到，石柱縣是重慶市文化扶貧的試點城市，但是對于西沱古鎮的開發目前還沒有具體方案，對于“玩牛”保護也沒有相應政策。筆者走訪文化站發現內設圖書室，但是關于“玩牛”習俗的紙質存檔資料卻沒有。文化站內有音頻資料，主要是央視錄制宣傳視頻。但很遺憾，通過觀看我們發現對于“玩牛”習俗這一部分，非常的少，沒有具體提到這一風俗。

從當時文化站的負責人袁小健中了解到，“玩牛”其主要傳承人為江氏兩兄弟，而他們也是從父輩所傳承下來的。其他專業的“玩牛”人則在十幾人左右。年輕一輩的學習者，更是寥寥無幾。“玩牛”一場的時間大約在20—30分鐘左右，需14人左右、大概花費在500元，平均一人表演費50元。“玩牛”表演由最初的春耕時期祈求來年豐收的意愿到如今節假日的祝福與喜慶，表演時間多樣化，這也為傳承者帶來了更多收入的機會。然而傳承人自身雖然有著短期的、淺顯的傳承意識，但還是對傳承和保護像“玩牛”這種非物質文化遺產的最終目的和價值缺乏認識，也缺乏正確引導。傳承人這一單薄的群體所作出的努力對“玩牛”目前的傳承困境也只是杯水車薪。

六、“玩牛”傳承陷入困境的原因

基于上述情況，筆者認為“玩牛”習俗的發展陷入困境，其原因主要有以下幾種：

一是傳承鏈條中斷，出現傳承斷層現象。“玩牛”被廣泛流傳的區域越來越小，僅僅集中石柱下路、南賓等偏遠小鎮。據調查顯示，“玩牛”習俗所在的西沱古鎮曾經交通比較閉塞，直到90年代初才修通與外界的公路，因而受到現代化的影響較小，但是“玩牛”也由于相同的原因，較少被外人知曉，默默無聞，自生自滅，造成了離城市近的郊區瀕臨失傳的這種傳承地域“斷層”現象。另外，現在“玩牛”的主要傳承人為江氏兩兄弟，而老一輩的人中，有的人都已經忘了最原始的“玩牛”習俗，漸漸地“玩牛”產生了變化，不再是原真形態。“玩牛”不被大多數向往城市、主張流行文化的年輕人所認識和接受，在原先“玩牛”較為盛行的地區，外出打工賺錢者越來越多，很少有年輕人可以直接接觸“玩牛”，造成了傳承人之間出現了“斷層”現象。

二是生產觀念和方式的改變使“玩牛”的生存環境受到威脅。過去，人們耕種的生產工具主要是耕牛，依靠模仿牛的習性與動作先人們才創造出了“玩牛”這一舞蹈，而隨著科技的發展，大多數的農業都可以用機器來代替，耕牛也逐漸消失在人們的生產生活中，“玩牛”舞蹈也難以進一步依靠模仿牛的習性進行創新，農耕經濟的改變使“玩牛”的生存土壤漸漸消失，這是造成“玩牛”發展困境的關鍵原因。[2]

三是“玩牛”表演經濟價值比較低，不容易調動傳承人的積極性。通過了解一場“玩牛”表演的演出大概為500元一場，平均一人50元左右。對比現在的生活消費水平，“玩牛”表演的經濟價值是非常低的。從經濟價值的層面考慮，西沱古鎮的年輕人更多愿意外出打工而不愿意學習經濟價值低的“玩牛”習俗。

四是西沱古鎮當地居民對于“玩牛”習俗的文化認同感和文化自信非常低。通過筆者走訪發現，部分村民對于政府組織的“玩牛”習俗表演表示不愿意看，因為家住云梯街上街而表演在下街不愿意走過去看。對于“玩牛”習俗表演部分村民也表示是一種表演而并非習俗，在采訪過程中筆者提到“玩牛”已被列為國家級非物質文化遺產，居民表示不了解，甚至有居民表示不相信，認為是不可能的事情。同時筆者采訪時發現，當談到“玩牛”習俗時居民并沒有流露出家鄉風俗自豪的神情，更多的是冷淡，不關心的表情。由此可見，對于“玩牛”習俗當地居民的文化認同感和文化自信非常低，亟待提高。

七、保護“玩牛”習俗文化的措施

雖然“玩牛”正瀕臨傳承危機，但是它作為非物質文化遺產的價值不容忽視，它那獨具地方特色的調式旋律與歌詞，還有那自由的舞步，都具有極高的學術研究價值。遵從非物質文化遺產的保護原則和堅持文化自信發展道路，筆者認為應從“玩牛”本身、傳承人、政策、社會與宣傳四方面來探討“玩牛”及其他非物質文化遺產的保護發展的規律。

第一是對傳承人的保護和培養，前面已經提到，目前石柱能完整表演“玩牛”的傳承人不多，且老人居多。當務之急應由政府部門出面，對這些年老體弱的傳承人在物質上進行持續資助，如給傳承人一定的生活補貼；在精神上給于鼓勵和大力弘揚，如舉辦“玩牛”比賽等。更為重要的是政府要采取有效措施鼓勵傳承人培養繼承人，如政府開設“玩牛”習俗培訓班或體驗活動，依據后輩的意愿進行后繼人才的選拔和培訓，但是要讓傳承人看到經濟利益才行，如定期組織舉辦“玩牛”表演，表演者在旅游景點為游客進行演出，并可以定期到鄉鎮為村民表演，到石柱縣各中小學進行講座以及舉辦體驗“玩牛”的活動，這些都會給表演者帶來經濟效益，有了經濟利益的驅使，難以為繼的傳承狀況或許會得到緩解。

第二是對“玩牛”的普查與記錄，當前趁能完整演唱“玩牛”歌曲和“玩牛”的傳承人還健在的時候，應調動多學科的人力，對他們進行細致地尋訪和記錄，盡可能將他們的記憶通過新媒體等手段進行詳細而完整地記錄。應該以紙質、音頻和圖片等方式詳細記錄保存“玩牛”的民歌，“玩牛”相關的表演場所和穿戴的服飾，所需的器具、“玩牛”的具體舞步，最后進行整理歸納保存。

第三是政策與社會層面的保護，當地政府應當在科學調研的基礎上制定完善相關非物質文化遺產的保護法規，在堅持以人為本、原真性、完整性等非物質文化遺產保護原則下統一協調好區域內的社會經濟發展與非物質文化遺產保護的關系，重視國家級非物質文化遺產的保護，把非物質文化遺產、文化遺產、自然遺產保護規劃納入到當地社會經濟發展總體規劃中作全盤考慮，調動整合系列資源，利用文化扶貧試點城市為契機，制定“玩牛”習俗具體保護方案，同時要落到實處。

第四是宣傳層面對“玩牛”習俗進行保護，加強文旅融合。對于像“玩牛”習俗這類非物質文化遺產，筆者認為相關部門應做好文化遺產的推廣工作。當地部門應充分發揮媒體傳播作用，通過紙質媒體報道“玩牛”習俗，加強新媒體建設例如文化網站宣傳。同時當地政府通過和旅行社進行合作等將“玩牛”習俗打造成為西沱古鎮的品牌特色，增加游客體驗“玩牛”過程的項目，了解玩牛的背景及相關知識，打造“玩牛”特色旅游品牌，以西沱古鎮帶動“玩牛”習俗，以“玩牛”習俗宣傳西沱古鎮，促進文旅高度融合，發揮其高度互動和信息資源豐富的優勢。[3]

八、結語

西沱古鎮的“玩牛”習俗是土家文化中重要的元素，國家級非物質文化遺產，也是燦爛悠久的中華文化的重要組成部分。面對如今的現狀，土家人對于自身文化的認同度較低，民族文化自信不強，文化持有者沒有充分認識到傳統文化的價值意義，保護“玩牛”習俗，增強民族自信是我們應該長期堅持發展的文化自信道路。

參考文獻：

[1] 向軾.論石柱土家“啰兒調”的傳承歷史、現狀及保護[J].重慶文理學院學報（社會科學版），2008（05）：1-4.

[2] 范麗莎，王夢微.試論土家族文化的傳承與保護——以重慶石柱土家族自治縣為例[J].重慶廣播電視大學學報，2012，24（03）：54-58.

[3] 張詩蒂.土家民族文化再造探析——以重慶石柱土家文化為例[J].當代傳播，2013（03）：52-55

注釋：

① 訪談記錄于2017年8月31日下午3時左右；記錄地點位于西沱古鎮文化站站；訪談者是重慶文理學院文化與傳媒學院在校大一學生科研調查團隊：巫攀、張藝旋、曾麗君；訪談對象為西沱古鎮文化站站長袁小健。

② 《石柱縣志》（四川辭書出版社1994第一版 石柱縣志編纂委員會）。

③ 《石柱“玩牛”一頭會跳舞的公牛》（《城市地理》 2014年第11期 曾金）。

④ 劉孝生老人唱民歌；曾麗君翻譯；張藝旋記錄；記錄時間：記錄2017年9月1日；記錄地點：西沱古鎮云梯街。

（作者單位：重慶文理學院）