“文明對話”中的幾個關鍵詞

彭兆榮

【摘要】“文明”既是人類歷史發展的印證，人類認知的邏輯性表述，不同民族、族群文化多樣性的創造與認同，也是文明之間相互學習、借鑒的結果。文明不是獨大，更不能霸凌；而是平等、尊重、互助、對話、交流、學習和采借。隨著全球化的到來，“文明對話”在新的語境中有了全新的含義。文章將文明的幾個關鍵詞簡化為1（“一人/二人”）、2（兩個“中心”）、3（三元/二元）、4（四面八方）、5（“五互”原則）序列。

【關鍵詞】中華文明 西方文明 文化 “絲綢之路” 【中圖分類號】D820 【文獻標識碼】A

中西方的“文明”概念原本不一樣。我國“文明”一詞初見于《易經·乾卦》：“見龍在田、天下文明。”唐代經學家孔穎達釋：“天下文明者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。”又疏：“經天緯地曰文，照臨四方曰明。”中華文明的核心價值可精簡為：天地人和、農耕文明、萬物榮華。“中”乃天地之中也；“華”，《說文》：“華，榮也”；繁榮昌盛也。

西方“文明”，指人類所取得有組織的社會生活的狀態與條件。其核心價值可精簡為：以人為本、海洋文明、公民社會。“文明”仿佛筷子與刀叉，不能用“進步/落后”“文明/野蠻”相比較，而應該以尊重、包容、借鑒的態度待之。因此文明對話、文明交流、文明采借尤顯必要和重要。

“人”與“仁”的對話

世界不同的文明差異甚殊。以中西方文明為例，美籍華裔人類學家張光直在比較中西方文明時，使用“連續/破裂”的概念，即中華文明是“連續性”形態，而將西方的文明叫做“破裂性”形態。他認為：“根據中國上古史，我們可以清楚、有力地揭示人類歷史變遷新的法則。這種法則很可能代表全世界大部分地區文化連續體的變化法則。因此，在建立全世界都適用的法則時，我們不但要使用西方的歷史經驗，也尤其要使用中國的歷史經驗。”美籍華裔學者、當代新儒家的代表杜維明將中華文明“存在的連續”概之為三個基本主題：連續性、整體性和動力性。

“文明對話”，“人”是主體；人是文化的攜帶者。世界上不同的文明體系賦予“人”不同的涵義，也賦予文明類型的差異。西方文化以“人”為主干建構出相關的語義群：人類、人道、人道主義、人本主義等，詞根為拉丁文的“humanus”，核心價值是“人本”。古希臘哲學家普羅泰戈拉有一句名言：“人為萬事的尺度。”概而言之，西方的“人”突出“我”（個體性）。

西方學者對人本主義基本特征總結如下：以人的經驗為核心和主體；在此基礎上所形成的知識體制；物質世界的關聯與人類的認知形成了相互連接；人類生活和價值具有重要性和尊嚴；人類的認知和知識在現實中具有解決實踐問題的能力；人類的認知不是一成不變的，而是在變化中保持與真實性互證；個體身體（身心）是實踐和實現道德的主體；人類具有反思能力和樂觀態度；歷史上的“英雄”對人們具有不同方面的榜樣價值；人的思想解放和自由表達具有至關重要的意義。以上觀之，所有的這些特點皆以“我”為本。

在中國傳統文化中，“天地人和”的宇宙觀，農耕文明中天氣（節氣）與物候的紐帶關系，以宗族為根據的擴展線索，以及“家國天下”抱負等，反映在“人”的價值中，“仁”為首要。仁，即二人等同、相敬，表示人人相等，同情包容。“仁”的本義為尊重人道，相信人性相通，視人若已，同情寬待，尤指強勢者對弱勢者的寬容、厚道。《說文解字》有云：“仁，親也。從人，從二。”《禮記·經解》：“上下相親謂之仁。”概而言之，中華文明中的“人”強調“我”（群體性）。

由中華文明的“人觀”生成的“人類命運共同體”，具有歷史邏輯，亦可治療以唯我獨尊（如“美國優先”）流行當下的“世界病癥”。

兩個中心：各美其美

“中心”的認知是一個有限合理的悖論。從認識論的角度，人們認識世界是以“己”為中心向外推展的“差序格局”，即像石子一般投入水中，一圈一圈推出去，愈推愈遠，愈推愈薄，人的社會關系格局因此建立。由此推演出“我群—我族”“近我/遠我”的關系格局。比如，在以“歐洲中心”（“羅馬中心”）的格局中，中國被置于“遠東”；而在我國傳統的“一點四方”的認識論中，中國是世界的“中心”。世界其他古代文明大都有自己的“中心說”，幾乎沒有例外，比如古代的埃及、美索不達米亞、古印度等。“中心”認知性直接證據：世界各國的地圖通常將“本國”放在中心位置。

在古希臘，“世界中心”有一個古老的神話傳說。天神在渾沌中創世，卻無秩序，亦無中心。為確定“天下的中心”，天神派兩位天使向兩極相反的方向飛行尋找，最后在希臘的德爾菲會合，那個會合點即是“天下的中心”——世界的立基之點。古希臘的原始城邦大都有一個至高點，也就是所謂的“中心”，它是以城市為基礎建立的國家政治體制。現存的雅典衛城遺址“Acropolis”不失為西方古代國家形態的典范模型。“Acro”意為“高點”，延伸為崇高、權力等意義。“polis”為城市國家，與“政治”（politics）同源。這種權力關系需展現和展示在“公共場域”（public field）。“共和”（re-public）的原始意思指的正是在公共場所中的“公正”“公開”“公平”特性，強調“公民”“公眾”“公權”。“Public”是討論大家共同關心事務的場所。這種文明體制為“歐洲中心論”奠定了基礎，被闡釋者有目的地建構為“世界體系”。這在很大程度上也成了“文明沖突論”的隱線和隱患。

中國有自己的“天下體系”，中華文明的政治地理學也秉承“中心”（包括“中國”）理念，這便是“一點四方”的形制。依據學者的分析，“天下”這一核心概念包括三層意思：

第一層意思：世界整個大地。在存在論語境中大致為中華文明之立基結構“天、地、人”中的“地”。地為天下之“大家”所共有，是最大的公物和財產；

第二層意思：世界上的全體人民。在政治社會語境中相當于“民”。更準確地說，是指所有人的人心所向，即民心。故，得民心者得天下；

第三層意思：一種世界制度。在世界治理的方式方面，天下制度就是天下的存在形式，“家、國、天下”貫穿著家庭性原則而形成三位一體的結構，即從“家（小我）”—“國（大家）”—“天下（全人類）”。

從人類認知角度看，以“我”為中心是認知的重要方式；從政治地理學角度看，不同的群體因此形成了“遠近關系”，進而形成權力關系。所以，任何“中心論”都是認知性的，是有限的。因而都要本著“各美其美”的原則，不可因此而“霸道”、“霸權”和“霸凌”。相比較而言，“天下體系”較之“世界體系”更具備平衡力，更符合天下“道理”。

“三元法則”與“二元對峙律”互鑒

中華文明的核心價值是“天人合一”。“天地人和”為“三元”構造，相互協作是中華文明的認知性法理。這種“天地人”的通融并非靜止，而是動態，形成所謂“回”的周轉。《說文》釋：“回，轉也。” 它以天地日月為參照；“易”（日月）變化旋轉而為永恒。這種價值觀還與生命律動相配合，與農業倫理相結合，即所謂“天時”與“物候”相諧。《呂氏春秋·誣徒篇》有“世，時也”，也是中國農正（政）之農業倫理中最契合的“生命”（時）的表達。

值得一說的是，“天地人”之三元體現在“三（參）”中。“參”本義指長者仰觀天星，參辨方位。《說文解字》釋：“參，曑和商，都是星名。”我國古代天文學及民間對“參宿”指獵戶座（ζ、ε、δ）三顆星。“三星”有“天作之合”的美意。由此可知，中華文明之文法所遵循的為“三元法則”。

西方文明中的“二元對峙律”不僅為認知原理，且為實踐原則。法國人謝和耐認為，“同中國或印度思想家適成對照的是，在希臘哲學家的智能領域中，存在著一種對實在與生成、概念與感覺間的截然兩分法。它不單純是在修辭學的對語間確定一系列對立關系。這些對照的概念，被分成兩兩一對，匯而形成一個完整地界定兩個相互排斥的領域的二律背反系統。”“二元對峙律”之于認知原理有其稱道之處，比如，西方自然科學領域的真理與謬誤、對與錯等，科學家對事物的認知也只能在對與錯中選擇，卻無對與錯并存的真理。然而，將“二元對峙律”用于不同的文明、文化、社會和族群便可能出問題，那種非此即彼、非友即敵、非白即黑的簡單、絕然之法則正是導致當下世界紛亂的一個原因。

中國傳統的文化要義中并非沒有“二元”，比如陰陽。《呂氏春秋·仲夏紀·大樂》：“太一出兩儀，兩儀出陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章。”與西方不同的是，中國傳統的“二元”是結構要素，而非對峙關系原則；“陰陽”成為同構性的共同體，你中有我，我中有你。

“四面八方”：唯我中華

西方的文明，若以拉丁系溯源，屬于“海洋文明”類型，其特征包括拓殖、爭霸、冒險、尚武、戰爭、榮耀等，也容易滋生世界霸權思維。凡舉哥倫布和麥哲倫的航海、庫克船長南太平洋探險、歐洲移民的“五月花號”、“三角貿易”等無不與之有關。

中國素以農耕文明而著稱，其特征之一在于“和”（和氣、和土、和諧），并在此基礎上形成以“四面八方”為關照的基型。華夏共主黃帝的形象為“四面”。《太平御覽》卷七九所引戰國時佚書《尸子》中一段“論語式”對話：

子貢曰：“古者黃帝四面，信乎？”

孔子曰：“黃帝取合己者四人，使治四方，不計而耦，不約而成，此之謂四面。”

“黃帝四面”符合中國傳統的“天下”之“四海”“四方”“四象”“四季”之四方觀照，也是“中”與“四方”的關系寫照。長沙馬王堆三號漢墓出土戰國佚書四種，其中《十六經·立命》篇記載“黃帝四面”之神奇模樣：

昔者黃宗質始好信，作自為象，方四面，傳一心。四傳自中，前參后參。左參右參，踐立履參，是以能為天下宗。

“黃帝四面”與其說是神話，勿寧說是農耕文明之“天下觀”，這在《山海經》中有完整的描述：即以山為經，以海為緯，“山海”為“天下”之衍義，造就了一個“東西南北中”的建制。中（中華、中國、中原、中州、中央）皆由此而出，原型正是一點四方。

至為重要的是，“中”者，致中，致和也。《說文》釋：“中，和也。”何以“中”釋為“和”，《說文》曰：“和，相應也。”《廣雅》：“和，諧也。”因此，“中”者，通天地之和，告天地之事。“中和”乃中華文明之首要。

“絲綢之路”“五互”：互尊、互信、互惠、互補、互動

“絲綢之路”在聯合國教科文組織世界遺產分類中屬“線路遺產”。2014年，我國的“絲綢之路”獲得線路遺產名錄，并成為同時擁有現存世界上最長人工運河與世界最長遺產線路的國家，可謂實至名歸。

“絲綢之路”與中華文明相契合大致有以下諸點：萬物之“理”取之于“道”。“線路”即“道路”。《說文》：“路，道也。”“理（道理）”文明和哲學的淵藪，且與“德（道德）”同構，而以“道”為名的哲學惟中國之道家。中國自古有“天道—人道”之說，以“天道”命“人道”一直為政治地理學上的依據。歷史上的行政區劃，“道”“路”也成為史上區域管理的一種制度。邏輯依據為：以“道（倫理教化）”治理“道（行政單位）”。

“文化線路”這一歷史現象受到當代人類學研究的特別關注，美國人類學家詹姆斯·克利福德著作的《線路：20世紀晚期的旅行與移動》，以歷史上的線路為切入點，討論人類通過線路所建立、建構的社會關系、社會秩序和“空間置換實踐”。換言之，“線路”成為文明和文化的主要構建方式。今天的“全球化”賦予了這一“線路語境”新的屬性，即“移動性”，包括人的移動、文化的移動、科技的移動、信息的移動、財物的移動等。在這種情況下，任何形式的“封閉”也越來越困難，“開放”是大勢所趨。

“一帶一路”建設無論是承接歷史“絲綢之路”之遺產，面對當世混亂之形勢，還是泰然應對諸多挑戰，都旨在凸顯和強調“五互原則”：互尊、互信、互補、互惠、互動，即平等相待、誠信友善、優勢互補、互惠共贏和共同發展。

人類的進步是建立在文明交流、尊重、平等、包容、互利的基礎上，這是構建人類命運共同體的重要基石。如果文明是建立在不平等、不尊重、恃強凌弱、唯我獨大的基礎上，世界便永無寧日。當“美國優先”與人類命運共同體同置于文明之天平，孰輕孰重，孰優孰劣，孰是孰非，人類自有公認，世界自有公斷。

（作者為廈門大學人類學系教授（一級崗）、博導，四川美術學院“中國藝術遺產研究中心”首席專家）

【注：本文系國家社會科學基金（藝術類）重點項目“中國特色藝術學體系研究”（項目編號：17AA001）的階段性成果】

【參考文獻】

①張光直：《考古學專題六講》，北京：文物出版社，1986年。