中華文明基本特質與不同文明的平等共處

馬戎

【摘要】起源于黃河流域的中華文明，在發展中演化出獨特的語言文字體系，孕育出有特色的農耕文明和與之相關的社會組織，發展出非無神論的世俗性文明和與之相關的非體質血緣的群體認同體系。這一特質使得中華文明體系既可包容內部的文化多樣性，在對外交流中也以“和而不同”和“有教無類”的精神呈現出對于外部文化的罕見包容性。

【關鍵詞】中華文明 世俗性 包容度 跨文化交流 【中圖分類號】C951 【文獻標識碼】A

在幾千年歷史長河中，東亞大陸上形成一個獨特的文化思想體系即中華文明，同時產生一個以中原皇朝為主干的政治—文化共同體，這就是“中國”，其行政管轄邊界和文化影響范圍隨中原皇朝國力強弱而處于不斷變動之中。中華文明的主脈發源于春秋戰國時期的儒學等思想流派。與世界上許多以宗教為核心的文明體系相比，中華文明是一個具有獨特宇宙觀和社會倫理規范的思想體系，其最重要的基本特征是世俗性。

儒家學說的世俗性并不是站在無神論立場上反對所有鬼神信仰，而是以一種寬容態度對其“敬而遠之”

孔子不談鬼神，主張“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”（《論語·先進》），“不語怪、力、亂、神”（《論語·述而》），“敬鬼神而遠之”（《論語·雍也》），認為世人應“畏天命”（《論語·季氏》），對天道、祖先有誠敬之心。以儒家為代表的諸子百家學說都沒有對人死后“天堂”“地獄”及“最后審判日”的描述。由于人們的知識無法解釋各種自然界現象，所以民間必然存在各種鬼神信仰。無神論是近代歐洲唯物主義哲學的產物，近代才隨西方思想體系傳入中國。儒家學說的世俗性并不是站在無神論立場上反對所有鬼神信仰，而是以一種寬容態度對其“敬而遠之”，既不排斥內部不同地區和不同人群的民間信仰，也不排斥源自其他文明體系的外來宗教流派。

孔孟及二程、朱熹被后世視為塵世的先師先賢，不是天上的神或教主，其性質與基督教的上帝與基督、伊斯蘭教的真主與穆罕默德、佛教的如來佛祖等不同。無神論和一神教宗教都是西方文化的產物。構成儒學和中華文明的宇宙觀和基本社會倫理結構的，是人間塵世中的社會秩序和人際倫理（三綱五常、忠孝仁義禮智信等），而不是對超越凡世的“造物者”的崇拜和對“末日審判”的恐懼。中原皇朝的皇帝們不把中華文明體系與任何具體宗教對立起來，也不把自身的宗教傾向強加給各族臣民。儒家學說把鬼神宗教信仰看作是皇帝和臣民們的個人私事，只要信仰者的行為不違反“天道”，不觸犯國家法律，不影響社會與經濟活動的正常運行，就不主張強制干預，體現出“政教分離”的世俗化特質。中原皇朝歷史上從未發生真正意義上的宗教戰爭，中原地區也從未出現“政教合一”政權。趙鼎新先生認為西漢之后中國成為“儒法國家”，創造出一種“以帝國儒學思想作為官方統治意識形態和合法性基礎，同時運用法家手段對國家進行實質性管理的國家模式”。這與歐洲歷史形成強烈反差。相比之下，宗教戰爭幾乎貫穿基督教誕生后兩千多年的歐洲和中東歷史。這是中華文明與西方文明的重大差別之一。雖然歐洲國家在宗教改革后推行“政教分離”，但是直至今日，西方國家的文化基調和道德基石仍是基督教。對于大多數西方人而言，沒有宗教的道德是不可想象的。

中國人堅信“天下大同”的人類理想與“天道秩序”的終極力量，認為人應“畏天命”（《禮記·季氏》），而在“有教無類”（《論語·衛靈公第十五》）宗旨指導下的“教化”過程則是“天下”各群體感悟并接受“天道”的過程，而且堅信所有人群遲早接受這一“天道”。中華文明可以包容外來的宗教，但其自身的土壤卻無法產生西方一神教性質的宗教。“中國思想中不承認絕對在外的超越存在，也就是那種無論如何也‘化不進來的存在。這樣，中國就不可能有宗教，也不可能有絕對不可化解的敵人。……承認超越存在的理論后果就是宗教以及與人為敵的政治理論。這是西方思想的底牌。從個人主義、異教徒到叢林假定以及民族/國家的國際政治理論等等陷世界于沖突和混亂的觀念都與承認超越者概念有關。”因此，在中華文化傳統中，與其他文明的交流不存在“零和博弈”的排他性邏輯，“和而不同”是中國人與其他文明打交道時的基本宗旨。

中華文明共同體的內部凝聚力、地區多樣化和對外來文化的罕見包容度

正因為中華文明的基本特征是非無神論的世俗性，既沒有一神教文明那種強烈的“零和結構”的排他性，沒有嚴格無神論的反宗教性，也沒有基于體質差異的西方種族主義觀念，對于人們在相貌、語言、服飾、習俗等方面的差異也表現出不同于西方文明的寬容心態，甚至所謂的“華夷之辨”也僅僅是文化觀念的差異，而不是本質性的區隔。所以，中華文明對于內部文化多樣性和各種外部文明都表現出罕見的包容態度，但也恰恰是這種寬松的包容態度，客觀上降低了周邊群體的心理距離感，增強了周邊群體潛在的情感向心力和凝聚力。

梁啟超先生指出，關于中國傳統中的“夷夏之辨”，完全不同于近代的“種族”（race）“民族”（nation）或“族群”（ethnicity）概念。“春秋（指孔子的儒家經典）之號夷狄也，與后世特異。后世之號夷狄，謂其地與其種族，春秋之號夷狄，謂其政俗與其行事。……春秋之中國夷狄，本無定名，其有夷狄之行者，雖中國人，靦然而夷狄矣。其無夷狄之行者，雖夷狄也，彬然而君子矣。”那么什么是“中國”？什么是“夷狄”？“春秋之治天下也，天下為公，選賢與能，講信修睦，禁攻寢兵，勤政愛民，勸商惠工，土地辟，田野治，學校昌，人倫明，道路修，游民少，廢疾養，盜賊息，由乎此者，謂之中國。反乎此者，謂之夷狄。”

就社會內部而言，這種寬松的包容度為中國古代知識分子思想的活躍和民間創造力的萌發提供了空間，使春秋戰國時期中原地區的哲學、史學、文學、醫學、兵法、天文、科技、建筑、農耕、陶瓷、冶煉、絲綢紡織等領域出現了后世鮮見的“百花齊放”盛況。從“諸子百家”中衍生出儒學、老莊、法家、墨家等許多流派，學者跨流派互為師生，在交流與競爭中彼此借鑒、相互包容而不是強求同一，其結果反而促進事實上的相互融合。儒學被認為是中華文明思想主脈，但儒學也在其發展中不斷吸收融匯其他學派并處于演變過程中。

與此同時，在與來自“中華文化圈”之外其他文化的交流過程中，中華文明先后容納了外部傳入的佛教、伊斯蘭教、薩滿教、基督教等宗教及教派，吸收了外來宗教的許多文化元素，包括哲學思想、話語體系、制度形式和文學藝術。在文化和思想交流中，孔子主張“中庸之道”，不偏狹不極端。中華文明的另一個代表人物老子則說：“上善若水，水善利萬物而不爭”（《老子·道德經》）。正是這種主張“和而不同”和“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛靈公》）的思想使中華文化對于內部多樣化和外來異文化具有舉世罕見的文化包容度和融合力。

在這樣一個文化氛圍中，我們可以看到外來宗教進入中原地區后出現不同程度的“中國化”現象。例如元代的穆斯林已在一些禮俗上接受漢人影響，如取表字、采漢姓；冠居名、堂號；遵丁憂、漢喪之制；行節義之禮。元代的“三掌教制”和伊瑪目制“是中國伊斯蘭教的一種創制，在一般伊斯蘭國家和地區尚屬少見”。中原地區清真寺在建筑風格上普遍采用了漢地的磚混結構、四合院形制和殿堂式建筑。明朝頒布法令推動穆斯林與本地人通婚，促進族群交融，中原地區的漢語成為穆斯林的通用語言。明代穆斯林學者胡登洲精通儒學、阿拉伯語和波斯語，認為“回儒兩教，道本同源，初無二理”。清代穆斯林學者王岱輿運用儒學思想詮釋《古蘭經》，提出“夫忠于真主，更忠于君父，方為正道”，劉智認為“天方之經，大同孔孟之旨”，“王者，代真主以治世者也”。廣大中國穆斯林不僅在政治上認同中國，在伊斯蘭教與中華文化之間的相互交融中也出現文化上的“二元認同”現象（既認同伊斯蘭教，也認同中華文化）。到了民國時期，中國化的伊斯蘭教已成為中華文化的重要組成部分。

佛教在東漢時期自印度傳入中土，中原學者高僧用《老子》《莊子》及《論語》語義來解讀印度佛學義理，出現“格義佛學”。葛兆光先生認為，“人們借助老莊對佛教進行解釋，佛教也是在不斷翻譯和解釋之中，加入了這一思想系統，并使之開始彰顯它的系統性，在這個意義上，中國也征服了佛教”。“唐朝佛教中國化，即佛教玄學化，這是化的第一步。……佛教儒學化，是化的第二步”。“佛教……到了中國之后，出家眾的生活來源發生了變化，由托缽化緣式改變為坐擁土地及寺產的安居受供式。……中國式的祖師清規就出現了，……這在印度佛陀時代是未曾有的事”，這就是佛教教儀和教制的中國化。同時，佛教傳入西藏后，在與當地苯教交融中形成今天的藏傳佛教。源自印度的佛教由此轉化成為本土化的中華宗教，包括流傳于中原地區的禪宗等流派和流傳于蒙藏地區的藏傳佛教各流派，發展成為中華文明的重要組成部分。

唐代天主教即以“景教”之名傳入中土，元代方濟各會修士曾來中國傳教，明、清時期利瑪竇、湯若望等先后來華傳教，“努力將天主教教義解釋成與儒家義理完全相合的價值系統”，1700年清朝的天主教徒達到30萬人。19世紀初，基督教新教傳入中原地區。20世紀20年代中國的“基督教新思潮運動”推動中國基督教學者“將基督教倫理化并與中國傳統文化相對接”，“主張基督教徒和教會要關心國家的命運和建設”，積極投身于當時的平民教育與抗日救亡運動。這些活動不僅推動幾百萬中國基督教眾融入中國社會發展演變的大潮，也使基督教文化成為今天中華文明的重要組成部分。

從以上幾個例子中，我們可以感受到中華文化對外來宗教與文化的強大包容力，感受到中華文明“海納百川”、積極吸收和容納外來文明的文化心態。“漢族以文化根柢之深，……用克兼容并包，同仁一視，所吸收之民族愈眾，斯國家之疆域愈恢。”

中華文明開展跨文化交流的核心理念是“有教無類”和“和而不同”

中華文明之所以對外來文明與宗教表現出十分罕見的包容度，這與其世俗性的本質和文化自信密切相關。在漢代成為中華文明主脈的儒學是一套有關世俗社會倫理秩序的價值體系和行為規范，接受這套文明規范的群體被視為“華夏”，尚未接受的群體被視為“蠻夷”，二者之間僅為“文明程度”的差異。

“中國的夷夏之辨……對外卻有開放與封閉的兩面，而且是以開放的一面為主流。夷夏之辨是以文野之分為基礎的。……故夷夏也應該是可以互變的”。在與其他群體交流過程中，中華文明所持的是“有教無類”的立場，采用“教化”的方法來“化夷為夏”，而不是簡單地排斥其他信仰與學說，因此中國人沒有“異教徒”概念。在孔子的年代，中原地區居民的人種成分十分復雜，“所以，‘有教無類主要不是指社會貧富等級差別，而是種族特征差別”，表示對不同祖先血緣及語言文化群體施以教化時應一視同仁。在對人類群體進行劃分時，中華文明注重的是可涵蓋“天下”所有人群、具有“普世性”的社會秩序與倫理規范，而不是其他文明所強調的體質、語言、宗教信仰差異等族群特征。在與異族交往中推行“教化”的方法是“施仁政”，“遠人不服，則修文德以來之”（《論語·季氏》），主張以自身較高的文化修養和德行來對“蠻夷”進行感召，而不是使用武力手段強迫其他群體接受自己的文化。這種政策的前提是對中華文明的高度自信。“行仁政而王，莫之能御也”，“萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也”（《孟子·公孫丑上》）。甚至連中國傳統軍事思想也強調“天子”的軍隊應為“仁義之師”，“不戰而屈人之兵，善之善者也”（《孫子》謀攻篇第三）。

因為不同文明之間可以相互學習與互鑒互融，所以中國傳統思想認為“夷夏之辨”中的“化內”和“化外”可以相互轉化。“‘天下是絕對的，夷夏卻是相對的，所需要辨認的，只是中原文明而已。血緣和種族是先天的、不可改變的，但文明卻可以學習和模仿。因此，以華變夷，化狄為夏，不僅在中國歷史中為常態，也是中華帝國文明擴張的使命所在。”“在古代觀念上，四夷與諸夏實在有一個分別的標準，這個標準，不是‘血統而是‘文化。所謂‘諸侯用夷禮則夷之，夷狄進于中國則中國之，此即是以文化為華夷分別之明證，這里所謂文化，具體言之，則只是一種‘生活習慣與政治方式。”夷夏之間存在的是一種動態與辯證的關系。“春秋之法，中國而用夷之道，即夷之，…… 以此見中國夷狄之判，圣人以其行，不限以地明矣。”因為中華傳統的基本觀念認為四周“蠻夷”與中原群體（“華夏”）同屬一個“天下”且具有可被“教化”的前提，所以儒家提出“四海之內，皆兄弟也”（《論語·顏淵》）的觀念，明確淡化“天下”各群體之間在體質、族源、語言、宗教、習俗等文化領域差異的意義，強調不同人類群體在基本倫理和互動規則方面存在重要共性并完全能夠做到“和而不同”與和睦共處。

儒學發源于中原地區并在后世以漢人為人口主體的中原皇朝占據主導地位，這一觀點得到普遍接受。但是在中原地區與周邊地區幾千年持續的文化與政治互動中，儒學就完全沒有吸收周邊群體的文化元素而有所變化嗎？孔子的思想本身就是在春秋時期“華夏”與“蠻夷”的文化與政治互動中產生的，這種文化互動自孔孟之后應當仍在延續，二程和朱熹的理學思想就明顯受到外來佛教的影響。換言之，后世的儒學已不能被簡單地視為“漢人之學”，而應當看作以中原地區文化傳統為核心并吸收周邊其他文化因素的“中華之學”。所以，如果把邊疆政權在“入主中原”后對儒學思想的吸收和尊崇（“儒家化”）等同于“漢化”，這樣的觀點就把中國歷史上復雜的文化互動關系看得過于簡單了。首先，我們不能把“儒學”簡單地等同于“漢人文化”；其次，周邊政權（包括“入主中原”的異族政權）吸收以儒學為主脈的中華文化傳統的過程也包含了兩個方面：一方面是一個動態的吸收過程，周邊政權在不同時期對于中原文化有著不同的接納態度和不同的吸收程度；另一方面周邊政權必然努力保持自身原有文化傳統和群體認同意識。這是兩種努力同時并行并相互影響的文化互動策略和文化交融模式。

中華文化提供了一個不同文明間平等交往的范例

中華文化延續三千多年，成功地在東亞大陸上締造了由一系列朝代承載的政治與文化實體“中國”，留下一部在時間、體裁、核心思想等方面始終延續的二十五史，這在人類文明史和政治史上是十分罕見的。這一現象與作為中華文化主脈的中原文化的基本特質密切相關。起源于黃河流域的中原文化傳統，在發展中演化出獨特的語言文字體系，孕育出有特色的農耕文明和與之相關的社會組織，發展出非無神論的世俗性文明和與之相關的非體質血緣的群體認同體系。這一特質使得中華文明體系既可包容內部的文化多樣性，在對外交流中也以“和而不同”和“有教無類”的精神呈現出對于外部文化的罕見包容性。在歷史演變過程中，中華文明的群體認同體系逐漸發展出一種動態與辯證的立場與視角。概而言之，中華文明的這些特質與西方以一神論為主流的宗教特質以及僵化地看待體質—語言差異的民族主義之間，具有本質性的區別。這是我們今天在加強中華民族凝聚力、構建中華民族“多元一體”文化體系時需要關注與繼承的寶貴歷史遺產，也為不同宗教與文明集團、不同政治實體之間的彼此尊重、平等交往、和平共處乃至合作共贏提供了范例。

近代以來，歐美帝國主義在對外關系中踐行的是“以強凌弱”“零和博弈”的叢林法則，地緣政治中的“霸權”理念至今仍然主導著某些國家的外交思路，特別是“文明沖突論”目前似乎正在主導著某些國家的外交政策。在今天的國際交往中，中華文明與外部文明—政體交往中遵循的“己所不欲，勿施于人”和“求同存異”的基本思路構成了中國外交活動的文化底色，使其具有不同于歐美國家外交的文化風格，贏得許多發展中國家的真誠友誼，也為21世紀的國際關系大格局注入新的元素。

（作者為北京大學社會學系教授，浙江大學社會學系兼職教授）

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