論莊子之道

李楠

【摘要】“道”在莊子哲學中是一個十分重要且內涵豐富的概念。莊子的道論體系重在將“道”主體化為一種心靈境界，用一句話概括莊子之“道”即“齊物我”。莊子在老子“道”的基礎上進行拓展，將“道”內化成為一種主體性心靈境界，也就是構建了一個“天人合一”的境界哲學。在通達“逍遙游”之境界的工夫論上，莊子提倡要“心齋”、“坐忘”、“懸解”和“見獨”，以順應自然，解除被物欲蒙蔽的心。面臨著愈來愈多的社會性問題，當代社會需要在“道”的審視下，以“萬物一體”的態度來看待世界。具有共通性的“道”對今天的世界和人類仍然具有非常重要的意義。

【關鍵詞】莊子 ?道 ?道論 ?現代性

一、宇宙論：作為本原之“道”

“道”是天地萬物的本原。莊子繼承老子道論，以“道”為自己理論體系的終極領域，并且認為整個宇宙的根底是“道”，“道”是一種具有本原性質的存在?！胺蛘颜焉谮ぺ?，有倫生于無形，精神生于道”?！暗馈备灿谔斓厝f物之中，人和物的精氣都源于“道”，并因“道”而成其本身;“道”是“生天生地”之源、是萬物的本原和根本。“道”具有實存意義，即“有情有信”而真實不妄;又“無為無形”無所作為而沒有形象，超越了具象的物質體態以至“無待”。同時“道”也是獨立自主而不受外物所牽制的，“道”以其自身為本根，存在于天地之前，亙古不變而具有時序先在性、永存性以及超越性?！霸谔珮O之先而不為高，在六極之下而不為深”。“道”作為一個無限的實體，能夠超越時間和空間的限制，因此“道”作為一個無形象的無限實存性實體不是具象的物體，也自然不能夠用人的感覺器官去認知，只能從“心”去體認，“可傳而不可受”的“道”只有用心靈才能與其契合，而人類所具有的感覺器官和各種語言則都不能描述“道”。

“道”通為一。莊子之道論開創了“道”體的整體性。在莊子看來，天地萬物產生之后，各種事物之間涌現出紛繁的差異，每一個現象界的存在物都存在與之相對的另一個存在物?！肮矣斜耸呛踉眨抗覠o彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞”。每一個事物都以自己為此，以別的事物為彼，這就是有偶。但是根植于天地萬物之中的“道”是同一的且具有整體性的，不存在與“道”相對性的東西。而“道”自身無此彼無分別，莊子說：“道通，其分也，其成也，毀也”。故“道”也被稱之為“大通”、“大一”，與此同時“道”又照應著一切的事物，這就是“道”的關鍵——“道樞”。從整體來看，“道”就是通而為一的，那么從“道”的角度和層面看天地萬物之間的差別和對立就都是毫無意義和價值的?？偠灾?，“道”是一個不能分割的整體。體認到了“道”之整體性和“萬物皆一”，也就自然能以廣博、樂觀的心境來對待萬物，這就到達了精神上的自由和無所執系。

“道”物關系。“泰初有無，無有無名;一之所起，有一而未形”。莊子在這里描述了“道”創生萬物的過程，宇宙的原始狀態是“無”，沒有“有”并且這個原始狀態也沒有名稱，混沌未分的“道”或“一”還不存在形態。萬物得“道”的滋養而創生稱之為 “德”，不存在形態的“道”有著陰陽之分化，陰陽之間的交合發用被稱為“命”，莊子在這里強調宇宙的發生是一個由無形質到有形質的過程。莊子認為“道”作為宇宙之本原與存在于現象界的具體事物是根本不同的，“道”并不是萬物之中的一個事物?！拔镂镎吲c物無際”?！暗馈弊鳛椤拔镂镎摺?、成物者，是無所對待的，而具體事物都是有所對待的，因此這些具物都不能成為“物物者”，但是具體事物與“道”之間又是沒有界限的——“道”內化至物，這表明了莊子之“道”具有遍在性。

“道”心關系。莊子之“道”從“道”物關系，進一步擴展至“道”心關系。莊子認為體認“道”的關鍵途徑是“心”，“心”并非普通人心，而是超越的“道心”。普通人心往往具有世俗性、經驗性等消極意義，常常表現為對外在事物的執著：“有機械者必有機事，有機事者必有機心”。“機心”是物欲的牽引和驅使而發展出的一種投機取巧的人生態度。人戀于物而趨于俗，由此而自以為是，物欲的滿足將導致人性的損害，因此必須去除這種“機心”。與“機心”相對，莊子強調一種澄清之心，這種澄清之心也是無心之心，也就是“不入于心”的“無心”，即摒除物欲、脫于俗心，從根本上看是無我或者忘我的狀態，“無心”與物的關系是理解“道”“心”關系的重要一步。但是莊子并不否認心的認知作用，而是反對運用這種認知能力，主張心主宰物而不受制于物，人們必須斬斷對現實的自覺意識，而后才能與對象合二為一獲得真正的快樂。“富有吐著，有大物也。有大物者，不可以物;物而不物，故能物物?！?。追逐外物的普通人心受物的制約，與“道”相通的“道心”則“能物物”，即能夠獨立自主的把握外物而不受其制“不物于物“，“物物而不物于物”才是得“道”、與“道”契合的境界。 “道”與“心”是一個統一體，客觀一面為“道”，主體一面是“心”。

二、“道”的境界：逍遙游

齊物我?！肚f子·齊物論》中說：“天下莫大于秋毫之末，而大山為小”?！懊駶駥媱t腰疾偏死，鰍然呼哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然呼哉？三者孰知正處？”。等等。莊子通過揭示了經驗事物的不確定性和相對性以及經驗常識的人為性和主觀性，進而取消物與物之間、認知主體之間質的差異性，因而他說“天地與我并生，萬物與我為一”。天地萬物本是并生于“道”而同體無差，可是人類依其自我主觀意識妄加分離，使自己的內心趨漸萎縮而世俗化。莊子開啟了一個無窮無盡的無限性時空系統，在時序上進行無限的延伸，在維度上進行無限的拓展，其旨在于沖破現象界之中的界限，突破形器的重重邊界，爾后從宇宙的大范圍上來打通自我與外界間的隔閡，來提升自我的精神。莊子以超越主體與客體之間的相互對立關系，進而達到主客體合一的境界，即“天地與我為一”，這也是“道”的境界，是“道”所達到的物我一齊的最高境界。只有將我與物相容而達到物我一齊的境界，才能擺脫對物的利用心態，才有無物的態度。在宇宙中人與萬物混沌一體、獨一無二，我們與萬物都是“道”的一部分，可以說“我是宇宙，宇宙就是我”，這就是“齊物我”。

與“道”同體。莊子之“道”究其根本是落實在境界之上的，而莊子對此種境界之“道”的重要展示則是“逍遙游”?！敖褡佑写髽?，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”?！板羞b”在這里表示為兩層含義，一層是與“無為”聯結，另一層與“困苦”聯結。前者是“逍遙”的目的，即達到“無為”的境界而與“道”契合，后者則是它要擺脫的負累。在莊子那里有三類人是成就逍遙游之人，“至人無己，神人無功，圣人無名”。到達“逍遙”的境界需要處于無所對待的關系之中、擺脫自我的有限性，惟有不執著于自我、不留戀功名、徹底舍棄名利的人才能夠超脫出對待關系之中，與“道”相契合為一而作逍遙游。無所對待的關系就是在不依賴于外在的條件和力量，不沉溺于追逐外在的事物而深陷其中，莊子的最高人生境界正是達到“與道同體”而逍遙自在，莊子思想的核心就是找尋而求“道”后的精神狀態，即從一切浩繁桎梏中解脫出來自由自在的逍遙。

如何通達境界之“道”。既然物我一齊、與“道”同體的逍遙游是莊子所看重的“道”之境界，那么我們應該如何通達契合這樣的境界之“道”呢？由此，莊子提出了他的修養內省工夫，即“心齋”、“坐忘”、“懸解”，“見獨”。想要通達“道”的境界，必須將內外的蔽障除去，所謂“坐忘”就是坐在那里，化除情緒的叨擾將心沉靜下來，把所有的東西都忘掉，如形體的限制、理性的活動、現實的藩籬等等。“坐忘”分為兩步，首先要“忘外”即忘卻包括物質利益、名氣聲譽、行為規范等身外之物，其次是“忘內”即忘掉形體和除去聰明才智，一旦實現“忘內”就達到了“坐忘”的標準，也就進入了方外之境而與“道”融為一體。“心齋”是指戒除心靈中的某些對象從而保持心靈的凝集狀態，當人的心境與外界事物斷絕一切聯系，使自己達到完全的潔凈空虛從而使心中既無外物也無自己，這就達到了“心齋”，“心齋”側重培養的是一個極度具有靈妙作用的心之機能，“坐忘”則進而展示出一個天地大通的境界。莊子認為人在驅逐外物的流弊下而被外物制約著，失去了自己的自由，這就好像頭朝下被倒懸了一樣。“懸解”就是要破除這種倒懸的境況，從外物中超脫尋求自由?！皯医狻卑鴥蓪右饬x，一是人應該從“道”的視角看待世界，將一切事物都視為是無差別的，培養一種將一切事物置之度外、化無為有的心態，將生死、病否等都視為同等無差的。“懸解”的第二層意義是順其自然，將生老病死都看作是自然而然的事情而泰然處之，不背逆自然的變化，不動心。“見獨”是排除外物的最后結果，“獨”即“道”，它強調聞“道”和得“道”是一個過程，達到虛空潔凈、無我的境地，心中豁亮透徹才能夠體認絕對的“道”。

大道實際上是一本而多元、異途而同歸、一體而多用的，具有共通性的莊子之“道”對今天的世界和人類仍然具有非常重要的現代性意義?！暗馈笔侨祟愖非笳嫔泼赖慕y一，是社會與人生的最高境界。人們追求對于“道”的體認和感悟，就在于力圖突破人生的有限性、力圖超越經驗世界各種事情中的痛苦和困惑，這無不體現著作為人而借助于“道”對于真善美的追求?！暗馈蹦軌驕贤ㄒ磺?，可以超越過去、現在、未來，可以支配精神世界和物質世界，這都因于“道”是宇宙萬物的本根。所謂“道者萬物之所由也”。“道”將宇宙一切事物相貫通，使其成為一個真正的整體，作為橋梁的“道”使得一切事物之間都彼此存在著直接或間接的聯系。充盈著“道”的世界不是所謂的“被使用的世界”。而是真正意義上的“我們與之相遇的世界”。天地人存在的一切都是“道”不可分離的一部分，在“道”的審視下，以“我—你”的態度把他人他物都看作是具有與自己同樣獨立自由的主體性態度，這就是“天人合一”、“萬物一體”的態度;在“道”的審視下，我們也不會執著于科學和物欲之中而迷失自我;在“道”的審視下，矛盾、戰爭和沖突也將不復存在。

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