基歇爾《中國圖說》中幾幅宗教相關插圖解析

盧文蕓

《中國圖說》（China Illustrata）是出版于1667年的拉丁文版圖書，全名為《中國宗教、世俗和各種自然、技術奇觀及其有價值的實物材料匯編》，作者是德國耶穌會士基歇爾。這本書是歐洲早期漢學的代表作，匯總整理了當時歐洲來華傳教士帶回歐洲的關于中國以及中國周邊國家地區的資料，其中也包括對當時中國社會宗教狀況的介紹，并以大量精美的插圖聞名。2010年3月，大象出版社出版了張西平、楊慧玲、孟憲謨翻譯的《中國圖說》，底本是經Charles Von Tuyi翻譯，由1987年出版的英譯本。大象出版社的版本把插圖都保留在書中，但在閱讀中，筆者發現該書在介紹中國的宗教情況時，所附的一些有關當時中國社會宗教狀況的插圖存在一定的問題，基歇爾頗有些認讀錯誤，真實內容沒有得到厘清。本文以大象版《中國圖說》為基礎，試圖對這幾幅宗教插圖做一些解析，以還原中外文化交流史上這一段歷史的原貌。

要說明的是，本文所涉及的《中國圖說》這幾幅插圖有兩種類型。第一種是來華傳教士根據中國畫的原圖臨摹的。這一種畫比較準確，可以傳達原貌。第二種是創作畫，有的是到過中國的傳教士根據見聞記憶所畫，有的只是根據他人描述加以想象所畫。這一種變形和謬誤都比較嚴重，常常呈現一種怪誕的風格，辨識就困難一些。本文首先分析書中的基本接近原貌的兩幅臨摹畫，然后再分析更多的創作畫。

此外，1987年英譯版的插圖與1667年版的插圖也有版本的差異，個別圖片，例如梅尼佩偶像和龍虎山的圖片，兩個版本的圖象實為左右鏡象，雖然上面的文字方向是一致的。

兩幅臨摹畫

一、中國人的神母“菩薩”：準提佛母（觀音）像

在大象版《中國圖說》第266頁，有一張基歇爾稱為“中國人的神母‘菩薩”的畫，畫底部是大海，海上兩位男神手持蓮花，一位十八臂女神端坐在蓮花上?；獱栒f：“菩薩坐在一朵荷花上。盡管她的眾手做出各種令人驚異的形態，但神態卻極莊重高雅。她左右兩邊各有八只臂膀，每只手都拿著神秘的象征物，如劍、Hellabard（注，這個詞大象版未譯，應該是戟，一種武器）、書、水果、植物、輪子、飾物、盒子或瓶子。”在書中，基歇爾把這個菩薩比作希臘神話中的神母西布莉（Cybele，a mother goddess）：

這多臂的菩薩是萬神之母。埃及人把她描寫成有眾多的乳房和臂膀，并稱她為愛色斯（ISIS），希臘人稱之為大神母（Cybele）。中國哲人說，女神的這一畫像顯示了力量、權力、仁慈和自然力。十六只臂膀象征中國在女神的庇護下，已和平地度過十六代或十六個黃金時期。她坐在一朵荷花上，荷花被水滋潤，意味著一切事物起源于水，而他們還認為菩薩是自然之神。中國學者在這方面和古代希臘哲學家有相同的看法。我更傾向于說她是中國的伊希斯（注：大象版有時譯名不一，查英文版第133頁，伊希斯此處亦為ISIS，就是前文所說的愛色斯女神）或大神母，在她的影響下，事物得以生存并變得豐富多彩。

而事實上，這張圖因為臨摹得非常逼真，所以辨識非常簡單，這張畫中的神母，其實就是密教六觀音中觀音的化身之一準提佛母，或稱準提觀音。其常見形態，就是一面十六臂，手持各類法器，坐于兩個龍王托住的蓮花之上。圖中蓮花下的兩位男神就是龍王。我們可以在中國找出同一系列非常近似的畫作。例如下出自《佛像圖譜》的水陸畫準提觀音像，構圖就是相同的。

《中國圖說》中這張神母插圖的上部，有描畫出來的類似梵文的句子，經對照，有可能就是準提咒。當然，傳教士的描畫不是很準確。另外，咒語左側有一個“明”字，右側也有一個“明”字，但很奇怪的是寫成了上下結構。日月為明，佛教中須彌山側有日月環繞，畫神像也常畫有日月于左右?；獱枒撌橇私膺@個字的含義的，所以他說中國人“像埃及人和其他東方人那樣，崇拜太陽和月亮”。

二、中國本土三主神：三官大帝

大象版第259頁出現的一幅圖，圖中是三尊主神，峨冠博帶，手持玉圭，呈帝王或王侯朝服相。中間與右邊主神皆戴古代天子所服的通天冠，右邊主神的冠飾較中間主神更豐富，似乎規格更高。左邊主神頭戴的是有圍屏的梁冠，圍屏呈白色云紋狀。他們腳下有一只龍身龜背的龍龜，正扭頭回看。周圍則散立著一些文武精怪侍從。底部左側為海，有龍神托缽，海由缽中生出。中有一位持叉神怪舉手上望，右側有兩位神怪，皆魚形面容，其中標號為K者還背有魚鱗，應該都是水神。中間左側諸神將立于地，右側神將則立于云中。每位人物有字母加以標志。上部左右諸神都立于云中。

在基歇爾看來，這幅圖畫展示了中國本土三個主要的神：在中間標示為A的是釋迦牟尼，左邊B為孔子，右邊C是老子。他認為，撒旦用這三個神來模仿基督宗教的三位一體（父、子、圣神），欺騙世人，并且認為，撒旦在古希臘也使用過這種騙局，發明了古希臘的三位神，即朱庇特、阿波羅、墨丘利來代替基督宗教的真正三位一體。后來，撒旦將這種騙局移到中國，朱庇特神變成了釋迦牟尼，阿波羅神變成了孔子，墨丘利神變成了老子。他還解釋了其他侍從，認為：

在他們上面的是D，也是一些哲學家，如中國人所說，他們也分享著神的榮耀。在E處的是由蓮花生出的帝國的軍事領袖和護衛者。G和H是第二部分的神，戰神之子，第一次征服世界的人。H是構造戰法戰術的人，因而也被尊崇為神。在圖的底部，是第三個等級的神，這些是水與火的神靈，分管構成世界的各要素。

基歇爾的看法可謂是腦洞大開，但完全錯誤。這幅畫其實是一幅道教的水陸畫，中間三位主神，是道教尊奉的天神三官大帝（也稱“三元”）。據任繼愈《宗教大辭典》載，三官大帝簡稱“三官”，“即天官、地官、水官。源于原始宗教對天、地、水的自然崇拜。東漢中后期張陵在蜀中創立的五斗米道吸收傳統的民間信仰，尊奉天、地、水三官為主宰人間禍福的大神”。民間傳說，三官的職責分別是“天官賜福，地官赦罪，水官解厄”。他們最常見的形象是帝王或高官朝服相，三人袍服稍有區別。通常水官形象較為粗豪，雙目圓睜，須髯濃厚，而且帽形會有較大區別。另外一個標志是，常有一只龍龜在前。龍龜是道教里的瑞獸，作為水族常隨侍三官中的水官。明代張為邦的長卷《下元靈佑圖》描繪了下元水官乘坐龍車出巡，在車前很長的儀仗隊中，亦有一只被縛的龍龜，背馱一尊三足鼎。牽龜的力士頭發直立，與《中國圖說》中的畫面下方正中那個神怪相似。

當前道教界比較常用的一張三官大帝圖中，前面也有一只龍龜，除了沒有環侍的文武官員與鬼怪，與三主神非常相像。

綜上，再結合其他侍從形象，這幅畫的內容就比較清晰了。左側主神形象較粗豪，須發多，冠飾為云紋，所以是水官。右側主神冠帽與中部主神類似，但冠飾更豐富，而且在他面前下方的侍從足蹬祥云，所以他應是天官，面前侍從是隨侍他的。中部主神應是地官。至于其他侍從，上部兩側文武侍從皆蹬祥云，是天官侍從。中間左側侍從立于地面，是地官侍從。下部左側是海，海中有龍，右側侍從皆魚形面容，其中一個可見魚鱗背，中間的持叉神怪類似《下元靈佑圖》中牽龍龜的侍者，所以下部神怪都是水官侍從。

傳教士根據見聞創作的插圖

一、西藏的梅尼佩偶像：九面觀音

《中國圖說》中有多幅有關西藏的插畫。據大象版譯者序，“1623年荷蘭人襲擊澳門并封鎖了果阿，到1661年時荷蘭東印度公司已封鎖了所有通往中國的港口，耶穌會來華的海上路線完全被切斷了”，因而順治十八年（1661年），湯若望派往北京天象臺工作的白乃心和吳爾鐸經由西藏返回歐洲，希望“開辟一條歐洲與中國之間的新路線，打破荷蘭人的封鎖”。他們回到歐洲后，將旅行資料給了基歇爾?！吨袊鴪D說》因而在第二部分第四章“吳爾鐸神父與白乃心神父所敘述的那些王國”中，介紹了西藏的社會與政治文化概況，還收入了白乃心繪制的多幅西藏圖畫。但是因為白乃心路經藏區也只是走馬觀花，加上文化的隔閡，書中幾幅與藏傳佛教相關的插圖無論是繪畫還是表述都不太準確。

例如，在大象版《中國圖說》的第150頁，有一幅表現藏民正在禮拜兩尊神像的畫。右邊一尊神像有九個頭，雙手合十，編號標注為“ⅩⅤⅠⅠ.拉薩王國巴蘭托拉城的梅尼佩偶像”，左邊一尊則只有一個頭，也是雙手合十，編號標注為“ⅩⅩⅠ.梅尼佩的另一偶像”。

基歇爾描述說，梅尼佩是人民最主要崇拜的偶像，很高大，有九個面孔，呈圓錐形排列。人們會一遍又一遍念誦咒語：“梅尼佩來拯救我們?！贝笙蟀孀g者在腳注中引伍昆明的見解說，這個咒語其實就是六字大明咒——嘛呢叭咪，梅尼佩是多頭神的意思。筆者認為，梅尼佩可能是對六字大明咒的部分音節讀音的譯寫，誤把觀音的六字大明咒認為觀音的名號了。

雖然書中描繪的這兩尊神像變形嚴重，但綜上以及結合圖片的展示，仍能確定這幅畫中的兩尊神像都是觀音像。大明咒就是觀音的咒語。佛教認為觀音有很多化身，其中有一類是“圣觀音”像，也叫正觀音，是一頭兩臂觀音，也就是觀音菩薩本身相。編號ⅩⅤⅠ的這尊像就是圣觀音之一，此外還有各類多頭或多臂的觀音。通常多頭的觀音頭部有兩種排列方式：一種是當中主頭像為正常大小，其他頭較小，花環式圍繞分布于主頭像頭部;另一種就是編號ⅩⅤⅠⅠ的這尊像，多頭分層排列，下多上少，呈圓錐形堆放。

藏傳密教最常見多頭觀音像是十一面觀音，但《中國圖說》中畫的梅尼佩是九面，不是常見的十一面觀音。不過九面觀音也同樣是觀音的化身之一，所以九面觀音也是存在的。丁福?！斗饘W大辭典》中說：“《大佛頂首楞嚴經》說觀音之圓通，而現眾多之妙容，有一首二首三首五首七首九首十一首。”其多頭布局方式也可以有花環式或圓錐式分布。日本法隆寺就藏有一尊從中國迎請至日本的檀木九面觀音像，只是其九面是花環式分布。白乃心所繪這尊九頭兩臂半身胸像，則是分層分布圓錐式。

二、日本的三頭神和阿彌陀佛：忿怒的明王和供養人

《中國圖說》第三部分第二章是“中國人、日本人和韃靼人偶像崇拜的相同之處”，在介紹日本自中國輸入佛教的情況時，附了一張插圖（大象版《中國圖說》第261頁），畫面左邊有一尊三頭八臂的男性神像，下身是帶星形芒刺的球體，可能是蓮花座的變形。球體上有類似梵文的文字，但也難以辨識。下有石制方形底座。右邊盤腿坐著一個手持念珠、頭戴笠形帽的男子，男子面前地磚上有描畫的漢字，但無法辨識。他們背后有帷幕垂掛，有一個人躲在幕布后窺視。

基歇爾對此畫的解釋是，這是一張阿彌陀佛的畫像，“畫中的神像手中都持有念珠，他在各方面都和中國的菩薩神像一樣”。受此影響，對于此圖，武田雅哉在《飛翔吧！大清帝國：近代中國的幻想與科學》一書中也說，左側是日本的三頭神，右側是阿彌陀佛。

但這個說法從基歇爾開始就是錯的。先說左側的日本三頭神。

佛教中三頭八臂神像甚多，其中常見的男性神，有摩醯首羅天，也有密教明王系列中的馬頭明王、不動明王、降三世明王、孔雀明王等。摩醯首羅天，又稱大自在天，原為印度婆羅門教天神，后來成為佛教的護法神之一，通常面色慈和光潔，如云岡石窟第8窟摩醯首羅天造像。明王是密教中的神，是諸佛的“忿化身”，通常作忿怒像。此圖中三頭神表情忿怒，須發虬結，所以這幅畫左側的男性三頭八臂神可能是密教的某種明王中的一個。1958年西安市安國寺舊址出土有唐代石雕馬頭明王像，與之對比也是很相似的。日本在唐代即由中國傳入唐密，形成東密和臺密兩派。所以三頭四臂的明王也是日本密教的三頭神。

而圖片右邊的人像，雖然基歇爾認為是阿彌陀佛，但他沒有石制底座，頭戴笠形帽，衣袍有云肩，胸前有補子，盤坐于地，手持念珠，明顯不是阿彌陀佛常見形象，更像是穿著清代官服的一個祈福的信徒。個人覺得這幅圖畫畫的是一幅明王神像和一個盤坐于神像前手持念珠誦經的信徒。所以，基歇爾可能是理解錯了。此像面前有字，可惜傳教士不識中文，描畫不確，難以辨認。

三、荷花上的阿彌陀佛：童子拜觀音

在大象版第264頁有一幅畫，底部是海水，蓮花蓮葉從海中生出，上面端坐一位裹著白色外袍和風帽的女神，女神的臉被畫成有光芒的太陽狀，手邊置插花凈瓶，面前有一小童跪于一小朵蓮花上?；獱栒f這是阿彌陀佛，“當他們把他畫成坐在荷花上或在山間泉水旁時，就像他身上的衣服，象征的是他潛在的品德與完美”。武田雅哉在《飛翔吧！大清帝國：近代中國的幻想科學》一書中解釋為“憑想象畫成的菩薩”。但其實這幅圖雖然變形嚴重，還是比較好認的，這就是一幅很常見的“童子拜觀音”畫像。

四、插圖中的宗教建筑和景觀

《中國圖說》中不僅有表現中國宗教神像的插圖，也有一些宗教建筑與景觀插圖。有些是基于傳聞的臆想畫的，例如，在大象版第316頁，有一幅畫內容是道教的祖庭之一江西的龍虎山，為了表現山名，在頂上還畫了相對峙的一龍一虎。（此圖1667年版與1987年英文版圖呈鏡像）也有是見過實景而畫的。白乃心到過西藏，所以大象版《中國圖說》第153頁的布達拉宮就相當寫實，還有第147頁一幅插圖里，可以看到藏區常見的瑪尼堆。但是白乃心并未見到達賴，所以第154頁他畫的達賴喇嘛的樣子也是出于臆想，并不真實。

此外，《中國圖說》插圖里還有一幅九層塔和一幅石佛山，和衛匡國的《中國新地圖集》（Novus Atlas sinensis）對中國的描述有關。

基歇爾在講到中國人對塔的崇拜時，引用了衛匡國很長的一段陳述：

讓我們看看衛匡國神父的記載，他在《地圖》一書第57頁上說：“他們有很多華麗的建筑物與寺廟?？墒菑R墻外面的塔，它的壯麗與大小超過廟中所有的建筑，它呈八角形，高達九層。諾維佐尼茲人的塔從塔頂到底部有九百腕尺，并相當寬。整個外部都飾以浮雕畫和其他圖案，這些畫和圖案是涂在瓷質裝飾材料上的。塔的內部鋪著各種石料，它們平整得像一塵不染的鏡子，人們可以在它上面看到自己面孔的映像，在黑暗的地方表現得更突出。塔內有彎彎曲曲的螺旋形樓梯，它不在塔的中部，而是在雙重的墻中間。人們在每層樓都可以走到塔外去，那里有美麗的大理石陽臺和金色的欄桿。環繞塔的四周都是這樣，這是它的裝飾物。在塔周圍的陽臺上，尤其是頂部，懸掛的小鈴鐺在刮風天發出悅耳的聲音。在塔的最高層，有一座鍍金的銅像，一些善男信女登塔就是為了向他進行祭拜。”

在這一段話旁邊，他配了一幅九層塔的插圖，圖頂部有標注拉丁文為“Turris novizonia sinenfium”，大象版譯為“novizonia 的中國塔”，并在文中將novizonia譯為“諾維佐尼茲人”。

但是，這段翻譯是有問題的。有人認為，novizonia是拉丁文“九層”之義，并不是“諾維佐尼茲人”。所以圖上標注的“Turris novizonia sinenfium”的意思就是拉丁文“中國九層塔”。

本文又參照了1670年法文版《中國圖說》（La Chine illustrée）中這一段文字，“Sa figure est octogone， & l'on conte depuis son fon dement jusques au haut， 9 grands étages qui lui donnent ensuite le nom de Novizonia”，意為“它外形是八邊形，從它的底部到頂部，有九層樓高，后來被命名為Novizonia?！币部煽闯鯪ovizonia源自于九層樓的意義，所以應該是九層樓的意思。

另外，這一段經過考察1987年版英譯本原文，開頭一段為，“Let us hear? the account given by Fr. Martini when discussing Foquien Province on folio fifty-seven of his Atlas...”其意義應該是“讓我們看看衛匡國神父的記載，他在《地圖》一書第57頁上論述到福建省時說……”，英文版中的“Foquien Province”，即“福建省”一詞在翻譯時被遺漏了。這里說的《地圖》一書，就是衛匡國的重要著作之一《中國新地圖集》，也常被譯為《中國地圖》。衛匡國曾經兩次入閩，到過福州、廈門、漳州等地，《中國新地圖集》收錄的中國各省地圖中也包括福建地圖。

這座九層塔應是福建省的塔，而且衛匡國曾經親自登臨過。只是目前的問題在于，福建現存的有內梯可登的大型樓閣式八角形多層塔，如烏塔、白塔、羅星塔、含光塔等全都是七層塔，現存九層塔都是小型塔。

于是筆者對福建各類方志進行了考察，試圖找尋是否有明末清初衛匡國入閩時尚存，然現已不存巨型八角九層石塔。后發現，福州大中寺曾有九層塔“定慧塔”。道光時期的《烏石山志》中說舊志載：“定慧七級，殆重建時削去二級耳?！钡恢@里的重建是在何時。因為缺乏更多資料，目前定慧塔已不存，也有人說塔早就毀壞了。所以定慧塔只能說可能就是衛匡國所說的九層塔，但并不確定。

在《中國圖說》第318頁，基歇爾又給衛匡國的《中國新地圖集》中提到的一座像佛的山配了一張插圖，說：

有一座酷似神像的山也廣受尊崇，這座山是在福建省同春（Tun-chuen）城附近發現的。衛匡國在他的《中國地圖》一書的第69頁上這樣形容說：“福建省最值得稱道的是位于閩江岸邊的一座山，它不及一般的山大，部分山體形成了一座神像，人們把它稱作‘佛。佛的雙手在胸前合十，盤腿而坐，眼、耳、鼻和臉的總長度超過兩千步，可由此判斷出它的大小?！?/p>

這幅插圖當然是繪者依據衛匡國的描述臆想所畫，并不是實際的情形。同春（Tun-chuen）這個地名找不到對應的詞，在《中國新地圖集》中的福建地圖中也找不到這個詞。但法國學者梅謙立在《歐洲傳教士文獻里的中國》一文中認為這座山是福建省南平市石佛山。石佛山古名衍仙山，位于福建省南平市城北5公里，因為山中石壁上有一尊高約15米的佛形石塊而得名。筆者認為這個推斷應該不錯。

以上是本文對基歇爾《中國圖說》中幾幅宗教插圖的解析，有些內容出于個人推斷，可能也存在誤讀，一孔之見，愿就教于方家?！吨袊鴪D說》中還有對《大秦景教流行中國碑》的研究，這個問題需要專門討論，就不列入本文范疇了。

作者單位：湖北大學