華夏樂府行動計劃的構想與實踐探索

【摘 要】 本文闡述了華夏樂府行動計劃的構想與實踐探索，并以此為案例，在分析其產生背景、醞釀過程及形成整體輪廓的基礎上，探討了傳統(tǒng)音樂研究面臨向“傳承”拓展轉型的問題。本文認為，改革開放以來傳統(tǒng)音樂研究經歷了“集成”和“非遺”兩個階段，現(xiàn)在隨著國家發(fā)展的需求，已經進入以“傳承”為關鍵詞的階段，傳統(tǒng)音樂傳承不僅要關注音樂非遺項目本身，還要探索中華民族的靈魂與根脈，還需要關注其在當代不同文化生態(tài)—民俗文化生態(tài)、社區(qū)文化生態(tài)、校園文化生態(tài)與商業(yè)文化生態(tài)環(huán)境中傳承與發(fā)展的狀態(tài)和相互關系。正是基于這個考慮，華夏樂府行動計劃就不僅僅是建立一所傳統(tǒng)音樂的音樂學院，而是探索中華優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化的靈魂與根脈及其在當代的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展。

【關鍵詞】 華夏樂府;民俗文化生態(tài);社區(qū)文化生態(tài);校園文化生態(tài);商業(yè)文化生態(tài)

近一個世紀以來，將本國傳統(tǒng)音樂作為研究對象似乎沒有人會反對，然而將其作為傳承內容，進而進入到現(xiàn)代的教育體系卻往往是一件困難的事情。至少，當今相當多數(shù)的傳統(tǒng)音樂仍然沒能進入音樂藝術院校的殿堂，偌大中國竟沒有一所專門培養(yǎng)傳統(tǒng)音樂人才的音樂學院，這確是一個基本事實。華夏樂府行動計劃，正是面對這樣一個事實而提出來的。華夏樂府最初的構想正是從“創(chuàng)辦一所以‘華夏樂府’命名的傳統(tǒng)樂文化教育的高等學府，給各民族多元一體的音樂類非物質文化遺產安一個傳承的家”[1]開始的。那么，為什么要提華夏樂府？華夏樂府的完整設想是什么？華夏樂府的設想是否具有可操作性？其歷史的合理性又是什么？

一、華夏樂府的構想及實踐探索

“華夏樂府”最早的設想是在2015年第七屆北京傳統(tǒng)音樂節(jié)中被提出來的。北京傳統(tǒng)音樂節(jié)舉辦了七屆，其中最令人感到困惑的是為什么這么多的傳統(tǒng)音樂對我們而言卻如此陌生？這些傳統(tǒng)音樂為什么不能在音樂院校里傳承？從2009年的第一屆開始，北京傳統(tǒng)音樂節(jié)就通過開幕式音樂會“北京音樂八百年”和專場音樂會“四方水土四方樂”“八面來風奏弦歌”等演出以及王向榮等非遺傳承人的大師班[1]，陸續(xù)把北京乃至全國各地區(qū)及少數(shù)民族的傳統(tǒng)音樂引進到音樂節(jié)中，這些音樂對參與觀看音樂節(jié)的學生來說是如此新鮮，對參與其中的老教授又如此具有久違之感，鄒文琴老師在首屆音樂節(jié)的北京民俗狂歡現(xiàn)場“想起幼年的情景，不知不覺之中竟淚流滿面欲停不止”，強烈感受到“傳統(tǒng)確實是斷了”[2]。以至于到了第三屆音樂節(jié)“音樂與戲曲的對話”中，主創(chuàng)人員直接提出了（重新）“發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)”的目標。正是這日積月累的強烈感受，讓我們發(fā)現(xiàn)很多傳統(tǒng)音樂并沒有進入我們音樂學院的教學當中，更毋論將其當作專業(yè)，因此才有了第七屆北京傳統(tǒng)音樂節(jié)提出的“重建樂府，辦一所真正傳統(tǒng)音樂的音樂學院”的設想。

（一）首屆華夏樂府論壇

2015年11月第七屆北京傳統(tǒng)音樂節(jié)期間，首屆華夏樂府論壇在廈門海滄舉行。80余名兩岸文化藝術大咖悉數(shù)到場，共同探索樂府傳統(tǒng)在當代的復蘇與發(fā)展。論壇分為華夏樂府建設、國學與禮樂、詩學與樂府學、古詩詞音樂創(chuàng)作、表演與樂府實踐專題研討等五大板塊，圍繞“樂府建設的歷史考察與當代意義” “詩教、樂教、禮教的當代整合”“音樂學院的百年反思，華夏樂府今日構想”“國學經典與禮樂文明”等議題展開“論劍”。[3]華夏樂府論壇的最初設想中有以下這樣的一段表述：

近年來，傳統(tǒng)文化熱潮日益高漲，國學教育風起云涌。然而，如何響應總書記號召，以民眾喜聞樂見的方式，讓華夏每一分子都成為傳承中華文化之自覺者，仍然是亟待解決的問題。縱觀古今中外，欲提升國民精神，無論歐洲之文藝復興，還是上世紀初我國之學堂學歌，無不以樂起興，風動四方。《孝經》云： “移風易俗，莫善于樂。”先秦時期，周公制禮樂，行樂教，正民心，易風俗。秦代以降，設立樂府，采詩夜誦。更有唐之新樂府運動，以歌新風，以頌大雅。20世紀以降，西學興盛，音樂教育機構亦以西樂為其基底，教育旨趣禁錮于分科教學之中，乃至喪失傳統(tǒng)文化之人本特征。80年代始，大型民族民間音樂集成工程啟動，實乃樂府功能之恢復，功莫大焉！新世紀后，更有非物質文化遺產搶救運動，重視傳承。然由其西學體制之掣肘，詩、樂、舞無法一體，禮樂精神無法融通，傳統(tǒng)文化精神無法自立。因此、重建樂府，將“西樂為本，分科教學”之體制，回歸“國樂為本，綜合教學、文化為魂”之體制，先立人，后成才，實乃打破此禁錮之良策也！今倡“華夏樂府”，志在繼承中華樂教傳統(tǒng)，復興中華優(yōu)秀文化，開創(chuàng)中華時代文明！[4]

這段表述從當下的形勢、樂府的傳統(tǒng)、音樂學院存在的問題以及解決問題的策略，強調了建立華夏樂府的必要性和可能性。重建樂府的設想得到了與會專家的熱烈響應。時任中宣部副部長的王世明先生在論壇上提出：為實現(xiàn)中華民族的偉大復興，無論是從國家治理體系，還是移風易俗的實踐……需求來看，華夏樂府的興起，理所當然。華夏樂府復蘇之核心為樂要上位！他強調，“樂”于傳統(tǒng)為“國之大事”，必須置于“兩個高位”之上，自古以來，“樂文化”早就擺到國家治理這樣的高位之上;還有一個“上位”，就是《孝經》當中所說的“移風易俗，莫善于樂”。現(xiàn)代社會移風易俗的任務仍然非常繁重，這是一個長期的事，一個全社會的事，一個全領域覆蓋的事，中國人人性在提升。人性提升，有一個好招，就是“樂”，既然有好招，為什么不用呢？……他進而又提出了“樂要有魂，樂要尋根、樂要融入”的要求。中央音樂學院的葉小鋼教授提出要向傳統(tǒng)樂府學習的三點：一是藝術生產機制，音樂藝術文化要貼近生活、群眾和實際，扎根人民;二是音樂文化精神，樂府中有體現(xiàn)上層社會、外來傳入、民間地方的音樂，說明當時的音樂管理者、民間音樂工作者、音樂創(chuàng)作者具有政治的文化自信，扎根田野的文化自覺和海納百川的包容精神;三是文化責任感，樂府的精神是對高雅文化的自覺追求……是文化建設的擔當精神。溫州大學的王小盾教授以《朝鮮半島的樂府和雅樂》為題，通過對朝鮮半島的樂府觀念史的考察論證了中華歷史中樂府的傳統(tǒng)，早在漢武帝時期為完善宗廟、郊祀之禮，在“樂府”名義下采集民歌，造詩賦，使樂府成為一個功能齊全的宮廷典樂機構。樂府學會會長吳相洲教授通過《樂府學的當下意義》闡釋了樂府的歷史地位，認為樂府始終承載著中華文明的人文精神，作為禮樂文化的核心，其復興有助于提升民族文化影響力。[1]

本人在大會上以《音樂學院百年反思 華夏樂府今日構想》為題，詳盡闡釋百年來傳統(tǒng)音樂文化日漸式微之弊病根源，在于如今音樂學院以西樂為本、分科而治，中華傳統(tǒng)的國學、國樂教育，歌詩樂舞之一體式教育難以立足。因此，探索樂府傳統(tǒng)在當代的復蘇，必須在肯定百年音樂學院發(fā)展的積極作用的前提下，總結近代以來四次“西樂東漸”中形成的傳統(tǒng)，以及本土文化的四次回應之得失，以重建樂府。所構想的樂府基本結構包括：設立詩教、樂教、禮教部，分設表演、理論、創(chuàng)作、傳承教育、傳播管理各專業(yè)。[2]

首屆華夏樂府論壇是熱烈的。然而，如何建設傳統(tǒng)音樂的音樂學院，此次論壇只是初步的探討。

（二）華夏樂府的政協(xié)提案

在首屆高峰論壇上得到熱烈響應之后，華夏樂府的計劃就想盡快落實。于2016—2017連續(xù)兩年的兩會期間，我們通過不同渠道向政協(xié)提交了申辦華夏樂府的提案。比起論壇，這份提案強調了建設樂府的緊迫性和可行性。緊迫性強調了兩點：

首先，非物質文化遺產正面臨斷代與消亡的困境，非遺傳承人培養(yǎng)迫在眉睫。盡管非遺傳承一直以來得到國家及各級政府部門的高度重視，在2011年還頒布了《中華人民共和國非物質文化遺產法》，但非遺傳承的總體態(tài)勢并不容樂觀。僅以浙江、湖南兩省為例，經《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》課題組五年的跟蹤調查，浙江省國家級非物質文化遺產項目松陽高腔、金華山歌、金華草昆、東陽道情、義烏花鼓、浦江亂彈、奉化吹打、余姚十番、舟山鑼鼓、臺州亂彈、嵊州吹打、江山坐唱班、遂昌十番、蕭山十番、富陽古亭會等，湖南省國家級非物質文化遺產項目土家族茅古斯舞、擺手舞、打溜子、侗族儺戲、侗戲、侗族蘆笙、辰州儺戲、桑植仗鼓舞、澧水船工號子、梅山儺戲、衡陽湘劇等，它們不僅沒有專業(yè)劇團與表演團體，而且代表性傳承人平均年齡均在六十歲以上，大多年邁體衰，生活得不到基本保障，對于非遺傳承心有余而力不足;更有甚者，這些年我們親歷了松陽高腔傳承人吳大水、東陽道情傳承人馬烈商、金華山歌傳承人方耀生、遂昌十番傳承人朱象廷、江山坐唱班傳承人林里宗、長沙彈詞傳承人彭延坤、侗族儺戲傳承人龍子明、辰州儺戲傳承人李國福等大批非遺傳承人的相繼離世，這些非遺項目處于瀕臨滅絕狀態(tài)，而這在全國范圍內絕不是個別現(xiàn)象。這說明不重視非物質文化遺產人才培養(yǎng)，非遺絕無保護傳承之可能。[3]

其次，高等教育沒能在非物質遺產人才培養(yǎng)方面發(fā)揮引領作用。毫無疑問，非遺傳承人培養(yǎng)離不開學校教育。然而，由于眾所周知的歷史原因，我國以西方教育為模板的學校教育體系，并無吸納我國非物質文化遺產人才培養(yǎng)之功能。絕大多數(shù)非物質文化遺產項目根本沒能進入我國的大中小學校，傳承人培養(yǎng)沒能納入學校體制。本應引領人才培養(yǎng)的高等教育，由于自身先天的不足，更不能發(fā)揮作用。以音樂為例，自近代以來，所建立的音樂院校，均以藝術音樂人才培養(yǎng)為主要任務，傳統(tǒng)音樂，特別是大批非物質文化遺產傳統(tǒng)音樂被拒之于音樂院校之外（在音樂學院即使有它們的蹤跡也僅僅是作為研究的對象而非傳承的對象），舉國音樂院校好幾百所，竟然沒有一所以培養(yǎng)傳統(tǒng)音樂人才為主要任務的音樂學院。這如何實施非物質文化遺產傳承發(fā)展工程，進一步完善非物質文化遺產保護制度，以落實“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程”？

為此，我們明確提出“重建樂府，辦一所專門的中華傳統(tǒng)音樂文化的高等學府”。“樂府”和“書院”同為中華民族傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育機構，樂府的歷史甚至比書院更久遠。重建樂府就是要繼承樂府傳統(tǒng)的必要性，給音樂類非物質文化遺產安個傳承的家。

我國非物質文化遺產傳承與保護工作開展已近20年，在20世紀80年代民族民間音樂集成基礎上開展的音樂非物質文化遺產保護工作取得了顯著的成績。南音、昆曲、古琴、西安鼓樂、木卡姆等14個音樂類項目成為世界人類非物質文化遺產，170個國家級音樂類非物質文化遺產得以確立。然而，由于生態(tài)環(huán)境的急劇變化及現(xiàn)代化浪潮與西方文化滲透的沖擊，這些中華傳統(tǒng)音樂非物質文化遺產并沒能得到系統(tǒng)的保護與有效的傳承，大多數(shù)仍不能擺脫瀕危的局面。通過樂府來開展中華傳統(tǒng)音樂系統(tǒng)的保護與傳承工作，探索高等教育對非物質文化遺產的教育創(chuàng)新機制，實現(xiàn)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展。[1]

在可行性方面，我們選擇了以泉州師范學院南音學院為基礎，來建設華夏樂府，當時設計的結構方案如下：

總體目標。以福建省泉州師范學院南音學院為基礎，在已有本科、碩士教學體制基礎上，建一所獨立的以傳承我國優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂為己任的專業(yè)音樂學府，其性質相當于我國教育體制中的教學研究型專業(yè)院校。不同于我國現(xiàn)有的十一所以西樂為基底的音樂學院，華夏樂府將根植中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，秉承“創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展”原則，以“樂府”體制，傳承我國音樂類非物質文化遺產，同時不排斥吸收包括西方音樂在內的各民族音樂精華，構建我國傳統(tǒng)音樂的教育體系，培養(yǎng)音樂類非物質文化遺產傳承人及各類傳統(tǒng)音樂專門人才（各類學校教師、各級文化館站社區(qū)文化干部及非遺傳承人），不斷增強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力和影響力，創(chuàng)造中華文化新輝煌。

樂府結構。繼承并發(fā)展傳統(tǒng)樂府功能，開展傳統(tǒng)音樂的收集、整理、改編、演出、傳播工作。包括收集民間音樂（以國家級非物質文化遺產類曲種與樂種為主）、創(chuàng)作和填寫歌辭、創(chuàng)作與改編曲調、編配樂曲、演唱及演奏、實施新媒體對外傳播與交流等。將世界及國家級非物質文化遺產代表性傳承人請進校園擔任教師，與學院的老師共同培養(yǎng)該樂種曲種的本科及碩士專門人才，及各類傳統(tǒng)音樂人才、中華傳統(tǒng)音樂樂器制作的大國工匠。

樂府將以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基礎，以傳統(tǒng)音樂為主要教學內容，分設八個系部（館）：表演系、創(chuàng)作編導系、傳承教育系、傳播管理系、理論研究部、活動交流部、國樂制作部和中華古代音樂博物館。其中表演系與創(chuàng)作編導系培養(yǎng)各非遺項目的表演與創(chuàng)編專門人才;傳承教育系與傳播管理系培養(yǎng)各級學校與文化館站的教師與管理人才;理論研究部下設書院、詩教部、樂教部與禮教部，負責人才培養(yǎng)的基礎理論、基本樂科教學以及文獻、田野資料的收集、整理，理論研究與教材編寫等工作;活動交流部負責各類大型學術與展演活動以及學術交流的策劃組織實施等工作;國樂制作部負責傳承、恢復我國博大精深、樂類齊全、品種繁多的民族樂器制作;古代音樂博物館保存、展示中華音樂文化自古至今的樂府、樂器、樂書、樂人、樂事之文物、文獻以供傳承，為華夏文明保存基因，為音樂創(chuàng)新提供借鑒。

方案圖示[1]如下：

提案得到了各界的響應，但由于各種原因，仍然沒有落實。

（三）華夏樂府音樂在線課程聯(lián)盟

2017年11月，由全國高等學校教學研究中心、首都師范大學、中國音樂家協(xié)會音樂教育學學會聯(lián)合主辦的“全國音樂在線課程建設與高校音樂教育教學改革學術研討會”在首都師范大學舉行。會議成立了“華夏樂府音樂在線課程聯(lián)盟”—這一由全國高等學校教學研究中心、中國音樂家協(xié)會音樂教育學學會聯(lián)合愛課程網，面向全國重點高校和機構組織音樂類在線開放課程建設的高校學術團體。[2]聯(lián)盟在搭建面向大學專業(yè)與通識教育，以及中小幼音樂師資培訓課程框架體系的基礎上，推出了傳統(tǒng)音樂的系列在線課程，包括“中華傳統(tǒng)文化中的音樂故事、聆聽中國、蒙古族長調、蒙古族呼麥藝術、陜北民歌、京腔京韻之京劇、大家都來唱戲歌、南音的前世今生、跟我學吟誦、生旦凈丑浙江游”等，這些課程采用在線課程方式，參與了華夏樂府行動計劃。

（四）申報中國華夏文化遺產基金會華夏樂府專項基金

從2017年起，華夏樂府行動計劃就得到了中國華夏文化遺產基金會[3]（以下簡稱基金會）的關注。2018年12月，華夏樂府專項基金籌委會向基金會正式申報專項基金。黨的十八屆五中全會提出“構建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，加強文化遺產保護”，對傳統(tǒng)文化及非遺保護工作提出綱領性新要求。2017年1月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)了《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，提出保護傳承文化遺產，實施中華民族音樂傳承工程，傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的具體建議。本著倡導優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承、加強非遺工作保護發(fā)展，凝心聚力，共同致力于中華民族偉大復興的理念，我們申報華夏樂府專項基金的宗旨是，充分調動全社會各方資源，做實做強“樂府”的概念，發(fā)揮教育在傳承發(fā)展工程中的關鍵作用，為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，尤其是非物質文化遺產安一個傳承的家。專項基金將大力推進華夏樂府音樂在線課程聯(lián)盟、十大地方樂府、校園內外樂府社、全球開放音樂學院等多個平臺的建設，全方位推動中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產的保護、傳承、發(fā)展和創(chuàng)新。[1]

很顯然，這是一個更為完善的計劃：

其中，地方樂府旨在培養(yǎng)傳統(tǒng)音樂的專業(yè)人才，而由徐建順老師提議命名的樂府社，則是校園和社區(qū)傳統(tǒng)音樂的社團活動。目前已有多地樂府正在籌建之中，有的甚至得到地方領導的支持，比如由湖北文理學院牽頭的漢水樂府等，樂府社活動更是在全國遍地開花。

（五）2019全國音樂類非遺傳承人才培養(yǎng)暨中華優(yōu)秀文化傳承基地建設學術研討會

2019年10月，浙江音樂學院將舉辦“全國首屆音樂類非遺人才培養(yǎng)暨中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地建設研討會”。會議將重點探討關于傳統(tǒng)音樂文化藝術在當下教育語境下的困境和沖突，以及搶救性保護和非遺傳承專業(yè)化、職業(yè)化新模式的廣闊前景。議題主要有：非物質文化遺產傳承人培養(yǎng)的現(xiàn)狀與對策;非物質文化遺產傳承人才培養(yǎng)的模式與方法;傳統(tǒng)文化藝術教育的現(xiàn)狀與對策;樂府的歷史文化內涵及當代重建的意義;當代樂府的教育目的與教學內容;當代樂府的組織規(guī)劃與運作機制。

二、從研究到傳承

以上簡略描述了華夏樂府行動計劃從初步設想到整體輪廓的形成以及形勢背景的整體態(tài)勢。由此可以回到本文首先提出的問題：為什么要把傳統(tǒng)音樂的關注點，從研究拓展到傳承？華夏樂府行動計劃在傳承發(fā)展過程中究竟能起什么作用？

改革開放以來，我國傳統(tǒng)音樂研究經歷了兩個非常重要的發(fā)展階段：第一階段始于20世紀80年代初期，以民族民間音樂集成為標志，關鍵詞是“集成”;第二階段始于21世紀初，以非物質文化遺產保護為標志，關鍵詞是“非遺”。在這兩個階段中，我國的傳統(tǒng)音樂主要是以研究為指向，當然包含了挖掘、整理和政府保護政策的實施。尤其是非遺傳承人政策的出臺，無疑具有非常重要的意義。然而，正如喬建中老師所言：“由于民間文藝所依存的傳統(tǒng)生活、生產方式的不斷改變乃至日漸消失，以及現(xiàn)代專業(yè)音樂教育的日益普及，‘自然傳承’‘自我保護’也再無法不斷延續(xù)。因此，‘傳承’‘保護’也在適應當代社會、經濟、生活方式和人文環(huán)境的前提下，需要重新尋求傳承、保護的思路、方式和手段。……這恰恰就是今天進行‘非遺’保護需要解決的根本問題之一。故此，在基本完成‘傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代整理’之后，著手考慮推進‘傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代傳承保護’，也就合乎時宜、順乎情理了。”[2]近些年全社會不斷弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，特別是2017年1月中央辦公廳與國務院辦公廳出臺的《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，使我國的傳統(tǒng)音樂研究實質上已經進入了第三個階段，這個階段的關鍵詞是“傳承”。因此研究者面臨角色的轉換，在研究中兼有實踐的品格。從研究角度而言，非遺傳承需要關注以下方面的問題。

（一）非遺傳承的四種文化生態(tài)

首先，非遺傳承是一個復雜的問題。應該說在我國“非遺”保護中制定傳承人制度是非常正確的，這是非遺保護不可或缺的關鍵舉措。但對非遺傳承人生態(tài)環(huán)境的關注卻仍然還是很不夠的。在“2015源生鄉(xiāng)村音樂歌舞藝術節(jié)實踐與反思論壇”上，本人在以“非遺保護的四種生態(tài)和三個階段”為題的發(fā)言中指出，在非遺保護中不關注生態(tài)環(huán)境是非常危險的。非遺項目無一不產生于民俗（或傳統(tǒng)）的生態(tài)環(huán)境，這一生態(tài)環(huán)境由于當代社會的變革以及商業(yè)浪潮的沖擊，已經發(fā)生了巨大的變化。如前所述，許多非遺項目，僅靠微薄的資助是難以為繼的。

“傳承”不可能是在“空中樓閣”中進行的，“傳承”必須以特定的生態(tài)環(huán)境為依托。云南當?shù)氐膫鞒腥耍ㄍ吒癫┪幕缟玳L斯朗倫布說，現(xiàn)在“非遺“保護遇到的問題就是我們沒有去思考非遺傳承現(xiàn)在究竟處在什么樣的生態(tài)環(huán)境。只要仔細考察，我們就會發(fā)現(xiàn)，非遺傳承是在不同的、多樣化的生態(tài)環(huán)境中傳承的。這種多樣化的生態(tài)環(huán)境非常復雜，但簡單概括，則大致可以歸納為四種：民俗文化生態(tài)、社區(qū)文化生態(tài)、旅游（商業(yè)）文化生態(tài)以及校園文化生態(tài)。傳統(tǒng)音樂非遺項目在這些不同文化生態(tài)中的傳承狀態(tài)是不一樣的。[1]

民俗文化生態(tài)。也可以稱之為原生文化生態(tài)，即我們本民族歷史傳統(tǒng)中存在的文化生態(tài)。我們的傳統(tǒng)音樂，正是在這種民俗文化生態(tài)中生長出來，并與之相適應的。因此，凡是民俗活動活躍的地方，它的傳統(tǒng)音樂傳承就比較好。當前，由于有了日益重視傳統(tǒng)文化的大環(huán)境，包括民間信仰在內的民俗文化正在復蘇。一般而言，當?shù)卣o予民俗文化的支持越有力，允許民間信仰，鼓勵民俗活動，“非遺”保護就會顯示出更多的活力，傳統(tǒng)音樂的傳承狀況就會越好。[2]正如喬建中老師所言：“我們所要保護的，首先是特定社會文化環(huán)境的民間生活。有了這樣的民間生活，原本在此生活中傳承的‘非遺’才會如魚得水、自在生存。一些‘非遺’項目為什么無法傳承了？主要是因為人們的生活、生產方式改變了。”[3]民俗文化生態(tài)的內涵是非常豐富的，既包含了民間習俗、宗教信仰、節(jié)日慶典，又包含了傳統(tǒng)的生產活動和日常生活。

社區(qū)文化生態(tài)。即我國當下以生活區(qū)域劃分的文化生態(tài)，以城市街道以及農村鄉(xiāng)鎮(zhèn)社區(qū)為單位。其最重要的特點之一，即是社區(qū)文化生態(tài)的自組織性。其中包含著大量自發(fā)、自娛自樂的音樂活動，比如廣場舞等，其中當然也包含了各種類型的傳統(tǒng)音樂。近些年來，隨著各級政府對傳統(tǒng)文化的重視，傳統(tǒng)音樂等各類非遺項目，也日益獲得社區(qū)文化生態(tài)越來越有力的支持。2015年第七屆“北京傳統(tǒng)音樂節(jié)”舉辦了傳統(tǒng)文化進社區(qū)的微視頻大賽。全國一共有513個創(chuàng)意作品，有80多種非遺和傳統(tǒng)文化項目參賽。這個活動促使我們思考社區(qū)文化對“非遺”保護與傳承的重要性。民俗文化生態(tài)與社區(qū)文化生態(tài)，在很多情況下是相互融合的。但兩者也有明顯的區(qū)別，那些在民俗活動中的傳統(tǒng)音樂仍保留了原有民俗活動的儀式，包含宗教信仰活動的儀式以及民俗節(jié)慶活動以及婚喪嫁娶活動的儀式。而在社區(qū)文化中的傳統(tǒng)音樂則更多的是以自娛自樂的方式存在的。因此，某些傳統(tǒng)音樂在社區(qū)文化生態(tài)中，其內在意義已經發(fā)生了細微的變化，這是需要仔細辨析的。[1]

商業(yè)文化生態(tài)。傳統(tǒng)音樂的商業(yè)活動，可以推到宋朝的勾欄瓦肆年代[2]，但當代傳統(tǒng)音樂的商業(yè)活動更多是由旅游業(yè)帶動起來的。進入旅游業(yè)后，傳統(tǒng)音樂“非遺”項目原來的語境和文化功能發(fā)生了很大的變化。傳統(tǒng)音樂“非遺”項目原本具有傳統(tǒng)文化儀式的意義消失了，變成供游客娛樂的消費品。由于有了商業(yè)的推動力，這類的傳統(tǒng)音樂一方面充滿活力，另一方面也發(fā)生了更大的變異。甚至，這類音樂還能不能算成是地道的傳統(tǒng)音樂都引起很大的爭議。[3]

校園文化生態(tài)。在校園文化中引進傳統(tǒng)音樂，開展傳統(tǒng)音樂的傳承，是近些年來的事。1999年我提出“讓每一個學生都會唱自己家鄉(xiāng)的歌”[4]，旨在把傳統(tǒng)音樂的傳承與教學引進學校。中國音樂學院、中央音樂學院等院校開展的傳統(tǒng)音樂節(jié)、民族民間音樂周等，教育部開展的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地認定工作，乃至國家藝術基金支持的傳統(tǒng)音樂表演人才項目，都屬于校園文化生態(tài)中的傳統(tǒng)音樂傳承活動。

（二）傳統(tǒng)非遺項目的零散化與娛樂化

傳統(tǒng)音樂的非遺傳承所必須面對的問題是非遺項目的零散化與娛樂化。非遺項目為什么沒法傳承下去，其重要原因：一是原來的生態(tài)環(huán)境變化了，有些生產方式消失了，有些民俗活動也消亡了，然而更多是零散化了，年輕人既不了解也不喜歡;二是娛樂化了，如前所述，原有的儀式音樂成為旅游的娛樂項目。無論是零散化還是娛樂化，其關鍵問題是不同文化生態(tài)環(huán)境中一個個零散的非遺項目難以彰顯其與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的內在聯(lián)系，亦難以在當代生活中重新煥發(fā)光彩。

（三）傳承中的研究—應用音樂人類學

面對復雜的現(xiàn)狀，非遺傳承的研究品格仍然是不可或缺的。無論是生態(tài)環(huán)境的變化，還是非遺項目的現(xiàn)狀。對研究者而言，既需要研究中的傳承實踐，也需要傳承實踐中的研究。關于應用音樂人類學（Applied Ethnomusicology），國內不少學者已經有了探討。[5]但如何看待應用音樂人類學研究的“應用”仍然問題多多。[6]從應用音樂人類學的角度來看，將原本只存在于民俗（傳統(tǒng)）文化生態(tài)中的傳統(tǒng)音樂，在校園、社區(qū)、商業(yè)生態(tài)中傳承或傳播，應該說也是一種人類學應用（或干預）的案例。在許多情況下，這種應用或干預都是有積極意義的。比如，讓傳統(tǒng)音樂在校園里傳承，讓傳統(tǒng)音樂成為旅游的項目，讓傳統(tǒng)音樂成為社區(qū)居民自娛自樂的節(jié)目，等等。然而，我們當然還應該看到，如前所述，在不同生態(tài)環(huán)境中，這些傳統(tǒng)音樂原有的文化內涵已經發(fā)生了變異，應該在多大程度上保持、恢復或闡釋原有的文化含義，已經成為一個嶄新的課題。

毋庸置疑，這些不同于傳統(tǒng)民俗文化生態(tài)環(huán)境的傳統(tǒng)音樂傳承活動，已經日益開展起來。需要不需要研究？需要不需要關注？我們既不能放任由于傳統(tǒng)民俗生態(tài)缺少完備的傳承體系，而讓許多非遺項目隨著傳承人的離世而消亡殆盡，也不能不去正視在其他文化生態(tài)中非遺項目的走樣和扭曲。那么，如何傳承？又如何實現(xiàn)“創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展”？

三、華夏樂府的當代使命和任務

（一）鑄魂與循脈

傳承的核心是什么？習近平總書記指出：“博大精深的中華文化是海內外中華兒女共同的魂。”[1]中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)的《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》等系列重要文件，亦強調了傳承工程這一根本任務。傳統(tǒng)音樂鑄造了傳統(tǒng)文化的血脈與魂魄，包含了民族最根本的精神基因，代表了民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)，也是新時代堅定文化自信必不可少的智慧源泉。今天，與時代同步，需要對其進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，使之成為鑄牢中華民族共同體意識的鑄魂工程。而循脈，則是要把鑄魂工程落到實處，這就是非遺傳承在當代的任務。不僅是搶救，而且是要其在當代重新發(fā)光。華夏樂府的根本任務，是鑄魂循脈，將像珍珠般散落的音樂類非遺項目，用中華文化的魂脈重新將其串起來。

（二）“政研學企社”五位一體

2013年以來，隨著黨和國家的一系列政策出臺，各級政府高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展，社會風氣也開始變化。以中國藝術研究院為代表的包括各音樂藝術院校在內的各級研究機構在傳統(tǒng)音樂的挖掘、梳理、研究方面取得了巨大的成就，尤其是集成編撰與非遺保護以來取得的成果，為“傳承”打下了堅實的基礎。隨著2011年“文化的傳承與創(chuàng)新”正式列入高校的四大任務之一，許多高校陸續(xù)將傳統(tǒng)音樂列入新的培養(yǎng)專業(yè)。在這樣的大形勢下，華夏樂府的任務，就不僅僅是辦一所傳統(tǒng)音樂的學院，而是統(tǒng)合全國的各類資源，為傳統(tǒng)音樂打造平臺，推動傳統(tǒng)音樂文化的健康發(fā)展，成為國家“傳承發(fā)展工程”的有力平臺。簡言之，“政研學企社”五位一體—發(fā)揮政府和研究機構的主導作用，以優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根基，以校園文化為引領，引進商業(yè)文化的造血機制，打造根植于中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的當代公眾文化生活。

（三）努力“雙創(chuàng)”，讓中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)活起來

傳承的核心是鑄魂、循脈和發(fā)展。唯有努力做到創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，才能讓中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)活起來。習近平同志說：“要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現(xiàn)代社會相協(xié)調，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來。把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，把繼承傳統(tǒng)優(yōu)秀文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創(chuàng)新成果傳播出去。”他還強調：“要系統(tǒng)梳理傳統(tǒng)文化資源，讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來。”[2]我想這也是華夏樂府的根本任務。歷史上如此，當代更應如此。

結語

我們從哪里來？我們到哪里去？任何一個有抱負的民族都企盼著自身文化的復興。然，復興，先有“復”，而后“興”;“復”什么？又如何“興”？往日中國，幾經周折，幾多疑惑：是“斷根而后興”抑或“復根而后興”？多難之華夏民族，歷經百年終于發(fā)現(xiàn)，無論“涅槃”還是“弘揚”，唯有后者，才是根本。中華民族文化的復興，任重而道遠。華夏樂府以此為根本使命。

責任編輯：李衛(wèi)

[1] 謝嘉幸：《重建樂府—為我國非物質文化遺產安一個傳承的家，發(fā)揮高等教育在“傳承發(fā)展工程”中的關鍵作用》，國家社會科學基金“十二五”規(guī)劃2012年度教育學重點課題《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》成果要報。

[1] 趙塔里木、謝嘉幸：《聆根：音樂的文化訴說—第一屆北京傳統(tǒng)音樂節(jié)紀實》，蘇州大學出版社2015年版。

[2] 侯曉宏：《2009北京傳統(tǒng)音樂節(jié)紀實與傳承模式之探索》，中國音樂學院碩士學位論文，2011年，第34頁。

[3] 林世雄、林澤貴、周舟：《首屆“華夏樂府”論壇在海滄舉行》，《福建日報》2015年11月18日版。

[4] 《華夏樂府論壇會議文集》，內部資料，2015年。

[1] 國曜麟：《傳承文化 樂府新聲—“首屆華夏樂府論壇”綜述》，《人民音樂》2016年第8期。

[2] 《華夏樂府論壇會議文集》，內部資料，2015年。

[3] 謝嘉幸：《重建樂府—為我國非物質文化遺產安一個傳承的家，發(fā)揮高等教育在“傳承發(fā)展工程”中的關鍵作用》，國家社會科學基金“十二五”規(guī)劃2012年度教育學重點課題《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》成果要報。。

[1] 謝嘉幸：《重建樂府—為我國非物質文化遺產安一個傳承的家，發(fā)揮高等教育在“傳承發(fā)展工程”中的關鍵作用》，國家社會科學基金“十二五”規(guī)劃2012年度教育學重點課題《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》成果要報。。

[1] 謝嘉幸：《重建樂府—為我國非物質文化遺產安一個傳承的家，發(fā)揮高等教育在“傳承發(fā)展工程”中的關鍵作用》，國家社會科學基金“十二五”規(guī)劃2012年度教育學重點課題《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》成果要報。。

[2] 高潔：《聚焦在線開放課程建設 助力音樂教育教學改革—“高等學校音樂在線開放課程建設與教育教學改革研討會”述評》，《人民音樂》2018年第4期。

[3] 該基金會于2007年成立，文化和旅游部為業(yè)務主管單位。

[1] “華夏樂府專項基金”籌委會：《關于成立“華夏樂府專項基金”的申請》，2018年12月12日提交給中國華夏文化遺產基金會。

[2] 喬建中：《“非遺”保護與“集成”編撰》，《音樂研究》2016年第3期。

[1] 謝嘉幸：《非遺保護的四種生態(tài)和三個階段》，“2015年源生鄉(xiāng)村音樂歌舞藝術節(jié)實踐與反思論壇”宣讀論文。

[2] 謝嘉幸：《非遺保護的四種生態(tài)和三個階段》，“2015年源生鄉(xiāng)村音樂歌舞藝術節(jié)實踐與反思論壇”宣讀論文。

[3] 喬建中：《“非遺”保護與“集成”編撰》，《音樂研究》2016年第3期。

[1] 謝嘉幸：《非遺保護的四種生態(tài)和三個階段》，“2015年源生鄉(xiāng)村音樂歌舞藝術節(jié)實踐與反思論壇”宣讀論文。

[2] 徐忠奎：《宋代說唱音樂的商業(yè)性特征研究》，碩士學位論文，河南師范大學，2011年。

[3] 謝嘉幸：《非遺保護的四種生態(tài)和三個階段》，“2015年源生鄉(xiāng)村音樂歌舞藝術節(jié)實踐與反思論壇”宣讀論文。

[4] 謝嘉幸：《讓每一個學生都會唱自己家鄉(xiāng)的歌》，《中國音樂》2000年第1期。

[5] 張伯瑜：《應用民族音樂學—實踐與思考》，《中國音樂學》2010年第3期。

[6] 楊沐對應用音樂人類學（Applied Ethnomusicology）的道德標準指導原則提出質疑，他說：“我們究竟應該依據(jù)什么標準，或是誰的標準，來判定：什么才是社會責任？什么才是‘道德’而什么才是‘不道德’？怎樣才算是使社區(qū)和個人獲益？而什么才算是危害？倘若用后現(xiàn)代理論來表述，那就是說，這個‘指導原則’完全忽視了不同的社會、族群、文化、傳統(tǒng)中的話語體系有所不同這一事實。話語不同，道德評判標準便也不同。”楊沐：《西方音樂人類學界最新動態(tài)述評》，《云南藝術學院學報》2016年第1期。

[1] 《中華文化是海內外中華兒女共同的魂》，http：//www.xinhuanet.com/politics/2014-06/06/c_1111025922.htm

[2] 《建設社會主義文化強國 著力提高國家文化軟實力》，http：//www.xinhuanet.com//politics/2013-12/31/c_118788013.htm

本文系北京市哲學社會科學規(guī)劃研究基地特別委托項目“‘北京傳統(tǒng)音樂節(jié)’在高校服務文化創(chuàng)意產業(yè)方面的實踐和探索”（項目批準號：13JDWYD001）階段性成果。