《孫子兵法》“賢能之將”的行動原則

李虹麗

摘要：《孫子兵法》蘊含著豐富的軍事哲學，幾乎每章都會提到“將”的地位和作用。無論是戰前任將，還是謀略布局，指揮作戰，“將”的才能和德行都會影響戰爭的成敗。因此，賢能之將（良將）應該具備何種品質、采用何種策略、遵循何種行動原則才能使戰爭取得勝利？當然，不戰而屈人之兵才是《孫子兵法》的主說，也是良將用智的最高境界。

關鍵詞：將;孫子兵法;行動原則

“將”是指揮打仗，布局謀略的重要角色。在《孫子兵法》中，“將”是決定戰爭成敗的重要因素，從戰爭的開始至結束都起到關鍵的作用。在戰前分析的階段，《孫子兵法·計篇》就提出“將”應為首要考量因素之一：“故經之以五事，校之以計，而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法”。所謂“四曰將”便是“委任賢能”。杜牧也認為“將”作動詞用，意為選任能干的將領，因為“兵舉，必須將能;將能，然后法修。”由此可見選任賢將的重要性。在《計篇》中，孫武繼續以提問的方式引出“七計”：“主孰有道？將孰有能？天地孰得？法令孰行？兵眾孰強？士卒孰練？賞罰孰明？吾以此知勝負矣。” 不難看出，委任將才為戰前準備的重要考量。

為何戰前選將如此重要？在《作戰篇》已有所表明任將的重要性：“知兵之將，民之司命，國家安危之主也。”李筌解釋為：“將有殺伐之權，威欲卻敵，人命所系，國家安危在於此矣。”同樣，杜牧也認為“民之性命，國之安危，皆由于將也。”由此可知，交將領權系人命，有殺伐之權。如果將領是賢能之輩，則善于處理士兵與民眾的生死大事，如若處理不當，肆意妄為，則士兵們惶惶不可終日，國之軍事將混亂不堪。正因將領所具的獨特作用，孫武在《謀攻篇》中發出如此感慨：“夫將者，國之輔也。輔周，則國必強;輔隙，則國必弱”。通過孫武對“將”的強調，可知一旦選將不佳，或將無德行，或將無所察則會帶來“災禍”。首先損失的是士兵和輜重，接著波及全軍將士的安危，最后整個國家都傾覆巢穴，此乃“災”。

而為將者首要克服的“災”便是來于自身“忿”“慍”等情緒。《謀攻篇》指出，“將不勝其忿而蟻附之，殺士三分之一而城不拔者，此攻之災也。”“將”在敵人的挑釁下，覺得自身受辱后，就忿急地命令士兵以肉薄之身登城作戰，結果城沒有攻下，己方卻損傷慘重。《火攻篇》再也強調：“將不可以慍而致戰”。張預認為“因忿而戰，罕有不敗”，也即意氣用事，不是賢將之風。

此外，還需克服其他的情緒和心態。比如《九變篇》就曾指出至少存在五種招致災禍的情緒和心態，分別是“必死，必生，忿速，廉潔，愛民”。如果將領拼死硬打，抱有必死的決心，會招來殺生之禍;如果只希望生存下來，那么將必然貪生怕死，被敵人直接擄之;如果將容易忿怒，那么敵人可以通過侮辱的方式激怒他，使其失去理智;如果將過分潔身自好，可能會因為被羞辱而沖動迎戰;將如果愛護民眾，敵人就會用技擾民指將疲于奔命。因此，張預認為，庸常之將才會具有這些特質，讓自己陷入困境，而智者（良將、賢將）則雖勇猛卻不必然死，雖然膽怯而不必然活，雖然剛毅而不必然受侮，雖然廉潔而不必然受辱，雖然仁慈而不必然被騷擾。由此可見，在常人看來，必生必死的勇氣和廉潔愛民的態度在軍事行動中則很可能成為“用兵之災也”。

無疑，這些災禍并非天災，而是人過，皆為將之過。然而因將領失職致敗的戰爭結果是可以避免的。因此，指揮全軍獲勝的賢將顯得尤為重要。較之于庸常之將，賢將在作戰時不拘于常規，能知五事、曉七計、通九變。既然“將”在戰略部署中如此重要，那么如何選擇賢良的將才？賢才良將應該具備的品質是哪些呢？

一、行動基礎：依“道”權“變”

（一）何為“道”？道，為中華文明史上獨有的哲學思想，其內涵豐富，既可以解釋為一種宇宙生成論，也可以成為本體論、認識論。《孫子兵法》開篇就提出“道、天、地、將、法”五事，并以“道”為首，“天、地、將、法”次之，可見其對“道”的重視。那么“道”在兵法中是蘊含何種意味呢？詹石窗教授認為《孫子兵法》中的“道”兼容儒家與道家的意義且有所發展。[ 詹石窗.新編中國哲學史[M]，]因此，“道”包含兩方面內容，一個是道家常言之道，另一個指儒家的仁德之道。“道”落實在具體的軍事活動中，它的意義就在一個“同”字。[同上]從《計篇》全文來看，孫武在提出“五事”之后解釋道：“道者，民令與上同意也，故可與之死，可與之生，民弗詭也。”據此，服部千春指出，民眾與君主意愿一致，上下一心，絕不違抗命令。張預的注解認為，將以恩信和道義安撫眾人，那么三軍可以成一心，樂為其用。可見，服部千春和張預都認為“道”是指軍心上下一致的狀態。而杜牧認為，“道”就是儒家所言的“仁義”。或者兩者——“上下一心之道”與“道之于仁”兼而有之：“道，謂道之以政令，齊之以禮教，故能化服士民，與上下同心也。故用兵之妙，以權術為道。”

綜上所言，“道”在兵法中，是指用仁義、政令等權術手段獲得人心，達到上下同齊心協力、士氣一致的狀態。只有在同心同德的情況下，將軍和士兵同為一體，政令可以有效實現，即便身處困境，大家都能不畏艱難，想辦法獲勝。因此，道是針對“將--兵”關系而言的，《地形篇》中再次提到“視卒如嬰兒，故可與之赴深溪;視卒如愛子，故可與之俱死。”形成親密關系，取得相互的信任，能夠建筑同心同德的組織氛圍。反之，缺少了這一點，即便天、地、將、法都具備也不能得出好的結果。

從圖示可以看出：（1）我方之利乃敵方之害，敵方之害乃我方之利;（2）我方之利有可能轉變為我方之害，我方之害也有可能轉變為我方之利;（3）敵方亦然。因此，在戰爭中，敵方服從我方之時，是因為我方牽制住其害;敵方無恃我方時，是因為我方之害被其牽制。因此，對我方將領而言，有幾點需要思量：

（一）察我之利害。曹操曰：“料敵在心，察機在目”。《孫子兵法》中不可不察之處有三：一、通九變，察五危;二、觀地形，察六過;三、察九地之變。服部千春認為明察我方利害而加以熟練，那么鄰邦諸侯皆在我掌中，可以使之屈，隨我使役。

（1）“知九變，察五危”：作戰時候會遇見幾種情況：泛地、衢地、絕地、圍地、死地五種，我方可以通過觀察這些地形做出最有利的方案。如果不知地形就不能得地利，如果知道地形卻不會變通地使用，所以將帥精通“九變”的具體運用，才能最大地發揮軍隊的戰斗力。因此，《孫子兵法》中說“不可不察也”。（《九變篇》）

（2）“觀地形，察六過”：地形有通、掛、支、隘、險、遠六類，這也是將帥們需要重點考察的內容，如若不然，便會引發六種失敗的后果：走、弛、陷、崩、亂、北。無疑，有此六種敗局，乃為將帥之過失。因此，《孫子兵法》中再次表明：“將之至任，不可不察也。”（《地形篇》）

（3）“察九地，觀人情”：按用《孫子兵法》中的用兵的規律，戰地可分為散地、輕地、爭地、交地、衢地、重地、圮地、圍地、死地九類，對此，將領們需鎮靜以求深思，如能瞞過自己人的耳目，經常變化謀略改變戰術，連自己的士兵都毫無所知，那么也就不能被敵人的士兵識破。因此，因地制宜，掌握士卒在不同情況下的心理狀態，也是將領必須加以考察和仔細研究的。（《九地篇》）

（二）取敵之利。“取敵之利”首見于《作戰篇》：“故智將務食于敵。食敵一鐘，當吾二十鐘;忌桿一石，當吾二十石。故殺敵者，怒也;取敵之利者，貨也。”《作戰篇》在宋本十一家注孫子中為“作戰篇”，在武經系統里則為作戰第二，計篇第一，目的在于激發振作人心，避免消耗國力，因此，主張速戰速決。在戰場上拖延長期戰會使士兵斗志松懈，銳氣衰退，容易導致意料不到的失敗。因此，賢能之將必須努力考慮今后國家的強盛，不從本國輸出糧食，而是主動從敵方獲取物資為我軍所用。服部千春認為“貨”不是財寶、物資，而是我方將士，將領鼓勵他們的斗志，厚賞巧以可勝，取敵之利為我用。

“利”通常指戰場上可以取勝的有利因素，杜牧曰：“利者，見利始動也。”《九地篇》說：“合于利而動，不合于利而止。”《火攻篇》再次提及“合于利而動，不合于利而止”以及“非利不動”的思想戰略。《軍爭篇》：“故兵以詐立，以利動，以分合為變者也。”杜牧曰：“先見起兵之利，然后兵起。”可見，對我軍無利之時則按兵不動。是否可以說我軍見利就動呢？答案是否定的。

第一，“非利不動”的情形在于前文提到的“慍而致戰”、“因忿而戰”等非理性的情況。這種情況在歷史上是多次出現過的。非但不能取敵之利，反而是中了敵人之計謀。杜牧曰：“我欲取利于敵人，不可但見取敵人之利，先須以敵人害我之事參雜而計量之，然后我所務之利，乃可申行也。”

第二，“見利就動”反而是“貪利”的表現。見我方按兵不動，敵方也會以誘兵“利而誘之，亂而取之”（《計篇》）。李筌指出，貪利則陣腳必亂，所以我方不可貪蠅頭小利，需要將領辨識。因而，《孫子兵法》一再強調將有謀略，知己知彼，方可百戰不殆。

（三）變患為利，視利為患。正如前文所言，利害關系是處于動態中的。直接的利益有可能是敵方的陷阱，而直接的禍患也可為我所用。賈林注釋《孫子兵法》時，就很注意二者的區別和轉化，他認為“雖知地有形有變，心無通變，豈惟不得其利也，亦恐反受其害也。將貴適變也。”“遇事能變才會利，不變則是害。”爭利、變化的思想在《軍爭篇》中有突出體現。張預也指出，雙發交戰最困難的在于如何能夠變為直，使遠為近，轉患為利。

（1）“軍爭之難者，以迂為直，以患為利。”（《軍爭篇》）服部千春解釋：“‘迂’、‘直’、‘利’、‘患’雖然都是指地利而言，其指兵法時，施之于其他諸事，亦行之有效。”賢能之將在指揮作戰時，表面上采用不利于我方的手段，實質上卻是結果利于我方。因此，迂回遠道可以成為捷徑，本來不利于我方的因素，可以變為有利因素。杜牧在其注解中指出“先以迂遠為近，以患為利，誑紿敵人，使其慢易，然后急趨也。”陳皞也指出“茍不知以迂為直，以患為利者，即不能與敵爭也。”《作戰篇》也指明“故不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也。”所謂用兵之利是通過戰爭獲利，利與害、成與敗、損與得都是相為表里而不可分割的，故欲知其利，需詳盡其種種弊害。

（2）“視利為患”則包含兩個層面：首先指無中生有之利，即敵方為引誘我方上當而故意利誘之。取“利”并不是貪利，貪利則害。例如兵法中有一條告誡：“餌兵勿食”（《九變篇》）“敵以兵來釣我，或以弱兵示之，以土地、兵糧、財寶誘之，貪其利而取 之，則敗。”其次，指我方本有之利，“在利之時，則思害以自慎”。前文提到“知九變，察五危”，我方將領應當理應知曉“人在性質上有可取可用之性質，既然有此有用之處，也即有其有害之處。”《九變篇》中指出“故用兵之法，無恃其不來，恃吾有以待也;無恃其不攻，恃吾有所不攻也。”凡物有恃必有怠，怠慢則虛，如此為敵人所乘，所以不能貪一時茍安。因此，我方考慮周到，則敵人不敢來攻。

二、行動德形：“智”為始德

《作戰篇》指出“將者，智、信、仁、勇、嚴也。”這是將的五種基本德行，“全此五才，將之體也”。將領有智的話才能夠精通權變之術;將領有信才能獎罰分明，使人不惑;將領有仁愛之心就可以愛人憫物;將領有勇氣就能乘勝追擊，鼓舞士氣;將領有威嚴就以整肅三軍。因此，在考察敵我雙方的將領時，以智、信、仁、勇、嚴為較量的標準。但是，不同于儒家的推崇的以“仁”為先的德性，兵家則以“智”為首，與其他德行相互配合，五者兼備，各適其用。

那么，何為“智”？杜牧曰：“蓋智者，能機權、識變通也。”梅堯臣曰：“智能發謀。”王皙曰：“智者，先見而不惑，能謀慮，通權變也。”可見兵家認為，“智”首要指權變，依據外界的環境而變通，故曰：智者知變。智，意味著不拘泥小節、時刻以利為目標而變動，講究謀略，正如張預所言“言須識權變，不可執一道也。”

其次，智與“詐”同義，有智慧的將領善于使計，對待敵人也不以常理出牌，常被稱為“詐”。曹操曰：“軍容不入國，國容不入軍。禮不可以治兵也”;杜牧曰：“蓋謂禮度法令，自有軍法從事，若使同于尋常治國之道，則軍士生惑矣”。因此，智將有自己的一套評價系統，在這套系統中，將能而君不御（《謀攻篇》），將能料敵制勝，詐敵使不知為本情。

再次，在將帥關系方面，智體現為察人愛物，關愛下屬。將帥“視卒如嬰兒，故可與之赴深溪;視卒如愛子，故可與之俱死”，也就是說，將帥能與士卒形成親密關系，取得士卒的信任與支持的同心同德的組織氛圍。但愛兵并不意味著驕兵，驕兵則“厚而不能使、愛而不能令，亂而不能治。”（《地形篇》）智將能把握好二者之間的“度”，既能愛兵又能管兵，使隊伍更加團結。

最后，通過全文的分析，我們發現“變”、“利”、“智”是有機變化的整體，三者互為補充，缺一不可。“變而為利”“非智者不能盡事理之變也。”“智者為利害之事，必合于道，不至于極”。但值得注意的是，一味地談論依靠作戰來制服敵人，是不符合孫子“不戰而屈人之兵”的主說，正如《謀攻篇》言：“是故上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。……故善用兵者，屈人之兵而非戰也。”因此，《孫子兵法》也在最后《用間篇》再次點題：“明君賢相，能以上智為間者，必成大功”。

綜上所述，將領的作用在于利用權謀、手段以及自身德性使全軍上下一心，為贏得戰爭的最終勝利做好一切有利的鋪墊，因此，戰爭勝利的關鍵不在于簡單地使用武力，而在于周密的智謀和布局，故曰“上兵伐謀”。

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（作者單位：云南師范大學哲學與政法學院）