會(huì)通朱熹與王陽(yáng)明如何可能？

劉艷

摘要：《朱子晚年定論》是王陽(yáng)明為了宣揚(yáng)其學(xué)說(shuō)，以朱子之言論為自己的思想體系作論證的一部編著，同時(shí)也是研究會(huì)通朱熹與王陽(yáng)明的重要著作。在《朱子晚年定論》中，王陽(yáng)明從朱子對(duì)往日之學(xué)的悔悟、強(qiáng)調(diào)“立本”、重視體認(rèn)本心、提倡“靜坐”、倡導(dǎo)“省察”等多個(gè)方面，來(lái)證明其學(xué)說(shuō)并不謬于朱子，以此來(lái)消弭學(xué)者對(duì)其學(xué)術(shù)思想的非議，從而達(dá)到宣揚(yáng)自己學(xué)術(shù)思想的目的。可以說(shuō)，《朱子晚年定論》首開(kāi)會(huì)通朱熹與王陽(yáng)明之先河。

關(guān)鍵詞：朱熹;王陽(yáng)明;《朱子晚年定論》;會(huì)通朱王

中圖分類號(hào)：B248.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1006-0448（ 2019）01-0030-06

一、研究現(xiàn)狀與寫作緣起

在宋明理學(xué)史中，程朱理學(xué)與陸王心學(xué)是兩條主線。在會(huì)通理學(xué)和心學(xué)的歷程中，歷代學(xué)者對(duì)于和會(huì)朱熹與陸九淵問(wèn)題研究較多，并且成果豐碩。但是，對(duì)于會(huì)通朱熹與王陽(yáng)明問(wèn)題研究相對(duì)較少，究其原因，朱熹是南宋理學(xué)集大成者，王陽(yáng)明是明代心學(xué)大師，這兩個(gè)有著時(shí)代距離的儒學(xué)大家該如何會(huì)通？歷代學(xué)者就此問(wèn)題論述極少，這就從根本上導(dǎo)致了現(xiàn)代學(xué)者對(duì)其研究的忽視。雖有現(xiàn)代學(xué)者試圖就朱熹與王陽(yáng)明會(huì)通問(wèn)題略作概述，如唐君毅先生指出：“陽(yáng)明之學(xué)，雖歸宗近象山，其學(xué)之問(wèn)題，則皆承朱子而來(lái);其立義精處，正多由朱子義，轉(zhuǎn)進(jìn)一層而致。”[1]（P187）但是，他們大多數(shù)是將兩個(gè)不同的理論體系進(jìn)行比較研究，從而尋其共同之處，其中就朱熹與王陽(yáng)明關(guān)于“理”“心”“性”“格物致知”等觀點(diǎn)的異同研究較為普遍。這些研究忽視了王陽(yáng)明自己會(huì)通朱子的嘗試，或者說(shuō)沒(méi)有抓住《朱子晚年定論》這一重要著作。

《朱子晚年定論》是王陽(yáng)明為了縮短與正統(tǒng)朱子學(xué)的距離，緩和與朱子學(xué)的關(guān)系，使得世人能夠接受其思想，對(duì)其學(xué)說(shuō)“無(wú)所施其怒”[2]（P173）而“取朱熹所自言者表章之，不加一辭”[2]（P173）編寫成書的。因?yàn)殛?yáng)明學(xué)在明中后期迅速傳播開(kāi)來(lái)，王學(xué)門徒遍布天下，但是，朱學(xué)自南宋以來(lái)無(wú)論是在官方，還是在普通民眾的心中都根深蒂固，直到明代也依然被尊為正統(tǒng)、奉為圭臬，面對(duì)如此的學(xué)術(shù)情形，王陽(yáng)明不得不另辟蹊徑，為心學(xué)尋求合理合法地位。易言之，在朱學(xué)一統(tǒng)天下的時(shí)代，陽(yáng)明心學(xué)的傳播無(wú)疑要面對(duì)多方面的壓力和挑戰(zhàn)，故而尋求王學(xué)與朱學(xué)的共通之處，就成為王陽(yáng)明宣揚(yáng)其學(xué)說(shuō)的必由之路，而王陽(yáng)明的這一努力主要體現(xiàn)于《朱子晚年定論》中。近年來(lái)，杜寶瑞先生有《工夫論與做功夫——論王陽(yáng)明編定（朱子晚年定論）的理論合理性》一文，對(duì)該文獻(xiàn)做了重點(diǎn)梳理，他以“工夫論”不同于“做功夫”作為出發(fā)點(diǎn)，認(rèn)為《朱子晚年定論》一書只是表達(dá)了朱熹“要求做功夫”的實(shí)踐精神，并不是在談“工夫論”。他認(rèn)為：“（王陽(yáng)明）把朱熹談做工夫的話語(yǔ)視為與己意相同，也就是說(shuō)，王陽(yáng)明總是在談‘要求做工夫。”“一旦朱熹檢討自己做工夫不得力而反省自責(zé)并立志實(shí)踐時(shí)，王陽(yáng)明就覺(jué)得朱熹之意與己相同了。”[3]（P1）杜保瑞先生從朱熹、王陽(yáng)明都注重“做工夫”這一點(diǎn)來(lái)論證《朱子晚年定論》的理論合理性，并對(duì)《朱子晚年定論》中朱熹的書信進(jìn)行了分析，認(rèn)為朱熹晚年只是強(qiáng)調(diào)“做工夫”，即反省、立志、改過(guò)，并沒(méi)有對(duì)其先前的理論思想進(jìn)行否定。也就是說(shuō)，從理論上來(lái)講，朱熹并不認(rèn)為自己學(xué)說(shuō)或者說(shuō)“工夫論”有何欠妥;從現(xiàn)實(shí)上來(lái)講，朱熹認(rèn)為自己忽視了“行”，并沒(méi)有去“做”工夫。在杜保瑞先生這里，似乎朱熹是一個(gè)理論家，只是后來(lái)發(fā)現(xiàn)自己實(shí)踐不夠，才對(duì)此悔悟，而王陽(yáng)明是一個(gè)實(shí)踐家，看見(jiàn)朱熹有重實(shí)踐的言語(yǔ)，就以此證明朱熹之言與己意相合。可以說(shuō)，杜保瑞先生的論述從實(shí)踐的視角闡釋了朱熹與王陽(yáng)明會(huì)通的可能性，為后世學(xué)者研究“和會(huì)朱王”提供了新的思路。但是，其論說(shuō)有牽強(qiáng)和不足之處，因?yàn)樗耆盍蚜死碚撆c實(shí)踐之間的密切關(guān)系，也沒(méi)有真正理解朱熹思想和王陽(yáng)明思想，把朱熹對(duì)“尊德性”、對(duì)本心的強(qiáng)調(diào)僅僅視為沒(méi)有“做工夫”的警醒自反而已，忽視了“求放心”、本心、良心等在其“工夫論”上的地位和作用。我們?cè)噲D回歸文本本身，以《朱子晚年定論》為中心，從思想理論方面來(lái)探討會(huì)通朱熹與王陽(yáng)明的可能性，即王陽(yáng)明從朱熹思想中發(fā)現(xiàn)了哪些和自己思想上一致的理論，并以此來(lái)論證己說(shuō)。

其實(shí)，黃宗羲就和會(huì)朱陸問(wèn)題的見(jiàn)解對(duì)于會(huì)通朱熹與王陽(yáng)明的學(xué)術(shù)思想同樣有方法論的意義：

二先生同植綱常，同扶名教，同宗孔孟。即使意見(jiàn)終于不合，亦不過(guò)仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智，所謂“學(xué)焉而得其性之所近”。原無(wú)有被于圣人，矧夫晚年又志同道合乎！[4]（P1 887）

黃宗羲關(guān)于朱陸晚年“志同道合”的觀點(diǎn)可以說(shuō)是來(lái)源于王陽(yáng)明的《朱子晚年定論》。在《朱子晚年定論》中，王陽(yáng)明專取朱熹之說(shuō)與陸九淵思想相契合之處，以此來(lái)證明朱陸思想晚年趨于一致。而實(shí)質(zhì)上，王陽(yáng)明則是試圖說(shuō)明其自身思想與朱熹晚年思想“志同道合”，即“喜己學(xué)與晦翁同”[2]（P127）。據(jù)《朱子晚年定論》記載，王陽(yáng)明“及官留都，復(fù)取朱熹之書而檢求之”[2]（P128），發(fā)現(xiàn)“世之所傳《集注》、《或問(wèn)》之類”[2]（P128），乃朱熹“中年未定之說(shuō)”[2] （P128）。在王陽(yáng)明看來(lái)，其學(xué)說(shuō)與朱熹平日之說(shuō)大相謬戾的原因在于，一方面，《朱子語(yǔ)類》是朱學(xué)門人挾勝心以“己見(jiàn)”來(lái)臆測(cè)朱子之學(xué)，并非朱子之真意;另一方面，后世學(xué)者也只是局限于朱子講習(xí)，將其講習(xí)中的見(jiàn)聞作為朱學(xué)之旨，而卻“不復(fù)知求”朱子“晚歲既悟之論”[1]（P128），而晚年的“既悟之論”恰恰是朱學(xué)之要。根據(jù)對(duì)朱熹晚年書信的整理，知朱熹“晚歲固已大悟舊說(shuō)之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪不可勝贖”[2]（Pl28），并且“自幸其說(shuō)之不謬于朱熹”[2]（P128），又對(duì)朱熹“先得”其“心之同然”喜出望外。故而，與其說(shuō)王陽(yáng)明“專取朱熹議論與象山合者”[2] P128），毋寧說(shuō)其“專取朱熹議論”與“己”合者。可以說(shuō)，王陽(yáng)明自己首開(kāi)會(huì)通朱熹與王陽(yáng)明之先河。

二、和會(huì)朱熹與王陽(yáng)明之展開(kāi)

王陽(yáng)明是如何會(huì)通其思想與朱熹之思想的？在《朱子晚年定論》中，王陽(yáng)明挑選朱熹書信共34封，涉及黃直卿、呂子約、何叔京、潘叔昌、潘叔度、周叔謹(jǐn)、陸象山、符復(fù)仲、吳茂實(shí)、張敬夫、呂伯恭、周純?nèi)省⒏]文卿、林擇之、梁文叔、潘叔恭、林充之、何叔景、楊子直、田子真、陳才卿、劉子澄、吳德夫等同志和門人，以此匯編成冊(cè)，日《朱子晚年定論》。這些書信的一個(gè)共同點(diǎn)就是，朱熹大悔中年注述之說(shuō)，頗感早期思想有支離之病，少了些內(nèi)在的涵養(yǎng)工夫，所以，在多封書信中提倡學(xué)者為學(xué)要先立心之本，認(rèn)為理會(huì)于心，理在心中。如日：

今一向耽著文字，令此心全體都奔在冊(cè)子上，更不知有己，便是個(gè)無(wú)知覺(jué)不識(shí)痛癢之人，雖讀得書，亦何益于吾事邪？[2] （P130）

熹近日亦覺(jué)向來(lái)說(shuō)話有大支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此，減去文字工夫，覺(jué)得閑中氣像甚適。[2l（P134）

近來(lái)自覺(jué)向時(shí)工夫止是講論文義，以為積集義理，久當(dāng)自有得力處，卻于日用工夫全少檢點(diǎn)。諸朋友往往亦只如此做工夫，所以多不得力。今方深省而痛懲之，亦欲與諸同志勉焉。幸老兄偏以告之也。[2]（P132）

熹窮居如咋，無(wú)足言者。自遠(yuǎn)去師友之益，兀兀度日，讀書反己，固不無(wú)警省處，終是旁無(wú)強(qiáng)輔，因循汩沒(méi)，尋復(fù)失之。……至于文字之間，亦覺(jué)向來(lái)病痛不少。蓋平日解經(jīng)最為守章句者，然亦多是推衍文義，自做一片文字，非惟屋下架屋，說(shuō)得意味淡薄，且是使人看者，將注與經(jīng)作兩項(xiàng)工夫做了，下梢看得支離，至于本旨全不相照。以此方知漢儒可謂善說(shuō)經(jīng)者，不過(guò)只說(shuō)訓(xùn)詁，使人以此訓(xùn)詁玩索經(jīng)文，訓(xùn)詁、經(jīng)文不相離異，只做一道看了，直是意味深長(zhǎng)也。[2]（P132- 133）

年來(lái)覺(jué)得日前為學(xué)不得要領(lǐng)，自做身主不起，反為文字奪卻精神，不是小病。……訓(xùn)導(dǎo)后生，若說(shuō)得是，當(dāng)極有可自警省處，不會(huì)減人氣力。若只如此支離，漫無(wú)絕紀(jì)，則雖不教后生，亦只見(jiàn)得展轉(zhuǎn)迷惑，無(wú)出頭處也。[2]（P134）

朱熹對(duì)自己向來(lái)只重視“道問(wèn)學(xué)”而忽視“尊德性”表示悔意，認(rèn)為往日的文字過(guò)于支離，多聞博觀并不能使人真正明天地人倫之道。求道若拘泥于語(yǔ)言文字、文義，奔走于書冊(cè)之上，則會(huì)忘己而逐物，失后而忘前，貪外而虛內(nèi)，以至于陷入世俗功利權(quán)謀之泥潭，最終失去作為宇宙精神主宰之“我”（己），成為一個(gè)不知痛癢的行尸走肉。朱熹這里的意思很明顯，即往日向外的“格物”工夫，使人忽視了“自我”在萬(wàn)物中的主導(dǎo)地位，從而形成了文字主宰精神，主宰自我，而非精神（自我）主宰文字，使得本末顛倒。所以，朱熹在追悔早期為學(xué)之弊的同時(shí)，提倡后世學(xué)者要“反己”，要涵養(yǎng)本原，認(rèn)為為學(xué)要把握好要領(lǐng)，即要先“立本”，這個(gè)“本”就是“我”，或者說(shuō)“己心”“本心”。在朱熹看來(lái)，“此心操存舍亡，只在反掌之間”[2]（P132），人們?nèi)f萬(wàn)不可“汩溺于故紙堆中，使精神昏弊”[2]（P132）。可見(jiàn)，朱熹這里將“心”“己心”“本心”提高到了十分重要的地位，而王陽(yáng)明心學(xué)正是將“本心”作為其思想的支撐點(diǎn)，正是要求學(xué)者在“心”上下工夫。如此便不難看出，王陽(yáng)明以朱熹對(duì)早期為學(xué)的悔悟來(lái)告知后世學(xué)者：一方面，不可深信朱熹中年未定之說(shuō)，而要探究朱熹晚年的“既悟之論”，并以此論作為朱熹為學(xué)之宗旨;另一方面，朱熹晚年的“既悟之論”與王陽(yáng)明心學(xué)之旨是相互契合的，即“又喜朱熹之先得我心之同然”[2]（P128），就說(shuō)明了這一點(diǎn)。

王陽(yáng)明為了說(shuō)明自己的心學(xué)與朱熹之學(xué)并不相抵牾，他在朱熹眾多書信中選取了與其思想相近者匯編成《朱子晚年定論》。比如，王陽(yáng)明主張心外無(wú)理、心即理，所以，體認(rèn)天理無(wú)須外求，無(wú)須外在格物工夫，只須向“內(nèi)”求諸于本心、存仁心、涵養(yǎng)本心，在自我的身心上下工夫即可。而朱熹曾在《答周純?nèi)省贰洞鸶]文卿》《與田侍郎子真》中強(qiáng)調(diào)了內(nèi)在涵養(yǎng)工夫的重要性：

竊恐更須深自思省，收拾身心漸令向里，令寧?kù)o閑退之意勝而飛揚(yáng)燥擾之氣消，則治心養(yǎng)氣、處事接物自然安穩(wěn)，一時(shí)長(zhǎng)進(jìn)，無(wú)復(fù)前日內(nèi)外之患矣。[2l（P133- 134）

為學(xué)之要，只在著實(shí)操存，密切體認(rèn)，自己身心上理會(huì)。切忌輕自表襮，引惹外人辯論，枉費(fèi)酬應(yīng)，分卻向里工夫。[2]（P134）吾輩今日事事做不得，只有向里存心窮理，外人無(wú)交涉。然亦不免違條礙貫，看來(lái)無(wú)著力處。只有更攢近里面，安身立命爾。[2]（ Pl38）

朱熹也是要求為學(xué)要在自我的“身心”上理會(huì)，這里的“身心”，朱熹往往以“里…‘里面”來(lái)表示，他認(rèn)為之前的為學(xué)之弊在“不曾涵養(yǎng)克治”[2]（P133），所以，只有涵養(yǎng)身心，體認(rèn)身心，向“里”不斷存心窮理，才能在日常的處事接物中達(dá)到自然安穩(wěn)的無(wú)滯境界，以至于最終安身立命。毋庸置疑，朱熹所講的向“里”的工夫類似于王陽(yáng)明提倡的向“內(nèi)”工夫。涵養(yǎng)身心、涵養(yǎng)本心在王陽(yáng)明那里其實(shí)就是指“靜坐”的修養(yǎng)方式，他認(rèn)為若要擺脫世俗煩擾，滌除人之私心雜念，使學(xué)者不“心猿意馬”，就必須以“靜坐”來(lái)收斂放心，從而達(dá)到“自悟性體”。他說(shuō)：“日間工夫覺(jué)紛擾，則靜坐。覺(jué)懶看書，則且看書。是亦因病而藥。”[2]（Pll）可以說(shuō)，王陽(yáng)明將“靜坐”視為為學(xué)的入門工夫，在他的為學(xué)歷程中從“靜”中體認(rèn)本心必不可少。正因如此，王陽(yáng)明敏銳地發(fā)現(xiàn)在朱熹的思想中同樣重視“靜坐”，同樣強(qiáng)調(diào)“靜”中的工夫。《朱子晚年定論》選取了《答潘叔昌》《答潘叔度》《答何叔京》《與林擇之》等四封朱熹書信作為論證。在《答潘叔昌》一信中，朱熹言自己因目暗而不明，不敢用力讀書，但是“閑中靜坐，收斂身心”，卻“頗覺(jué)得力”[2]（P130），功效不小。在《答潘叔度》中，朱熹依然強(qiáng)調(diào)“冥目靜坐”恰恰使他“收拾放心”[2]（P130），恢復(fù)自然本心，并且以“頗恨盲廢之不早”[2]（P130）一句表達(dá)對(duì)他沒(méi)有早早發(fā)現(xiàn)“靜坐”這一工夫而悔恨不已。在《答何叔京》中，朱熹認(rèn)為，其師李侗教人“靜中體認(rèn)大本未發(fā)”這一方法是極為可貴的，只有在“靜”中體認(rèn)本心，作“靜”的工夫，人之氣象才能分明，才能在處事接物中做到自然中節(jié)。然而，朱熹只嘆其早年沉溺于章句訓(xùn)詁之學(xué)，對(duì)此工夫沒(méi)有盡心盡力，辜負(fù)了其師之教育，每每念到此，他“未嘗不愧汗沾衣也”[2]（P136）。可見(jiàn)，朱熹及其師皆強(qiáng)調(diào)“靜”的工夫。王陽(yáng)明將此書信收錄于《朱子晚年定論》中，其言外之意再明了不過(guò)了。在《與林擇之》中，朱熹再次重申“靜中功夫”對(duì)人之“為助不小”。從以上四封書信中可以看出，朱熹也強(qiáng)調(diào)“靜坐”“靜”中之工夫?qū)θ酥疄閷W(xué)為道大有裨益。也許正因如此，王陽(yáng)明弟子錢德洪才認(rèn)為朱熹“靜久忽悟圣學(xué)之淵微”，“大悔中年注述誤己誤人”[2]P127）。

王陽(yáng)明提倡“靜坐”，強(qiáng)調(diào)“靜”中工夫，但是此工夫也只是針對(duì)常思慮人欲的初學(xué)者而言，使初學(xué)者“息思慮”，即安定思緒的修養(yǎng)方法。如果一味地“靜坐”，則會(huì)導(dǎo)致人如槁木死灰一般。所以，對(duì)于“心意稍定”者，王陽(yáng)明則主張“省察克治”之功，即時(shí)刻保持警覺(jué)，反省體察，克治私欲，旨在道德主體自我檢討，摒除惡念。關(guān)于這一為學(xué)方法，在朱熹《答潘叔恭》《答林充之》兩封書信中，王陽(yáng)明同樣找到了痕跡：

學(xué)問(wèn)根本在日用間，持敬集義工夫，直是要得念念省察。[2]9P136）

充之近讀何書？恐更當(dāng)于日用之間為人之本者，深加省察，而去其有害于此者為佳。不然，誦說(shuō)雖精而不踐其實(shí)，君子蓋深恥之。[2]（P136）

由此可見(jiàn)，朱熹認(rèn)為“持敬集義”之工夫就是要時(shí)時(shí)“省察”于日用之間，常常反省日常生活中違背天理的一言一行，甚至一思一念，才是學(xué)問(wèn)的根本所在。不僅如此，朱熹還主張要“去其有害于”為人之本的私心雜念，祛除一切私欲，用王陽(yáng)明的話來(lái)講，就是“克治”欲念。除此之外，這兩段文字十分強(qiáng)調(diào)于“日用”之間為學(xué)、為道，在朱熹的思想中，天道具有超越性，但也落實(shí)于現(xiàn)實(shí)的日用之中，具有現(xiàn)實(shí)性，這與陽(yáng)明“不離日用常行內(nèi)，直造先天未畫前”[2 ]（P791）一句之意有契合。可見(jiàn)，王陽(yáng)明選取朱熹這兩封書信為其學(xué)說(shuō)作論證，的確比較合適。

三 、 “大頭腦”即“良知”

王陽(yáng)明建立了以“良知”為核心的心學(xué)體系，“良知”內(nèi)涵豐富，在他的思想中占有至關(guān)重要的地位。然而，其良知學(xué)常常受到世人的非議。為此，在朱熹書信中找到良知學(xué)依據(jù)的言論，就成為王陽(yáng)明“和會(huì)朱熹與王陽(yáng)明”的關(guān)鍵。雖然朱熹的眾多書信中并沒(méi)有對(duì)“良知”作以心學(xué)化的直接解釋，但是，他的個(gè)別言論中蘊(yùn)含著王陽(yáng)明“良知”的內(nèi)涵，具體表現(xiàn)在《答呂子約》和《子約復(fù)書》中。對(duì)朱熹思想有深入研究的王陽(yáng)明敏銳地洞察到了這一點(diǎn)，所以，以上二封書信被他收錄于《朱子晚年定論》中。眾所周知，在王陽(yáng)明的思想中，良知是人先天所具有的能力，是個(gè)是非之心，知善知惡，也是判別是非善惡的準(zhǔn)則。

朱熹在書信中曰：

爾那一點(diǎn)良知，是爾自家底準(zhǔn)則，爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得，爾只不要欺他，實(shí)實(shí)落落依著他做去，善便存，惡便去。[2]（P92）

朱熹在《答呂子約》一信中言道：示喻日用工夫如此，甚善！然亦且要見(jiàn)一大頭腦分明，便于操舍之間有用力處。[2]（P139）

朱熹認(rèn)為，日用工夫中必須要有一個(gè)“大頭腦”，這個(gè)“大頭腦”的作用是“分明”，即分辨、辨明，那么，分辨、辨明的內(nèi)容是什么呢？縱觀朱熹思想不難猜想，這里指的是“分明”真與善、是與非、善與惡、天理與人欲等，因?yàn)橹挥羞@樣，才便于人們及時(shí)做出操舍決定。“操”什么，“舍”什么，關(guān)鍵在于這一“大頭腦”。而且在朱熹看來(lái)，這個(gè)“大頭腦”是在“自家手里”[2]（P139），并非外在于我而存在。關(guān)于“大頭腦”呂子約在復(fù)書中解釋得較為詳細(xì)，他說(shuō)：“此個(gè)大頭腦本非外面物事，是我元初本有底。”[2]（P139）即“大頭腦”是人先天本有的。除此之外，他還進(jìn)一步解釋了“大頭腦”的作用：

蓋茍知主腦不放下，雖是未能常常操存，然語(yǔ)默應(yīng)酬間歷歷能自省驗(yàn)，雖其實(shí)有一物在我手里，然可欲者是我的物，不可放失;不可欲者非是我物，不可留藏;雖謂之實(shí)有一物在我手里，亦可也。若是謾說(shuō)，既無(wú)歸宿，亦無(wú)依據(jù)，縱使強(qiáng)把捉得住，亦止是襲取，夫豈是我元有底邪？[2]（P140）

“主腦”即“大頭腦”，“主腦”作為人之“元有”的，能“省驗(yàn)”于語(yǔ)默應(yīng)酬之間，對(duì)人之所向往的“善”——“可欲者”，人之所厭惡的“惡”——“不可欲者”，能夠自覺(jué)作出“留藏”“放失”的選擇，所以“主腦”可以說(shuō)是一個(gè)“歸宿”，一個(gè)評(píng)判事物的“依據(jù)”。這里，呂子約顯然是將“主腦”“大頭腦”作為是非善惡判斷的標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)此論說(shuō)，朱熹答書云：“此段大概甚正當(dāng)親切”[2]（P140），可見(jiàn)他對(duì)呂子約觀點(diǎn)的贊同。當(dāng)然，至于這一“大頭腦”“主腦”到底是什么？朱熹、呂子約都沒(méi)有給予回答，但是，他們賦予“大頭腦”“主腦”的內(nèi)在含義卻與王陽(yáng)明的“良知”有異曲同工之妙。王陽(yáng)明將《答呂子約》和《子約復(fù)書》共同編錄于《朱子晚年定論》可謂意味深長(zhǎng)。

王陽(yáng)明曾言：

學(xué)貴得之心，求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎？[2]（P75）

“學(xué)貴得于心”，不以圣人之是非為是非，只要符合本心、良知，即使是庸人之語(yǔ)也可以作為金言。王陽(yáng)明的這一觀點(diǎn)同樣可以在朱熹的言論中找到蹤跡。《答何叔京》一文中曾有這樣的話：

近因反求未得個(gè)安穩(wěn)處，卻始知此未免支離，如所謂因諸公以求程氏，因程氏以求圣人，是隔幾重公案？曷若默會(huì)諸心，以立其本，而其言之得失自不能逃吾之鑒邪？[2]（P137）

朱熹認(rèn)為，往日之學(xué)未免支離，因?yàn)榘ㄗ约涸趦?nèi)的大多數(shù)學(xué)者，都是以二程之言作為出發(fā)點(diǎn)來(lái)探討圣人之學(xué)，二程與孔子之間年代相隔甚久，二程之言與圣人之學(xué)是否相符難以判斷。只有“默會(huì)諸心”，即體認(rèn)本心，進(jìn)行內(nèi)心的反省，二程之言的是非得失才能得到鑒別。接著，朱熹贊揚(yáng)張栻?yàn)閷W(xué)“不為言語(yǔ)所桎梏，只為合下入處親切”[2]（Pl37），即不以任何言語(yǔ)作為定律去束縛自己的思想，只以是否貼切當(dāng)下、符合本心作為標(biāo)準(zhǔn)。通過(guò)對(duì)朱熹此段話的解讀，我們發(fā)現(xiàn)在朱熹的言語(yǔ)中同樣有著“學(xué)貴得于心”的思想。

四 余論

王陽(yáng)明將與自己思想觀點(diǎn)相近、相似，能為其學(xué)說(shuō)提供支撐的朱子書信收錄于《朱子晚年定論》中，至于這些書信是否全為朱熹晚年所作，當(dāng)羅欽順斥責(zé)其有失考之誤時(shí)，王陽(yáng)明并沒(méi)有否認(rèn)。他承認(rèn)自己在時(shí)間上對(duì)朱熹之說(shuō)沒(méi)有仔細(xì)考究，比如《答何叔京》本為朱熹早年作品，而王陽(yáng)明將其作為晚年之作。但是，他認(rèn)為其編錄中的書信大多出于朱熹晚年言論，若有失誤之處也只是為了使世人明己學(xué)“不得已”而為之，其作《朱子晚年定論》的根本目的在于調(diào)節(jié)朱陸之學(xué)以明己學(xué)。可以說(shuō)，王陽(yáng)明的確像羅欽順?biāo)f(shuō)的那樣，是以主觀之見(jiàn)編錄的《朱子晚年定論》，其觀點(diǎn)似乎有些牽強(qiáng)附會(huì)。除此之外，《朱子晚年定論》受到程敏政《道一編》影響至深，這一點(diǎn)不少學(xué)者曾有論及。如陳建曾在《學(xué)部通辨》中指出，程敏政所著《道一編》問(wèn)世后，“朱陸早異晚同之說(shuō)于是乎成矣”，而“王陽(yáng)明因之，遂有《朱子晚年定論》之錄，專取朱子議論與象山合者，與《道一編》輔車之卷正相唱和矣”[5]‘P624）。汪宗元在《道一編后序》中亦道明了《道一編》與《朱子晚年定論》的關(guān)系：“篁墩先生當(dāng)群嘵眾咻之余，而有道一之編也。繼是而陽(yáng)明先生獨(dú)契正傳，而良知之論明言直指，遠(yuǎn)紹孟氏之心法，亦是編有以啟之也。”[6]（P80）就連王陽(yáng)明自己也有《朱子晚年定論》受《道一編》影響的言論：“近年篁墩諸公嘗有《道～編》等編，見(jiàn)者先懷黨同伐異之念，故卒不能人，反激而怒。今但取朱子所自言者表章之，不加一辭，雖有偏心，將無(wú)所施其怒矣。”[2]（P173）雖然《朱子晚年定論》與《道一編》在體例上有些許差異，但在旨趣、內(nèi)容以及某些形式上卻是一致的。《朱子晚年定論》中所輯取的朱熹書信有些包含在程敏政《道一編》中，如《與吳茂實(shí)書》《與呂子約書》《答陸子書》《答何叔京書》《與周叔謹(jǐn)書》《答符復(fù)仲書》等。所以，《道一編》可謂是《朱子晚年定論》之濫觴。王陽(yáng)明《朱子晚年定論》中朱熹書信僅有30多封，且都摘取其中某一段話，或某幾段話，把朱子關(guān)于“心”“本心”“靜坐”的個(gè)別言論視為其晚年定論，而并沒(méi)有將整封書信摘錄于其中，所以，難免會(huì)有以點(diǎn)帶面、斷章取義之嫌。然而，這并不影響王陽(yáng)明的“和會(huì)朱王”之路[7]（P67）[8]（P23）。不僅如此，他這種和會(huì)朱王的做法確實(shí)達(dá)到了預(yù)期的效果，錢德洪在《朱子晚年定論·序》中這樣說(shuō)道：“師閱之，喜己學(xué)與晦翁同，手錄一卷，門人刻行之，自是為朱子論異同者寡矣。師日：‘無(wú)意中得此一助。”[2]（P127）隨著《朱子晚年定論》的刻行，黨同伐異之人議論朱王異同亦愈來(lái)愈少，批判王學(xué)的聲音亦愈來(lái)愈小，這從根本上為王陽(yáng)明心學(xué)的傳播開(kāi)辟了道路，一句“無(wú)意中得此一助”，可以看出王陽(yáng)明預(yù)測(cè)到《朱子晚年定論》問(wèn)世后的影響力。

綜上所述，《朱子晚年定論》足以證明王陽(yáng)明試圖會(huì)通朱熹以宣揚(yáng)其學(xué)，然而，王陽(yáng)明之所以可以以朱熹之言來(lái)為自己的思想體系作理論支撐，而且能夠?yàn)槠鋵W(xué)術(shù)的宣傳取得良好的效果，原因在于朱熹與王陽(yáng)明同宗孔孟，都是傳承儒學(xué)的大家，他們都旨在研究如何修身，如何成為圣人，所以，可以說(shuō)二學(xué)同根，正所謂“千古正學(xué)同一源”[2]（P127）。只不過(guò)朱熹側(cè)重孔子的文獻(xiàn)之學(xué)，王陽(yáng)明更側(cè)重孟子的心性之學(xué)。孔孟之學(xué)可相通，無(wú)疑朱熹與王陽(yáng)明之學(xué)亦可相通。《朱子晚年定論》的問(wèn)世，說(shuō)明王陽(yáng)明視朱熹的言論為金科玉律，他曾因與朱子之學(xué)相異而“恒疚于心”[2]（ P128），能夠以朱熹之言為自己的思想體系作理論支撐，他感到既“幸”又“喜”。至于朱熹晚年之學(xué)是否如王陽(yáng)明所表達(dá)的那樣，還有待進(jìn)一步研究。但是，朱熹與王陽(yáng)明之學(xué)有同有異，其“同”，則可以相互貫通;其“異”，則可以相互補(bǔ)充。如果將朱熹與王陽(yáng)明之學(xué)的會(huì)通上升為理學(xué)與心學(xué)的會(huì)通，那么，可以說(shuō)理學(xué)與心學(xué)都是儒學(xué)的重要組成部分，如車之兩輪，鳥之兩翼，不可分割。

參考文獻(xiàn)：

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