君子遠皰廚，乃仁術?

丁壵元

生活中，如果有人不想做飯，也許就會說“君子遠庖廚”，作為不下廚的借口。他們以為這句話是在說君子不要做下廚之類的雜事，但實際上，其真正的意義與人們誤讀的意思大相徑庭。

“君子遠庖廚”出自《孟子·粱惠王上》第七節。有一天，齊宣王向孟子請教稱霸天下的方法，他問孟子：“像我這樣的人，能讓百姓安居樂業嗎？”孟子說能，宣王問其原因，孟子說了一件自己聽來的事。宮中有個人正牽著牛去殺，以取血祭祀，宣王看到那頭牛害怕得直發抖，就說放了它吧，牽牛的人問宣王：“那就不祭祀了嗎？”宣王說：“怎么可以不祭祀呢？用羊代替牛吧！”

孟子向齊宣王解釋道：“您有這樣的仁心就可以統一天下了。老百姓都認為您不用牛改用羊祭祀是吝嗇，我卻知道您是因為不忍心。……這種不忍心正是仁慈的表現，只因您當時親眼見到了牛而沒有見到羊。君子對于飛禽走獸，見到它們活著，便不忍心見到它們死去;聽到它們哀叫，便不忍心吃它們的肉。所以，君子總是遠離廚房。”

《孟子》中經常提到一個詞—惻隱之心。在孟子看來，齊宣王吩咐用沒見過的羊來代替眼前的牛，正是被發抖的牛觸動了惻隱之心，誘發了善根。齊宣王的心理是很矛盾的，他知道為了讓人民幸福（譬如祭祀）終會有一些犧牲，但自己卻仍不忍心目睹生靈的死亡。“惻隱之心，人皆有之”“側隱之心，仁之端也”，孟子認為不忍心是每個人生來就有的仁慈，齊宣王的善是出于天性。

這些話若是讓荀子聽到，他肯定會不樂意的。荀子主張“人性本惡，其善者，偽也”。人的本性是惡的，善良是因為后天努力約束了本性。齊宣王不愿殺牛是因為可憐它，那換成羊就不可憐了嗎？君子不進廚房是因為不愿見到動物被殺，但君子不放棄吃肉，動物還是會被殺，這樣看來，君子遠庖廚根本就是一種“偽善”嘛！

真的是這樣嗎？

生活中，有人在殺家禽前會念叨一些話，如“小雞小雞你別怪，生來人間一道菜，今年殺了你，明年你再來”“魚兒魚兒你莫怪，他不吃來我不宰”……要殺還不忍心殺，既矛盾又“偽善”，但退一步講，這些話實則傳達了對生命的尊重和敬畏，反映的正是人的側隱之心。

這樣的殺生無法避免，但如果一個人絲毫不愿意“偽善”，可能就會變得真的殘忍。麻木不仁的殺生與心懷敬畏的殺生，在本質上是不一樣的。前者無所謂生死，不關心草芥，亦不會關心他人死活。后者則帶有自我警醒的意味，提醒自己雖然不得不殺生，卻不能麻木不仁，漠視生命。

這樣看來，“君子遠庖廚”向我們傳達了這樣一個道理：既然人人都擁有惻隱之心，惻隱之心可以使人向善，那我們就應該保護好它，不去摧折它，以保持善良的本性。

古文君子遮皰廚

出處《孟子·梁惠王上》

原文段落（齊宣王）曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

（孟子）曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣聞之胡齙曰，王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之？對曰：‘將以釁鐘。王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。對曰：‘然則廢釁鐘與？曰：‘何可廢也？以羊易之！……是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。……是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死;聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”

（有刪減）