政治與情感

肖添翼

《詩經》，是我國詩歌的起源，是現實主義的濫觴，一定意義上也是我國文學的發源。唯其如此之地位，方能成為代代炎黃子孫最根本的經典，從詩三百到毛詩再到詩經。它的地位不只在開創性上，更在其豐富的內涵與活力：“夏有喬木”、“鳳凰于飛”、“喲喲鹿鳴”、“靜女其姝”等至今仍被廣為引用；《關雎》、《桃夭》、《采薇》、《鹿鳴》、《伐檀》、《我將》、《常棣》等篇目我們耳熟能詳；更多金句若能信手拈來定是筆落驚天地，出語驚四座。所以，《詩經》，乃君子“好逑”。

一直以來，中小學語文教學，一直強調詩經重在寫情，似乎到處都是男女感情、離愁別恨，要不就是《碩鼠》、《伐檀》中的階級壓迫，用《無衣》號召廣大勞動人民同仇敵愾。果其如此，孔老夫子怎會將其整理？

《詩經》從一開始就是政治的產物。有人將《風》當成民歌來看，認為詩經并不高雅，只是上古的平俗民歌，文字晦澀些罷了，這種看法是站不住腳的。詩經的雅除了文字，還有結構、韻律之美，更有立意之深：你以為在講愛情，實則在講朋友、君臣與理想，唯其如此才能在貴族中廣泛流傳。或許風一開始確是民歌，確是講情愛，但當周天子派人將它們采風回來，再經過歷代樂師的加工，就已登大雅之堂。風是為了以民情諫天子，雅用于宴會與諸侯會盟，頌用于天子祭祀。當然要想廣為流傳也得生活化：詩成為貴族交往應答的工具，君子可以在詩中表達喜怒愛憎、節操志向。趙簡子就在出使中通過詩頌辨出三子賢奸，并引詩巧妙回復，還因此幸獲知音；慶豐出使被人罵“服美不稱，必以惡終”，樂師奏相鼠之樂。“相鼠有皮，人而無儀，人而無儀，不死何為？”是詩中最難聽的話，可慶豐也聽不懂，仍然大快朵頤，為人恥笑。“詩可以興、觀、群、比、怨”，詩的產生、使用是因為政治，孔夫子的整理恐怕多是出于政治目的。

當然，其政治功用今天已然無蹤，我們更看重的是它的文化功用。首先是文學上的：詩經六藝可以說是文學技藝的精華，后世的修飾、手法不過是對此的注腳。它被視為引用的寶庫，可不是現在的事，而是在誕生之初。《左傳》的“靡不有初？鮮克有終”；《論語》中“如切如磋，如琢如磨”、“戰戰兢兢，如臨深淵，如臨薄冰”。其它如黍離等典故已融入我們文化的血脈。還有教化上的功用：詩經所記都是君子言行生活，孔子想以此培養弟子君子氣度，名為“詩教”，再結合“樂教”、“禮教”，希望能熏出一個尚雅向善的社會。

接下來我想以政治的視角具體把握一些詩。

《蒹葭》、《關雎》是最為膾炙人口的，然亦有深意。《蒹葭》被稱為詩中最難理解的一篇，多少古今大家都“不知所謂”，可能所謂伊人與《漢廣》中的漢有游女一樣，可望而不可得吧！但如果結合詩經的政治大背景，這里的美人也許是種政治的抱負，對于太平盛世、對于賢主能臣的期待。關關雎鳩實為“后妃之德”，雎鳩關關，夫妻和睦，然而其出行必雄前雌后，彼此間隔，正似帝妃，貴賤有別，不似鴛鴦戲水，纏綿甜蜜，令人生膩。在朱熹看來，這首詩就是對于后妃的要求。

當然，不能每首都如此挖掘，還是把它們以原意理解，按民風解讀吧。

詩是哀而不傷的，《氓》中我們讀出更多的是決絕。《江有汜》中“江有汜，之子歸，不我以！不我以，其后也悔。”女子雖被棄，倒也曠達，充滿自信。《載馳》中許穆夫人想回國救難而不得，只好“百爾所思，不如我所之”。

詩是淫而不亂的，即使是朱子所批“淫奔之詩”，其微妙的情感也遠非當今言情小說和影視所能及。召南《摽有梅》：“其實七兮！其實三兮！傾筐暨之！”心情愈益急切的待嫁女子的形象呼之欲出。被批為靡靡之音的邶風《柏舟》“汎彼柏舟，汎亦其流”，女子與心上人相愛被阻，心情如懸于中流，然而其心可鑒：“我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。”非你莫屬了。《狡童》怕是道德家所痛恨的：“彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐兮。”如此調情，這位俊美姣童，倒也確是“狡童”。

詩中還有很多情感：《黃鳥》追思國土捐軀，《烈祖》思厥先祖開拓，《民勞》闡明何為清明政理，《小戎》是對戍邊丈夫的思念，《擊鼓》“執子之手”是亙古的誓言，《君子于役》是遠征的悲涼。拋開政治寓意來看詩，也許更能收獲真諦。