美國電影檢查制度興廢的宗教動因

王生智

摘 要：美國是宗教化程度很高的發達國家，約94%-96%的美國人信仰宗教。宗教是美國文明之源，對美國政治、法律、文化和外交等發揮著重要影響。宗教也是美國電影檢查制度的建立和廢除的重要動力，主要表現在三個方面：清教對鎳幣電影的檢查;天主教促成《海斯規范》的制定和對違反天主教教義的電影的檢查;聯邦最高法院對被控褻瀆宗教的電影《奇跡》的判決直接推動電影檢查制度的廢除。《海斯規范》與電影檢查制度是歷史的產物，對美國進步運動發揮著一定的推動作用，一定程度上維護了美國價值觀，在20世紀30—40年代對于防止美國電影遭受宗教和政府的檢查發揮著一定的避風港作用，但是在20世紀60年代則成為美國電影發展的障礙。

關鍵詞：道德;清教;天主教;美國電影檢查;共同案;奇跡案

中圖分類號：J993/997 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1671-444X（2019）06-0062-10

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2019.06.009

Abstract：The United States of America is a developed country that is highly religious and about 94-96% of its population believes in religion. Religion is the source of American civilization that plays a vital role in its politics， laws， culture and diplomacy. In addition， religion is one major impetus for the establishment and abolishment of American film censorship in terms of three aspects， that is， nickel film censorship by Puritans， the imposition of Hays Code and movie censorship exerted by the Catholic Church and the verdict of Miracle case. Hays Code and film censorship are historical products that promoted American Progressive Movement and upheld American values to some extent. It acted as a haven to prevent American films from being censored by religion and government from 1930s to 1940s but it became an obstacle to the development of American films in 1960s.

Key Words：morality; Puritans; Catholicism; American film censorship; Mutual Film Corp. v. Industrial Commission of Ohio;Joseph Burstyn， Inc. v. Wilson

“不了解宗教問題就不可能理解美國的政治”。[1]美國的文明建立在基督教的基礎之上，基督教對美國的政治、經濟、法律、社會和外交等各方面發揮巨大的影響。[2]基督教在美國電影檢查制度的建立與發展中不僅未曾缺席，反而發揮一定的作用，給美國電影法制打上了宗教烙印。作為一種藝術，電影主要肇始于法國、美國等國家;作為一種商業，電影則主要發端于美國。美國率先在法律框架內對電影進行倫理檢查或法律規制。從法律淵源的角度看，美國電影檢查的倫理、法律和判例都屬于廣義上的法律。因此，本文擬從伯爾曼的“法律研究的宗教維度”出發，對美國電影檢查制度的建立和發展中的宗教動力加以分析。

一、電影檢查研究的宗教維度

由受迫害的清教徒建立的美國一直是世界上最為基督教化的國家。基督教對美國政治、法律、社會、文化、教育和道德發揮著重要影響，這種影響力確立于清教徒踏上北美大陸之時，形成于清教主義盛行之際，最后表現為以WASPWASP是White、Anglo-Saxon、Protestant的縮寫，指“白種的盎格魯撒克遜新教徒”。WASP又與“黃蜂”（wasp）的字母相同，所以該詞具有諷刺性。詳見威爾·金里卡的《當代政治哲學》，劉莘譯.上海三聯書店，2004年，第489頁。為特征的民族認同。[3]20世紀50年代以后，帶著WASP烙印的美國文化表現為PCJ模式后，WASP模式被PCJ模式所取代。P（Protestantism）代表基督教新教，C（Catholicism）代表天主教，J（Judaism）代表猶太教。雖然天主教和猶太教逐漸影響美國宗教甚至文化傳統，但基督教WASP系統的核心文化價值始終未受到真正沖擊。[4]

在美國歷史上，基督教曾經發起過四次宗教大覺醒運動（Great Awakening）。雖然每次大覺醒運動的具體內容、持續時間、影響程度不盡相同，但是每一次都被認為是對基督新教改革精神的延續。在殖民地時期，大覺醒運動使殖民地各宗教間增進了解，加速了殖民地的宗教信仰民主化進程。在建國之后，大覺醒運動使得美國的社會風氣和政治導向發生深刻的變化，爆發了很多社會改革運動，例如禁酒運動、廢除奴隸運動、抨擊政府腐敗行為、呼吁建立義務教育機制以及尋求女性的政治解放等等。[5]

有“法律宗教學之父”美譽的美國著名法學家哈羅德·J.伯爾曼認為，在西方歷史中，宗教是法律的有益資源，對法律的廢改立發揮積極作用[6]：“法律與宗教是彼此相關的，是社會經驗的兩個向度——在所有社會，尤其是在西方社會，更特別是在今天的美國社會，都是如此。盡管這兩方面之間存在緊張，但任何一方的繁盛發達都離不開另外的一方。沒有（我所謂）宗教的法律，會退化成一種機械的法條主義。沒有（我所謂）法律的宗教，則會喪失其社會有效性。”[7]伯爾曼在他的著作《法律與宗教》中創造性地使用“宗教的法律維度”“法律的宗教維度”的研究視角。

在西方，法律研究的宗教維度并非信口開河。西方文明源自雅典和耶路撒冷，前者訴諸理性與理智，以邏輯和論證為方法，追求的是實在性真理;后者訴諸信仰與情感，以直覺和經驗來把握，追求的是啟示性真理。而猶太-基督教信仰則堅信上帝是最終的權威，上帝所啟示的律法是人類法律的超驗的標準，這彌補了希臘羅馬文明之短板。二者在公元一世紀的羅馬帝國交匯，脫胎于猶太教的基督教逐漸發展為西方文明的精神內核，而希臘哲學和羅馬法在中世紀晚期的復興之后也更深刻地嵌入西方文明，于是西方文明逐漸形成希臘-羅馬傳統與猶太-基督教傳統。正是基于這個邏輯前提，伯爾曼強調西方歷史上宗教系統與法律系統間的交流互動，提出西方法律研究的宗教視角和維度。[6]據美國法律史學家維特（John Witte）教授2012年報告，人們已經把宗教作為“法律、政治和社會的重要資源”，“是法律和政治討論中的合法的聲音”。[8]

二、美國的公民宗教

美國是篤信宗教的國家。目前，美國有2000多個獨立的宗教機構[9]，約94%-96%的美國人信仰宗教[10]，其中信仰基督教的人數最多。根據皮尤研究中心2015年發布的調查報告，到2014年，70.6%的美國人信仰基督教，大約7/10的美國人依然認同于基督教信仰的某些派別。美國皮尤研究中心2015年2月發表的調查報告（America’s Changing Religious Landscape），全文見其官方網站：http：//www. pewforum.org/files/2015/05/RLS-08-26-full-report. pdf. 轉引自[美]皮尤研究中心.，《變化中的美國宗教圖景》王卓宇譯.《國際研究參考》， 2016 （05）： 30-36.基督教可分為羅馬天主教、東正教與新教三大分支。新教是美國宗教中最重要的因素。[11] 50%的美國人認為自己屬于新教，新教有1000多個不同宗教機構。20%的美國人認為自己屬于天主教，余下的人信奉其他宗教。[9]

宗教不僅是美國人的信仰寄托，而且成為美國人的精神支柱。美元上印著“我們信仰上帝”，美國的國歌里有“上帝保佑美國”的歌詞，國會參眾兩院的每一屆會議都是以國會牧師主持的祈禱開始。到2014年，美國43位總統中有39位是基督教徒，其余4位也與教會關系密切。[10]結婚、死亡等人生重要事件中都不乏基督教成分，如在教堂舉行婚禮或葬禮等，連總統、法官等重要任職也要手按《圣經》宣誓。

美國有1200多家宗教廣播電臺播放宗教節目，每12家電視臺中就有一家是宗教電視臺。在20世紀的最后十年里，美國宗教節目增加75%。美國的宗教報刊雜志有5000多種，《新約圣經》在美國的印數超過一億冊，宗教音樂的音像制品銷售量遠遠超過爵士樂、古典音樂及其他各種流行音樂。[12]美國的大學里有大量的學生宗教團體。美國 85%以上私立中小學校的學生就讀于教會學校。“美國人的價值觀和凝聚力是以強大的宗教道德為基礎的，美國不是以神權為中心的宗教國家，但離開宗教很難想象會有今天的美國。”[13]

在美國，之所以信教者眾，主要有幾個原因：第一，美國有信仰宗教的歷史傳統。第二，美國宗教自由受憲法保護。第三，人們堅信，信仰宗教能夠獲得靈魂救贖。第四，宗教機構提供了大量就業崗位，為人們提供了慈善服務。美國教會擁有雄厚的資產，20世紀70年代約為795億美元。美國教會理事會 20世紀 80 年代的資料顯示，美國教會的神職人員共約 50萬名，加上所屬機構的秘書與雇員等，總計約為 80萬人，這80萬人的收入都來自教會。[11]

美國憲法第一修正案規定不得確立國教，在政教之間立起了一道分離之墻（a wall of separation between church and state）[14]，確立了政教分離的原則，并在1962年的恩格爾訴瓦伊塔爾案的判決中得以體現和重申，但是英文里的“政”為 state，“教”為 church，即“政”和“教”分別指國家/政府與教會。換言之，所謂“政教分離”是指“國家/政府”與“教會”的分離，而不是說政治與宗教的分離，更不是說政治與宗教的絕緣。縱觀美國歷史，宗教團體出于各方面的原因一直以積極的姿態參與美國的政治進程，成為美國公共政策決策過程的直接或間接的參與者。[15]與法國讓國家免受宗教影響相反，美國的政教分離是讓宗教免受國家的干涉;與法國試圖將宗教逐出公共領域不同，美國的宗教在公民社會和公眾生活領域扮演極其重要的角色。因此，美國國家人文科學獎得主羅伯特·N.貝拉（Robert N.Bellah，1927—）用“公民宗教”一詞概括美國世俗政治與宗教信仰相融匯的社會現實。[16]具體而言，美國宗教組織主要通過直接開展公共行動、游說政府、參與競選活動及向政府機構滲透等四個方式影響公共政策。

三、電影檢查的社會背景：美國進步運動

從內戰到20世紀初，受社會達爾文主義觀念的影響，美國社會巨變，工業化、商業化、都市化高度發展，由農業社會轉變為工業社會，由自由競爭資本主義轉變為壟斷資本主義，并在1894年成為世界第一經濟實體。經濟的迅速增長導致經濟競爭的加劇，托拉斯、卡特爾、大型壟斷公司逐漸在經濟中占據主導地位。金融資本與工業資本相融合，形成摩根、洛克菲勒、庫恩-羅比、梅隆、杜邦、芝加哥、克利夫蘭與波士頓等八大財團。[17]這些壟斷財團通過資本與權力的結合向政府尋租，不僅尋求資本擴張，而且通過資助總統候選人以及親自擔任政府要職等方式干預政治。[18]

政治腐敗與資本壟斷帶來的是社會道德敗壞、富人生活糜爛、人們沉迷享樂、財富分配不公、貧富懸殊巨大等復雜的社會矛盾和深刻的社會危機，引起民眾極大不滿，人們借用馬克·吐溫小說作品中的詞語“鍍金時代”（The Gilded Age）指稱這個時期。[19]面對危機和民眾抗議，從1880年起一些行業紛紛成立地區和全國性商會或行業工會，試圖通過合作來解決無序競爭帶來的混亂。[20]

受工業化、城市化和商業化的驅動，美國在鍍金時代涌現了一股巨大的平民消費浪潮。家用電器得以大規模使用，汽車以廉價出售，商店通過分期付款刺激民眾的消費欲望。在消費浪潮的裹挾之下，社會道德受到沖擊，社會面貌發生變化，人們的價值觀和生活方式也隨之改變。汽車的使用打破了“閉塞的小鎮原有的規則”。電影則成為青少年模仿的對象，并“勸告中年男女要及時行樂”。廣告改造著城市中心的面貌，“突出商品的迷人魅力”，傳授消費觀念和購物方法。銷售活動變成“當代美國最主要的事業”，鼓勵講排場。在這種情況下，“人們嘲笑傳統道德觀，嘲笑電影男女主角不合時宜的善良，追求物質享受”。在這場物質攀比浪潮中，不僅19世紀開發西部時期的淳樸社會風氣開始消逝，就連作為美國立國根本的新教倫理也發生動搖。[21]

為了維護經濟秩序、社會公正和社會風尚，社會各界和政府共同發起了進步主義運動 （Progressive Movement，Progressivism）。進步運動的發起者以國家主義、新個人主義與實用主義為指導思想，一致批判社會達爾文主義。進步運動的參與者認識到，為了革故鼎新，必須依靠政府的強制力和權威性，政府必須由“消極政府”轉變為“積極政府”，在民主政治框架中和“中立”基礎上實現政府的行政權力擴張，主動對市場與社會道德等進行干預。[22]

這場社會變革從18世紀末持續到19世紀初，通過對資本主義的調控來消除社會弊病，取得了一系列實質性的社會進步，同時統治秩序也得到一定程度的鞏固與加強[23]，為美國工業化時期政治、經濟和社會的轉型和健康發展奠定了基礎，開啟了漢密爾頓聯邦主義道路的大幕。[24]在進步運動中，法律共同體也進行了改革，出現了以霍姆斯 （O.W. Holmers， 1841-1935）、格雷（J. Gray， 1839-1915）、（Karl N. Llewellyn， 1893-1962）盧埃林 （K. N. L， 1893-1962）、弗蘭克 （Jerome Frank， 1889-1957）等為代表的現實主義法學。現實主義法學區分法律的“實然”與“應然”狀態，強調法律應該是“行動中的法”，必須適應社會。[25]現實主義法學給持保守主義和司法克制主義的法院帶來壓力，為此后沃倫法院時期的司法能動主義提供了理論基礎，使司法能動主義逐漸成為主導美國最高法院的司法理念。

四、清教與鎳幣電影檢查

1895年，法國盧米埃爾兄弟二人在巴黎大咖啡館的地下室放映了10部短片，開啟了世界電影史的序幕。盧氏兄弟的電影實驗給遠在美國的愛迪生很大觸動。經過愛迪生等美國第一批電影人的努力，后來居上的美國成為世界電影的主陣地。美國電影發展的第一個高潮是20世紀初期的鎳幣電影院的勃興。所謂鎳幣電影院是指放映廉價電影的臨時劇場，這些劇場房屋和設施陳舊，空間逼仄，通常由當鋪、小商店或飯館改建而成，一般能容納200人以下，門票通常為五分錢的鎳幣。鎳幣電影院的數量從1904年的幾家，增長到1907年的2000家、1910年的一萬多家。1910年每周到鎳幣電影院看電影的人數約有2600萬，占當時的美國成人的1/5，總收入達到千萬美元。[26]

鎳幣電影院的蓬勃發展是美國鍍金時代的一個表征。20世紀初，美國機器大工業的發展催生出大量的產業工人，城市化的發展帶來大量的市民。機器大工業的生產流水線和細密分工為產業工人帶來一定的收入和閑暇，加上鎳幣電影價格低廉，所以數量劇增的產業工人和市民成為鎳幣電影院的常客，導致鎳幣電影院數量成幾何倍數增長，帶來了美國電影業的第一個巔峰。

為了留住老觀眾，吸引新觀眾，鎳幣電影院開始播放性、謀殺、暴力等影片，這引起清教教會和其他進步運動的參與者的擔憂與不滿，他們認為這些電影會把年輕人引入歧途，他們甚至把鎳幣電影院看成賣淫和搶劫的訓練場[27]56，由此引發了清教組織對鎳幣電影的譴責和推動地方政府的電影檢查。

清教是16世紀宗教改革之后從新教（Protestantism）分離出來的一個教派。清教是美國文化最主要的源頭。美國最早的英國移民就是一批清教徒（Puritans）。清教徒構成當時北美移民的主體，在新英格蘭北部更是清一色的清教徒。清教主義成為當時人們共同的價值觀。[28]美國“清教思想研究之父”[29]佩里·米勒（Perry Miller， 1905-1963）認為，“（清教）在美國思想中的角色幾乎一直都是主導性的，因為清教徒的后代們至少把先輩們的思維習慣貫徹到各式各樣的追求之中，把影響擴大到整個國家范圍之內并在許多活動中起著主要作用。”[30]

清教的基本教義是“人性本惡”，此理念發軔于加爾文主義的“原罪”說。[31]因此，清教主張人的原罪論和命定論，即人生來就是罪惡的，人的命運在出生時就由上帝決定了。上帝預定大部分人死后下地獄，而另外一些人通過自己的虔誠和努力獲得心靈救贖，從而成為上帝的選民。選民的心靈要經歷從罪惡到神圣的升華。因此，清教主張自律 （self-discipline）和內省 （introspection），主張虔敬、謙卑、嚴肅、誠實、勤勉與節儉，反對放縱與奢靡，主張虔誠的教徒要閱讀圣經，通過上帝與個人的聯系獲得靈魂的救贖。

鎳幣電影繁榮的時候恰逢美國進步運動時期。進步運動的改革目標之一就是改良社會道德，這為清教教會批評和檢查鎳幣電影提供了道德正當性和民意支撐。1896年，電影《歐文和萊斯之吻》（The Irwin Rice Kiss）因為演員的接吻受到清教組織的譴責。1897年，由于影片《法蒂瑪》（Fatima）中有女舞蹈演員面對觀眾跳舞的動作，清教教會發起社區民眾拒絕觀看。制片公司做出妥協，放映時在畫面上用白色條紋遮擋女舞蹈演員的某些身體部位。[31]113清教教會認為這些電影不僅違背清教教義，而且導致道德敗壞。女權主義者批評這些電影是對女性的冒犯，教師和家長則認為這些鏡頭誘導學生和其他青少年犯罪。經清教教會與女權主義群體等社會力量的抗議，紐約市長于1908年底關閉該市所有的鎳幣電影院，其他城市和小鎮甚至成立了鎳幣電影檢查委員會。[27]56

美國早期的電影檢查主要是由清教組織向地方政府施加壓力，由地方政府執行，聯邦政府不干預。從發生的時間起點看，美國電影檢查的出現稍晚于美國進步運動。在電影檢查出現之前，美國聯邦政府對電影內容和電影從業者的道德表現基本不干預，這主要有三個原因：

其一，進步運動之前和初期，美國奉行的是有限政府的政治理念。美國早期的政治理念源于清教的“人性本惡”論。清教主張人類的本性是自私的，具有自私自利本性的統治者也難免濫用權力。因此，統治者權力的行使要依照既定的基本法， 政府之存在源于被統治者自愿訂立的契約，具體到世俗政治就是實行有限政府。[30]

其二，是治理能力有限的被動選擇。在進步運動之前，美國資本主義處于自由競爭階段，實行自由放任主義經濟政策;政治上實行有限政府理念，對社會、經濟和道德采取的是不干預或少干預的策略。在進步運動早期，西奧多·羅斯福總統推行“新國家主義”，伍德羅·威爾遜總統提出“新自由主義”[23]，政治理念從有限政府轉變為積極政府。但是，由于社會矛盾和危機集中爆發，民眾抗議日趨激烈，而聯邦政府治理經驗和能力有限，只能將矛盾和危機進行分類，根據輕重緩急區別對待，電影檢查不是迫切需要解決的重點。另外，美國早期的電影檢查中，各州對電影中的色情、淫穢、暴力與褻瀆宗教等內容的認定標準各不相同，立法進程也不一致。詳見Jeremy Geltzer， Film Censorship in America， a State-by-State History， North Carolina： McFarland & Company， Inc.， Publishers， 2017.所以，在出現電影檢查之前和之后不久，政府對電影也基本采取自由放任的不干預或少干預的態度。

正是出于上述原因，當時的清教組織主要向州及其以下政府提出政治訴求和電影檢查的要求。相當長的一段時間里，兒童福利、監獄改革、教育、禁酒、禁賭等重大問題都歸屬州和州以下政府管轄，與聯邦政府關系不大。

進步運動前后，民眾對政治腐敗、道德敗壞、貧富懸殊等積弊發起聲勢浩大的抗議。清教教會與女權主義群體等也是進步運動的參與者與發起者，這些團體勢力強大。處于矛盾旋渦中的政府不愿也不敢違逆民意。所以，迫于清教教會的巨大壓力，從進步運動中期開始，政府開始改變此前的自由放任的態度，支持清教對電影的譴責和批評，積極行使行政權力，對違反清教教義的電影進行檢查。

在進步運動的壓力下，經清教教會的推動，美國法院也一改司法克制主義，實行司法能動主義，以此配合進步運動對壟斷經濟、市場壟斷、政治腐敗、道德敗壞等的治理，發揮司法檢查權和憲法解釋權。[19]美國法院司法理念轉變的一個標志就是開始受理電影訴訟。1915年，美國聯邦最高法院審理了美國電影史上的第一例里程碑式案件：共同制片公司訴俄亥俄州工業委員會（Mutual Film Corp. v. Industrial Commission of Ohio）。該案的關鍵爭端是電影性質的認定，大法官麥肯納（McKenna）撰寫多數意見，裁定電影公司是“純粹的商業”（a business pure and simple）pure and simple：用于所指名詞后，純粹的，十足的（牛津高階英漢雙解詞典）。國內一些中文論著中誤譯為“單純而簡單的”。，不屬于憲法第一修正案規定的言論，因而不受憲法保護。該案的判決第一次就電影的法律屬性表達了三個觀點：其一，電影的主要功能是娛樂，而非表達觀點;其二，電影是為獲取利潤而存在的徹頭徹尾的商業;其三，電影具有特殊的腐化能力 （capacity for evil）。[32]18-21在美國，電影的法律屬性一直是電影檢查派與反檢查派訴爭的關鍵。這個裁決終結了這些爭論，為清教徒推動電影檢查掃除了法律障礙，電影檢查成為常態，電影檢查機構激增。到1920年，全美電影檢查機構增至200多個。這些機構將電影中的色情、淫穢、暴力等均認定為“有違道德風化”，并禁止在全國播放。[33]

五、天主教與《海斯規范》

天主教（Catholicism）是美國第二大宗教。根據皮尤研究中心的統計，到2014年美國信仰天主教的人數占總人口的20.8%。美國皮尤研究中心2015年2月發表的調查報告（America’s Changing Religious Landscape），全文見其官方網站：http：//www. pewforum. org/files/2015/05/RLS-08-26-full-report. pdf. 轉引自[美]皮尤研究中心，《變化中的美國宗教圖景》. 王卓宇譯.《國際研究參考》， 2016 （05）： 30-36.天主教主張苦行主義和十戒，包括反對肉欲、潔身自好、寬恕和好、愛護仇人、臻于至善、誠實守信，“不可殺人”“不可奸淫”“是就說是”等。

與清教經由向地方政府施壓的方式間接檢查電影不同，天主教在20世紀20年代以后通過道德檢查與宗教抗議等對電影進行直接檢查。

對于美國而言，20世紀20年代是“咆哮的二十年代”[34]（The Roaring Twenties）。在進步運動與女權主義運動的推動下在十九世界上半葉，女權主義者之所以參加禁酒運動，是因為她們認為男性酗酒是造成家庭暴力的主要原因。她們主張禁酒既能防止家暴，保護孩子的成長與女性的權益，也有利于在家庭內實現男女平等。基督教婦女禁酒聯合會是當時最大的婦女組織，該組織將禁酒推向高潮。，美國頒行憲法第18修正案即沃爾斯特禁酒法案 （Volstead Act， 1919）。第18修正案：“自本條批準一年以后，凡在合眾國及其管轄土地境內，酒類飲料的制造、售賣或轉運均應禁止，其輸出或輸入于合眾國及其管轄的領地，亦應禁止。” 1933年，憲法第21修正案宣布廢止第18修正案，廢除禁酒令。憲法規定銷售酒精類飲品是非法的，但是對于銷售釀酒原料是否合法卻未做規定，留下法律漏洞。酒精銷售的正規市場被禁止，但是地下市場卻繁榮。到非法經營的酒吧飲酒或者參加狂放的酒會成為時尚，女性流行剪短發、穿短裙、跳查爾斯頓舞或抽煙。[27]189與此同時，好萊塢電影制片工廠體系形成。好萊塢電影工廠在演員的形象包裝與推廣方面不計成本，并且提供豐厚片酬，明星演員收入有巨大增長。一些富裕起來的電影演員開始過上吸毒、酗酒與性放縱等生活。1920年，有“美國甜心”之稱的女演員瑪麗·璧克福 （Mary Pickford）與丈夫歐文·莫爾 （Owen Moore）離婚后，三周內即與搭檔道格拉斯·范朋克（Douglas Fairbank）成婚，這違背了天主教的婚姻觀，觸怒了天主教會。天主教把婚姻當成圣事與承諾，結婚和獨身被看作是兩種不同的侍奉上帝的方式。婚姻是不可分離的，天主教徒只能結一次婚。只有在下述情況下方可離婚：無生育能力，通奸，一方死亡，存在禁婚范圍內的親屬關系。寡婦再嫁也受限制。[35]

無獨有偶。好萊塢喜劇演員“大胖”羅斯科·阿巴克爾的私生活丑聞也暴露出來了。1917年與1921年，阿巴克爾各參加一次私人聚會。1917年的聚會后，馬薩諸塞州一名檢察官收下阿巴克爾送的價值10萬美元的禮物。1921年的聚會結束后，阿巴克爾邀請的一名女客人被發現死于賓館，阿巴克爾被列為嫌疑犯。經過三審判決，阿巴克爾獲無罪釋放。

另外一起丑聞發生在導演威廉·德斯蒙德·泰勒 （William Desmond Taylor）身上。1922年，威廉在與幾名知名女演員發生性關系時死亡。天主教對這幾起事件中的演員和導演的放縱和不端提出批評，認為這是電影界的墮落，是對崇尚節儉、節制、清貧、誠實、自省等天主教教規的違背，要求電影檢查機構查禁。

由于演員私德墮落，電影中“傷風敗俗”的內容增加，天主教與電影界的矛盾日趨激烈，電影行業受到進步運動拯救道德的巨大壓力。為了避免聯邦政府的干預，好萊塢片商行業公會搶先一步，成立“美國電影制片人暨發行人協會”（Motion Picture Producers and Distributors of America， MPPDA），聘請美國郵政部部長威爾·哈里森·海斯 （Will Harrison Hays， 1879-1954）擔任會長，因此這個協會也稱海斯辦公室 （Hays’ Office）。電影制片人協會寄希望于海斯在天主教與聯邦政府之間斡旋，消除矛盾。海斯在政教兩界交游甚廣，是美國基督教長老會（Presbyterian）長老，與時任哈丁總統交游甚多，曾擔任哈丁競選負責人。

1927年，海斯辦公室針對電影開列了“禁止與注意事項”清單 （Don’ts and Be Carefuls），清單包括禁止拍攝非法毒品交易，禁止拍攝清晰或朦朧的裸體，電影中不準出現褻瀆神職人員的內容，謹慎拍攝標志、殘暴或恐怖的形象，謹慎展示走私的方法，謹慎表現勾引女性等。[27]193

1930年，海斯任命天主教徒馬丁·奎克利 （Martin Quigley）與耶穌會牧師丹尼爾 （Daniel） 成立調查小組，調查天主教徒們對電影界的哪些道德問題不滿。由于馬丁·奎克利是天主教會創辦的《電影先驅報》的發行人，所以這次調查主要通過《電影先驅報》展開。調查結束后，海斯辦公室根據調查結果起草了《海斯規范》 （Hays Code，1930），即《1930年電影制作規范》（Motion Picture Production Code， 1930）。該規則的中譯本慘見曹怡平《1930年美國電影法典》，載《世界電影》， 2009 （01）： 74-83.

從文本屬性看，盡管《海斯規范》是美國電影制片人暨發行人協會的行業自治規范，對電影界具有行業約束力，但是這并不妨礙它構成廣義上的法律。法律淵源有廣義與狹義之分，廣義上指法學意義上的法律淵源，狹義上指法律意義上的法律淵源。法律淵源也有正式與非正式之分。正式淵源指由國家制定或認可的成文法和不成文法，非正式法律淵源指習慣、法理、道德、政策等。《布萊克法律詞典》將法律淵源解釋為“憲法、條約、成文法或習慣，它們的作用是為立法和司法判決提供權威。”[36]

如果把1930年的《海斯規范》與1927年的“禁止與注意事項”清單加以比較的話，二者從性質上都是海斯辦公室起草的行業規范，都有行業約束力;從體例和宗旨看，二者是一致的，以主動的姿態對電影內容進行道德約束，避免聯邦政府的行政干預;從內容看，《海斯規范》將清單增至11種“禁止事項”與25種“謹慎對待”的事項。11種“禁止”的內容包括“明顯的淫穢、放蕩，朦朧的身體裸露，非法運送毒品”等，25種“謹慎對待”的情況包括“國際關系，槍炮的使用，暴力，恐怖”等。除此之外，《海斯規范》增加了一條，即由天主教會良風團 （Catholic Legion of Decency）依據天主教教規對電影內容的道德水平進行定級，合格者方可攝制或播放。

雖然《海斯規范》施行之際，進步運動已經結束，關于美國在19世紀末20世紀初發生的這場社會改革運動的時間起止點，有幾種看法，大體在19世紀末到20世紀初。詳見：趙輝兵《美國進步運動研究評述》，載《史學集刊》， 2006 （01）： 88-96，或王春來《轉型、困惑與出路——“美國進步主義運動”略論》，載《華東師范大學學報》， 2003 （09）： 71-78+86-124.但是政府、宗教組織、女權組織和新聞媒體對社會道德狀態仍然高度關注，州與聯邦政府的行政權力繼續擴張，對經濟、社會和道德繼續保持積極干預的治理方式。因此，在政府與宗教、女權、媒體等組織的環伺之下，中小電影制片公司和演員不敢懈怠，自覺對照《海斯規范》進行自我檢查，并主動配合檢查官的嚴苛的二次檢查，并在電影片尾附上一個“道德說教”的尾巴，以狗尾續貂的方式向檢查機構妥協。

一些制片人甚至將檢查程序提前至拍攝階段，請檢查官直接到攝影棚對每個環節進行檢查。進入攝影棚后，檢查官將檢查權發揮到極致，事無巨細均不遺漏，連女演員裙子的長短都要過問，要求電影中的體面夫妻都必須表現為分床而臥，演員的臺詞稍有褻瀆宗教即被禁止。1939年拍攝《亂世佳人》時，經過電影公司的強烈要求，檢查官才準許飾演商人瑞德（ Rhett Butler）的男演員克拉克·蓋博（Clark Gable）克拉克·蓋博（Clark Gable，1901-1960），美國電影男演員。1939年，克拉克·蓋博與費雯·麗（Vivien Leigh）合作出演電影《亂世佳人》（Gone with the Wind），憑借飾演的白瑞德一角獲得第十二屆奧斯卡獎最佳男主角提名。說出那句著名的臺詞“親愛的，坦白說，我他媽不在乎” （ “Frankly， my dear， I don’t give a damn” ），但在電影播放后，還是被海斯辦公室罰款5000美元。[27]283

面對電影檢查，中小電影公司主動就范，而八個壟斷電影公司則陽奉陰違。因此天主教與這八個壟斷公司之間的檢查與反檢查的斗爭激烈，但是由于以下原因，壟斷公司很快占下風，被迫接受電影檢查：其一，當時正處于進步運動中，壟斷資本已經成為眾矢之的，聯邦政府開始控制壟斷資本;其二，天主教是美國第二大宗教，信徒約占美國人口的1/5;其三，天主教對教徒有強大的號召力。

在1930年代、1940年代，美國電影由八個電影公司控制格局，即五大（派拉蒙、米高梅、二十世紀福克斯、華納兄弟、雷電華）與三小（環球、哥倫比亞、聯藝），這八個電影公司都有壟斷大財團的支持。這些壟斷資本憑借雄厚的實力左右政府，操縱電影市場，抗拒檢查。海斯辦公室對此也是有心無力，只好睜只眼閉只眼，但是有著巨大宗教影響力的天主教卻態度堅決，不斷抗議并施壓。天主教的組織結構呈縱向型，權力高度集中，教會最高機構擁有決策權。根據美國天主教的教規，由“天主教聯合會”決定教徒對社會問題應采取的態度和立場，再經各教區的主教向本教區內的教徒傳達。根據這種自上而下的組織結構，可預測的結果是，如果天主教徒們都認同“天主教聯合會”的決定，那么天主教教會就可以形成一股巨大的力量去影響公共政策。[37]

1933年，費城大主教譴責在其教區內播放的電影僭越了天主教教義，號召教徒抵制這些電影。芝加哥天主教的50萬女教徒甚至發起反對好萊塢電影的“圣戰”。為了對“僭越”教義的電影形成強大的宗教和道德壓力，1934年美國天主教成立天主教正派操守協會。全美天主教組織授權這個操守協會檢查電影內容和電影演員的生活，給違反天主教教義的貼上“應受譴責 （Condemned）”的標簽。

天主教對電影的道德和宗教譴責在教內外均有巨大號召力，不僅能夠左右半官方背景的海斯辦公室，也能影響金融界和企業界對電影的投資與貸款，影響電影觀眾人數和票房收入。

天主教這一輪的“圍追堵截”給海斯辦公室和電影界都造成很大壓力。面對強大的天主教和壟斷資本之間的激烈對抗，海斯辦公室被迫發揮中間人角色，調停二者之間的對峙。在天主教聲勢浩大的抗議之下，海斯辦公室成立電影制作規范執行局（Production Code of Administration， PCA），職責是監督《海斯規范》的執行情況，由天主教徒約瑟夫·布林 （Joseph Breen）任總干事。布林上任后即下令：所有電影開機拍攝之前要將劇本送審，拍攝必須嚴格按照檢查合格的劇本，攝制完成后須再次送審，也就是說電影要經過拍前審和拍后審兩輪檢查，不審即攝、即拍即播者要罰2.5萬美元的罰款。

1956年，天主教譴責著名導演艾利亞·卡贊投拍的《嬰兒玩偶》（Baby Doll）有女性穿著過于暴露的鏡頭，下令紐約州奧伯尼地區的教徒在6個月內不得進入放映過這部電影的電影院。

1957年，法語電影《上帝創造女人》（And God Created Woman）在紐約州放映后，當地天主教組織要求一家電影院停止放映，被電影院拒絕后，教會也號召教徒6個月內不得進入這個電影院。[32]161

經典影片《卡薩布蘭卡》在投拍時，電影制作規范執行局 （PCA）總干事布林反對在劇中提及女主角伊爾莎和情人里克曾在巴黎同居，以及雷諾上尉向懇求發放護照的女人索取性賄賂。布林還要求，由于伊爾莎已經訂婚，而《海斯規范》禁止表現婚外情的情節，所以《卡薩布蘭卡》的結局不能是男女主角維克多與伊爾莎“有情人終成眷屬”。

20世紀30年代至40年代，美國先后發生經濟大危機、羅斯福新政、日本偷襲珍珠港與美國參加二戰等重大事件，電影市場起伏不定，電影公司之間競爭激烈。因此，電影界被迫服從檢查，以至于從1934到1967年僅有5部電影因為不遵守天主教教義而被天主教正派操守協會貼上“應受譴責”的標簽。[38]

六、“奇跡案”與電影檢查制度的廢除

成也蕭何，敗也蕭何。清教和天主教等宗教力量促成美國電影檢查制度的確立，也是導致美國廢除電影檢查、建立分級制度的因素之一。

1950年，意大利著名導演羅伯托·羅西里尼（Roberto Rossellini）的影片《奇跡》（The Miracle）在美國上映。這部電影講的是一個智力遲鈍的農婦的故事。在山路邊被一個陌生人強奸后，這個農婦堅信陌生人是使徒圣約瑟。宗教機構譴責這個情節是對上帝的褻瀆。紐約州首先禁止放映這部電影。以侵犯表達自由為訴求，發行商約瑟夫·伯斯汀（Joseph Burstyn）起訴紐約電影檢查機構，此即“奇跡案”（Miracle case， Joseph Burstyn，Inc. v. Wilson）。一審紐約州法院判決伯斯汀敗訴。

1952年5月，聯邦最高法院改判伯斯汀勝訴。大法官克拉克（Tom Clark）撰寫多數意見，做出三個重要裁定：其一，裁定電影是“傳播觀點的重要媒體”，受憲法第一、四修正案保護，這種法律屬性不會因為它具有娛樂或者腐化能力而受到絲毫影響;其二，只有在特殊情況下 （exceptional cases），各州方可對電影實施播出前限制 （prior restraint），并且由各州承擔舉證責任;其三，根據第一、四修正案，各州不得以褻瀆宗教為理由查禁電影。[39]這個判決否定了聯邦最高法院1915年的共同電影公司案（ Mutual Film Corp. v. Industrial Commission of Ohio ）的判決，為電影公司反抗電影檢查提供了憲法依據，對美國電影的發展意義重大。

另外一起與“奇跡案”同時發生的案件也推動了電影檢查制度的廢除。1951年，奧托·普萊明戈（Otto Preinmger）把百老匯舞臺劇《月亮是藍色的》（The Moon is Blue）改編成電影。影片講述兩個花花公子和一個漂亮女孩的故事。電影制作規則執行局總干事布林認為，“劇本對于非法的性關系及角色間的相互調情等情節的處理過于輕率，并有著鼓勵的意味”，這違反了《海斯規范》與天主教教義。但是，普萊明戈不僅拒絕修改劇本，反而未審先播。當他準備在堪薩斯、俄亥俄、馬里蘭播映時，被三個州禁止，普雷明戈和投資方遂把馬里蘭州檢查機構告上該州法院。馬里蘭州法院以“奇跡案”為審判先例，判決普雷明戈勝訴。此后，普雷明戈相繼拍攝了涉及毒品題材的《金臂人》（1955）與關注強奸問題的《一個兇殺案的解析》（1959），均未送審，卻獲奧斯卡獎項。普雷明戈對《海斯規范》與電影檢查的挑戰引起眾多電影公司的效仿。至此，《海斯規范》和電影檢查制度已經名存實亡。

在推動《海斯規范》與電影檢查的廢除的諸多力量中，如果說“奇跡案”的判決是法律動力，那么20世紀60年代美國的社會變革則是社會動力。

1960年代，隨著世俗化進程的加劇和青年反主流文化運動的興起，美國社會進入一個動蕩不安的時代，宗教復興也一度轉入低潮。1962 年，美國最高法院在“恩格爾訴維塔案”中裁決在公立學校“舉行強制性禱告儀式”違憲，1963 年又裁決在公立學校誦讀《圣經》違憲，這兩次裁決促使美國教育體制迅速向世俗化方向發展，成為1960 年代大規模青年運動的誘因之一。[21]與此同時，美國文化迅速走向享樂主義，“注重游玩、娛樂、炫耀和快樂”，“充斥著時裝、攝影、廣告、電視和旅行”。隨著《花花公子》等色情雜志的暢銷（1970 年其發行量達 600 萬份），對情欲的崇拜取代1920 年代對金錢的崇拜。[40]在世俗化浪潮猛烈沖擊下，從 1958 年到 1972 年，每周都去教會的人數從約 49% 降低到40%。[41]

歐洲先鋒電影的前衛和大膽也從外部沖擊了保守的《海斯規范》。1966年，邁克·尼科爾斯（Mike Nichols）的處女作《誰害怕維吉尼亞·伍爾芙》（Who's Afraid of Virginia Woolf？）中雖然有大量的污言穢語，但是經過與海斯辦公室的幾個回合的拉鋸戰，最終未加刪改原樣播放。

其間，海斯辦公室內部也有人事變動。1945年海斯退休，由其擔任會長的美國電影制片人暨發行人協會 （MPPDA）改名為美國電影協會（Motion Picture Association of America， MPAA）。1956年，擔任電影制作規范執行局總干事一職長達23年的布林退休。

1968年，時任美國電影協會主席的杰克·瓦倫蒂認識到《海斯規范》已經不能順應時代，電影檢查制度也受到多方挑戰，便因時順勢，提出電影分級制度的構想并逐步實行，《海斯規范》與電影檢查制度正式退出歷史舞臺。此后，關于電影的立法逐漸完備，美國電影管理開始走上法治之路。

小 結

從1896年愛迪生在美國播放電影，到20世紀60年代《海斯規范》和電影檢查制度廢除，聯邦政府、議會和法院對電影這個新事物的關注度不高。在這短短的幾十年期間，美國電影管理主要有幾個特征：

其一，尚無專門的電影立法，《海斯規范》是政府、宗教機構和其他社會群體評價電影的道德性與社會影響的主要標準。從這個角度看，《海斯規范》對于統一電影評價發揮著一定的歷史作用。

其二，由于電影立法的滯后性，在州和聯邦兩個層級均無電影立法。在進步運動的大環境中，在宗教機構的施壓之下，《海斯規范》不可能不對參與電影訴訟的陪審團與法官產生影響，而《海斯規范》側重于道德評價，且用語模糊。這些因素導致各州法院對電影訴訟的審理標準不統一。

其三，從1896年到20世紀60年代，美國發生了美西戰爭、美菲戰爭、兩次世界大戰、朝鮮戰爭、越南戰爭和經濟大危機、羅斯福新政、進步運動、女權運動等重大事件，聯邦政府無暇顧及電影檢查。在這幾十年期間，發起和執行電影檢查的主導力量不是聯邦政府，而是宗教機構和州政府等。

其四，這個階段的電影檢查主要是道德檢查，包括對電影中的性內容和演員私人品行的道德檢查。當然，還有一些檢查針對的是暴力內容，但是這些電影檢查的動機和目的都與電影暴力的道德影響有關。另外，對電影的道德檢查主要是由宗教機構發起的。

從歷史的角度看，《海斯規范》與電影檢查制度大體上與美國進步運動同步發生，在一定程度上配合和促進了美國進步運動的發展，對美國電影業的發展功過各半。

在20世紀30年代和40年代，《海斯規范》和電影檢查有限地維護了清教與天主教等宗教團體的利益，有限地促進美國社會道德的提升，有限地維護了美國的價值觀，為處于起步階段的電影規避政府和宗教機構的壓力提供了避風港。在“奇跡案”之后，《海斯規范》與電影檢查已失去法律正當性。到20世紀60年代，對于已經高度托拉斯化的大電影公司來說，《海斯規范》與電影檢查已經成為其擴大市場的障礙。歷史之于《海斯規范》與電影檢查制度既是搖籃，也是墳墓。

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（責任編輯：楊 飛 涂 艷）