非遺保護視角下我國少數民族傳統體育的發(fā)展論述

余峰

摘 ?要：非物質文化遺產保護工作的開展，能夠延續(xù)我國的文脈傳承，彰顯我國的悠久歷史傳統，是提升國家形象與增強國家軟實力的關鍵。尤其是在當前我國文化事業(yè)發(fā)展繁榮的趨勢下，對于非遺保護工作的重視程度也越來越高。其中，少數民族傳統體育保護是其中最為關鍵的一項工作，然而在實際工作當中面臨的挑戰(zhàn)也在逐漸增多，只有順應時代發(fā)展的潮流，轉變傳統工作理念與方式，尋找少數民族傳統體育發(fā)展的新途徑，才能夠滿足其未來發(fā)展的需求。本文介紹了少數民族傳統體育遺產的價值，深入分析我國少數民族傳統體育發(fā)展中面臨的問題，探索非遺保護視角下我國少數民族傳統體育的發(fā)展路徑。

關鍵詞：非遺保護;少數民族;傳統體育;發(fā)展

我國是一個多民族的統一國家，不同民族的發(fā)展過程中形成了豐富的非物質文化遺產，成為國家的重點保護對象。在非物質文化遺產當中體現著勞動人民的智慧與精神追求，是文化資源保護的重點內容。由于缺乏對少數民族傳統體育保護的重視，導致很多地方的體育項目正在瀕臨消失，這是在非物質文化遺產保護中存在的主要問題，對于我國文化事業(yè)的發(fā)展十分不利。在開發(fā)少數民族傳統體育資金的過程中，由于只注重眼前經濟利益，引發(fā)了嚴重的原生性流失問題。在我國社會轉型的關鍵時期，多元文化沖擊著我國的傳統文化，尤其是現代化體育項目的引進與推廣，使得少數民族傳統體育的發(fā)展受到極大的限制。因此，應該重視對少數民族傳統體育資源的開發(fā)與利用工作，彰顯其中的優(yōu)秀文化內涵，這也是保障國家文化安全的重要途徑。

一、非物質文化遺產概述

（一）非物質文化遺產的基本概念

在各族人民的生活當中，形成了其特有的文化脈絡并在民族發(fā)展中得以有效傳承，此類傳統文化表現形式則為非物質文化遺產，此外還包括了與其相對其的場所和實物等等。非物質文化遺產在發(fā)展進程當中始終處于不斷更新的狀態(tài)，隨著各民族與自然環(huán)境和社會環(huán)境交流的密切程度提升，非物質文化遺產的價值得到充分凸顯。非物質文化遺產是各民族認同自我的主要因素，同時能夠實現對創(chuàng)造力和文化多樣性的有效激發(fā)。社會實踐、儀式、節(jié)慶活動和口頭傳統、表現形式、表演藝術以及傳統手工藝等等，都屬于非物質文化遺產的主要內容。少數民族傳統體育文化也是非物質文化遺產的重要組成部分，其包括了與之相關的手工制品、表演藝術、民俗活動、器物和傳統表演藝術，比如舞蹈、知識、戲曲、音樂、雜技和技能等等，此外還包括了民間傳統手工技藝、語言、民俗活動等等【1】。在非物質文化遺產當中，能夠體現我國文化的多樣性與豐富性特點，是彰顯我國文化軟實力的重要內容。

（二）少數民族傳統體育的基本概念

在我國的非物質文化遺產當中，少數民族傳統體育占有至關重要的地位，在新時期文化事業(yè)發(fā)展當中成為重點保護對象。尤其是由于我國歷史悠久而且民族眾多，不同民族由于在地域、文化背景、生活習慣、風俗特點等方面存在較大的差異性，這也使得少數民族傳統體育的類型呈現出多樣化的特點，為鑄就我國幾千年的輝煌文化奠定了基礎【2】。在少數民族傳統體育發(fā)展的過程中，主要是以宗族祭祀和民俗節(jié)慶等為依托，其體育表現形式和生活實踐都與本地區(qū)的文化特色密切相關。由于少數民族在發(fā)展當中形成了自身的傳統習俗，因此其傳統體育活動耳朵傳承則具有較強的穩(wěn)定性。民族傳統文化與民族精神，是促進少數民族傳統體育不斷發(fā)展前進的內在動力，體現了該地區(qū)、該歷史時期的政治、經濟與文化特點。少數民族傳統體育在族群延續(xù)當中具有關鍵作用，尤其是在風俗習慣和生活實踐當中汲取發(fā)展的營養(yǎng)，為族群優(yōu)秀文化的傳承與發(fā)展奠定了基礎。我國有55個少數民族，不同民族的文化特點存在不同之處，因此少數民族傳統體育項目也呈現出多樣性的特點【3】。花炮節(jié)和斗牛節(jié)等是侗族的傳統體育項目;拋繡球和打扁擔等活動是壯族的傳統體育項目;姑娘追等活動是哈薩克族的傳統體育項目;盤王節(jié)、紅衣節(jié)和達努節(jié)等是瑤族的傳統節(jié)日。此外，還包括了賓陽的炮龍節(jié)和蒙古族的那達慕活動等等。通常情況下，少數民族傳統體育往往是與本民族的傳統習俗結合在一起共同發(fā)展，是人們傳達人畜安康、風調雨順、驅邪鎮(zhèn)妖和五谷豐登等美好愿望的主要形式，體現了少數民族地區(qū)的農耕文化。

二、少數民族傳統體育遺產的價值

（一）孕育現代體育形態(tài)

在我國經濟發(fā)展速度逐漸提升的趨勢下，現代體育項目逐漸增多，我國體育健兒在世界大賽當中也取得了優(yōu)異的成績。少數民族傳統體育與現代體育之間存在著千絲萬縷的關系，也是孕育現代體育形態(tài)的關鍵源泉。在少數民族群眾的生活與生產實踐當中，少數民族傳統體育項目不斷發(fā)展與傳承，集中了人民的智慧和創(chuàng)造力，為現代體育的發(fā)展奠定了基礎【4】。

（二）保障文化多元性

多元文化與人性價值的相互依存、融合，是推動人類社會發(fā)展的關鍵因素，人性價值會由于文化多元性的缺失而消失，對少數民族傳統體育加以傳承與保護，是促進我國文化多元發(fā)展的關鍵【5】。多種文化價值觀念的相互碰撞，能夠實現文化的取長補短，增強我國的文化軟實力，為營造文化大繁榮的景象奠定基礎。獨特性、地域性、民族性和活態(tài)性等，是少數民族傳統體育的主要特點，在當前非物質文化遺產保護工作重要性不斷提升的趨勢下，實現對傳統體育項目的傳承發(fā)展，能夠實現對文化資源的有效開發(fā)。

（三）促進文化建設

少數民族傳統體育的原始風貌鮮明，對于當地民眾的生產生活具有現實指導作用，尤其是以民俗節(jié)慶活動為依托，注入了強勁的發(fā)展活力。我國經濟存在區(qū)域與城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡的問題，加強對少數民族傳統體育資源的開發(fā)與利用，能夠拉動少數民族地區(qū)經濟發(fā)展，為文化建設和社會穩(wěn)定奠定基礎。在大型表演活動當中，不僅能夠為人們帶來良好的視覺享受，滿足人們的精神文化需求，同時也拉動了當地旅游經濟的快速發(fā)展，是我國社會主義和諧社會建設中的關鍵環(huán)節(jié)。

三、我國少數民族傳統體育發(fā)展存在的問題

（一）原生態(tài)喪失

部分地區(qū)已經致力于少數民族傳統體育資源的開發(fā)與利用，但是在商業(yè)化發(fā)展中只顧眼前經濟利益，導致其原生態(tài)喪失，不利于少數民族傳統體育的可持續(xù)發(fā)展。宗族祭祀是很多少數民族傳統體育項目中的關鍵環(huán)節(jié)，在與商業(yè)展演進行現代化融合的過程中，由于只重視其娛樂性和表演性，導致文化傳承的部門被忽視，其文化價值未能得到彰顯【6】。原生態(tài)喪失的問題實際上是一種竭澤而漁的開發(fā)利用方式，導致其長遠發(fā)展受到限制。

（二）保護意識淡薄

人民群眾對于非物質文化遺產的保護意識淡薄，是導致少數民族傳統體育發(fā)展受到限制的關鍵因素，未能對其形成科學而正確的認識。尤其是當前現代體育項目的引入與普及，使得少數民族傳統體育的發(fā)展空間不斷壓縮。籃球、足球、乒乓球和羽毛球等項目受到人們的廣泛歡迎，對于傳統體育項目缺乏重視，未能建立完善的保護工作體系實現對少數民族傳統體育傳承。其社會價值和人文價值未能得到彰顯，其生存土壤面臨的威脅不斷增大【7】。

（三）傳承人匱乏

在少數民族傳統體育的儀式、技藝和傳統的承載中，傳承人發(fā)揮著至關重要的作用。但是，由于當前少數民族傳統體育傳承人的社會地位不高，基本的物質生活甚至難以得到有效保障，嚴重打擊了傳承人的積極性與主動性，很多傳統技藝面臨瀕臨失傳的問題。尤其是在多元文化的沖擊下，現在的年輕人不會沉下心來致力于少數民族傳統體育的發(fā)展，傳承人多為上了年紀的老人。另一方面，政府部門的組織與管理職能失調，也是限制少數民族傳統體育發(fā)展的主要因素。未能為其發(fā)展提供充足的資金支持與政策保障，少數民族傳統體育的發(fā)展科學性缺失，當地的傳統文化資源開發(fā)利用效率較低。

四、非遺保護視角下我國少數民族傳統體育的發(fā)展路徑

（一）創(chuàng)新傳承方式

在少數民族傳統體育的傳承過程中，往往以家庭、族落等途徑傳承，這種傳統傳承方式具有一定的弊端，這也是導致其瀕臨消失的主要原因。在我國新時期文化事業(yè)的發(fā)展過程當中，應該轉變少數民族傳統體育的傳承方式，為其未來發(fā)展注入新的活力。少數民族傳統體育往往具有較強的趣味性、觀賞性和競技性，在傳承與發(fā)展當中應該對其進行二次開發(fā)與利用，實現對多種文化資源的有效整合與改進，使其更加適應時代發(fā)展的潮流與特點，增強其發(fā)展活力。尤其是當前全民健身理念的推行，也使得少數民族傳統體育的發(fā)展遇到了新的機遇，在素質教育改革背景下，學校對體育活動的重視程度越來越高，應該將少數民族傳統體育項目融入到現代化體育課程當中，實現教育和文化的共同發(fā)展。在校園當中引進具有較高教育價值的少數民族傳統體育項目，不僅能夠促進其受眾面的拓寬，而且有利于傳承者的快速培養(yǎng)，防止其出現瀕臨消失的現象【8】。應該根據小學、中學和大學的課程特點與學生身心發(fā)展規(guī)律，對少數民族傳統體育進行適當改進，使其滿足學生的學習與成長需求，增強體育項目的規(guī)范性和科學化，增強其可持續(xù)發(fā)展的動力。

（二）保護原生性

雖然很多地區(qū)致力于對少數民族傳統體育資源的開發(fā)與利用，但是在商業(yè)發(fā)展當中由于對經濟效益的重視程度較高，難免會導致其原生性特點的喪失，這種竭澤而漁的開發(fā)方式不符合我國文化事業(yè)發(fā)展的要求。應該以現代體育的市場化發(fā)展模式為依據，增強少數民族傳統體育商業(yè)性開發(fā)的合理性，對于其自身優(yōu)點進行充分發(fā)揮，增強少數民族傳統體育發(fā)展的規(guī)范化、市場化、科學化和大眾化。在對相關體育項目資源進行開發(fā)時，應該加強企事業(yè)單位和政府部門之間的合作交流，確保項目的經濟效益滿足當地發(fā)展需求，同時又能夠有效保護其原生態(tài)特點，切實落實可持續(xù)發(fā)展的基本理念【9】。少數民族傳統體育的娛樂性是保障其能夠朝著大眾化方向發(fā)展的關鍵，除了應該通過不同形式的表演給人們帶來良好的視聽享受外，還應該加強對體育項目文化背景、歷史發(fā)展、文化內涵等內容的宣傳教育，增強人們的文化傳承意識。

（三）提升保護意識

在少數民族傳統體育的保護與傳承當中，應該不斷促進民眾參與度的提升，這也是保障非物質文化遺產保護工作順利實施的關鍵，能夠為其提供良好的民眾基礎。增強文化主體的保護意識，能夠實現對其行為與看法的正確引導，為少數民族傳統體育文化發(fā)展奠定保障。為此，政府部門應該發(fā)揮自身的引導作用，通過拓展宣傳途徑、改進宣傳方式等，讓民眾對少數民族傳統體育的文化內涵與價值功能進行深入了解，明確非物質文化遺產保護在我國經濟、教育、文化和娛樂等方面的重要現實意義【10】。尤其是在信息化時代，新媒體的出現為宣傳工作提供了新的契機。應該運用互聯網技術手段，提升宣傳工作效率與水平，拉近與文化主體之間的距離，促進其非物質文化遺產保護意識的增強。與此同時，還應該制定相應的激勵措施，對于致力于文化傳承與保護的相關人員予以獎勵，為其他文化主體樹立良好的榜樣與示范作用。

（四）保護傳承人

對于傳承人的有效保護，是促進少數民族傳統體育可持續(xù)發(fā)展的關鍵點，尤其是在多元文化的不斷沖擊下，傳承人面臨的困境不斷增加，很多傳承人迫于無奈出現大量流失的現象。在少數民族傳統體育的傳承當中，存在較為嚴重的“人死易絕”問題，政府部門應該采取針對性措施，實現對傳承人的有效保護，防止少數民族傳統體育的脈絡被切斷，有利于對傳承危機加以緩解。為了保障少數民族傳統體育傳承人具有良好的物質與生活保障，當地政府部門應該加強與當地龍頭企業(yè)之間的合作，為其提供可靠的資金補助，防止其由于生活保障問題而放棄文化傳承【11】。同時，應該對表現優(yōu)異的傳承人加以榮譽獎勵，增強其少數民族傳統體育傳承的決心與自豪感，實現對傳統文化的弘揚與宣傳。為了增強社會對少數民族傳統體育傳承人的普遍認同感，還應該采用法律認定的方式保障其良好的社會地位。在少數民族傳統體育實踐活動的開展當中，應該采用法律法規(guī)加以有效保護，通過少數民族傳統體育文化遺產保護協會的建立，增強其發(fā)展的系統性與規(guī)范性，保障傳承人的良好工作環(huán)境。

（五）發(fā)揮政府主導作用

政府在少數民族傳統體育發(fā)展中應該起到主導作用，實現對社會各類資源的有效整合，運用政策和財政資金等優(yōu)勢，滿足其可持續(xù)發(fā)展的需求。尤其是當前少數民族傳統體育項目正在逐漸邊緣化，很多項目也在逐步消失，這也給傳承與保護工作帶來了一定的難度。為此，政府部門應該對少數民族傳統體育的發(fā)展現狀進行深入調研，加強對體育項目文化資源保護的資金投入，加大人力與物力，拯救瀕臨消失的少數民族傳統體育項目。還應該促進當地政府部門組織與管理職能的發(fā)揮，通過挖掘、整理、開發(fā)和研究少數民族傳統體育項目，使其適應新時期時代發(fā)展的特點，做到傳統體育項目的與時俱進，增強其發(fā)展活力【12】。增進與當地企業(yè)之間的合作交流，在少數民族傳統體育發(fā)展當中引入社會各界的力量，并通過政策扶持增強企業(yè)在非物質文化遺產保護工作當中的積極性和主動性。

結語

我國少數民族傳統體育遺產不僅是現代體育的發(fā)展源泉，而且是促進我國文化多元發(fā)展的關鍵點，為我國文化建設事業(yè)的繁榮發(fā)展奠定了基礎。然而，在當前少數民族傳統體育的實際發(fā)展過程中卻存在原生態(tài)缺失、民眾保護意識不足、傳承人匱乏和政府職能失調等問題，導致我國少數民族傳統體育文化出現邊緣化甚至瀕臨消失的現象，不利于文化事業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。為此，應該通過創(chuàng)新傳承方式、保護原生性、提升保護意識、保護傳承人和發(fā)揮政府主導作用等途徑，為少數民族傳統體育的發(fā)展注入新的活力，滿足人們對于精神文化的需求，同時增強我國的文化軟實力。

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