從盧梭到馬克思：近代共同體思想的發展歷程

王帆　黃春梅

摘要：人類共同體思想的發展經歷了一個螺旋上升的過程。古希臘以柏拉圖《理想國》為代表的城邦共同體觀念為近代以洛克《政府論》為代表的自由主義個體精神所解構，再由盧梭創立了一個基于人性本善、自由平等、個人與共同體完美統一的近代化共同體思想體系，并為德國古典政治哲學所繼承和發揚。馬克思主義人類共同體思想主要觀點為：實踐活動構成了共同體的真實基礎;克服異化勞動是共同體生活的必然要求;全面發展的自由人的聯合體是共同體的出發點和歸宿;無產階級是實現共同體的現實力量。在當代，體現馬克思主義共同體原則的中國模式（中國特色社會主義）是人類的新曙光。

關鍵詞：人類共同體思想;柏拉圖;洛克;盧梭;黑格爾;馬克思;中國模式

中圖分類號：D091.4

文獻標識碼：A

文章編號：1006-0448（2019）03-0014-10

1894年，瑞土《新紀元》雜志的記者請恩格斯簡要闡述社會主義新紀元的主旨。恩格斯明確回答：“除了從《共產黨宣言》中摘出下列一段話外，我再也找不出合適的了：‘代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。’”馬克思、恩格斯認為，人的全面發展是在聯合勞動基礎上的個體的自由發展與社會共同體發展的完美統一。馬克思、恩格斯關于人類共同體的理論是馬克思主義人類解放學說的核心內容，是直接吸收近代以來多位哲學家，特別是法國盧梭、德國黑格爾等人思想的精髓并結合工業化新時代要求凝煉而成的。

馬克思主義共同體思想研究是當代中國馬克思主義理論研究的重要課題。秦龍的《馬克思“共同體”思想研究》是國內第一部系統性研究馬克思共同體思想的專著，池忠軍的《馬克思的共同體理論及其當代性》、胡群英的《共同體：人的類存在的基本方式及其意義》皆為最新的研究成果。國內學術界普遍認為，實現人類的終極解放與社會和諧發展是馬克思主義共同體思想的核心價值關懷。關于馬克思主義共同體思想的理論來源問題，學術界探討較少，而對于這一問題的探討能更清晰、更深人地理解與把握馬克思主義共同體思想的問題意識與邏輯脈絡。目前，學界一般觀點認為，馬克思主義共同體思想主要（直接或間接）來源于空想社會主義思想，但這種觀點并不準確。馬克思主義共同體在理論與現實兩方面的強大生命力根植于人類近代以來對人性自由和人與社會和諧發展的探求與實踐之中。空想社會主義共同體理論明顯缺乏實踐力量的支持，其理論與現實聯系的緊密程度較之馬克思主義有天壤之別。作為近代啟蒙思想代表盧梭的社會契約論與黑格爾的國家主義才是更為豐厚、更為內在的馬克思主義共同體思想的理論來源。

一、古代整體主義與近代古典自由主義的興起

早期人類社會孕育了渾沌整體的思想觀念。古希臘辯證法大師赫拉克利特認為：宇宙是“萬物自同”的，即是一個包含了一切的整體。這是古希臘人整體觀念的哲學性表述。整體主義是古代希臘社會的主流觀念，體現在社會政治領域則認為，個人（公民）附屬于城邦，強調城邦的整體性。古希臘城邦共同體中，成員必須生活在公共領域，即參與城邦的各項公共事務，承擔城邦的各項職責。成員如果脫離公共活動，就會喪失城邦公民資格。蘇格拉底將“和諧"觀念引人城邦共同體領域，開創了以“善德"為核心、以品性修養為導向的生命哲學。蘇格拉底認為，建立和諧城邦的基礎在于對公民進行倫理法律及政治的教育。蘇格拉底思想經柏拉圖和亞里士多德發展，逐步形成了以整體性價值“善”為目的，個體通過分有“善”而擁有道德，從而實現社會和諧的倫理秩序的德性論。個人只有處在城邦中才具有價值和意義。如果離開城邦，個人就失去人之為人的基本價值。德國學者恩斯特·卡西爾認為：“把自己禁錮在人的個體生活的界限之......人的本性是不會在這種狹隘的范圍內顯露其真面目的。因此，寫在個體靈魂上的小字符號幾乎是晦澀難讀的，唯有以人的政治和社會生活的大字母表達，我們才能讀懂他們。這一點則是柏拉圖的理想國的立足，點。”柏拉圖認為，個體的靈魂是維系于社會本體之上的。如果要改良公民的倫理生活，城邦就必須選擇其“善”的守護神。黑格爾認為，柏拉圖在排除了人的個體任意性的基礎上，確立了倫理生活所具有的實體性原則。亞里士多德繼承柏拉圖思想而認為，優良的城邦政治是實現人類幸福的根本保障。

歐洲中世紀天主教經院哲學以柏拉圖、亞里士多德哲學為工具闡釋神學，同樣具有明顯的整體主義思維特征。

近代自由主義是在對天主教神學和教權的斗爭中產生的，是對古希臘和中世紀天主教整體主義思維的解構。

古典自由主義將個人的獨立、自由、幸福作為政治哲學的出發點。古典自由主義的核心觀念始于文藝復興時期人文主義者對人性的張揚，并在新教改革運動中隨著馬丁·路德提出的“人人皆祭司”觀念的傳播而獲得深廣的社會影響力。新教改革的出發點是人的尊嚴與個性的神圣。新教教義認為，每個人都必須被尊重，因為人都是按上帝的形象創造的。新教改革對于古典自由主義的形成有著直接的催生作用。

古典自由主義視個人為國家的基礎和本原，而國家不過是個人的集合。國家的形成是由單個的人通過契約結合形成世俗國家，其根本目的是為了保障個人的權利。古典自由主義持消極國家觀，視國家僅為一種必要的惡，因此，古典自由主義重視個人權利而漠視公權。這與古希臘城邦時代的整體主義國家觀有著明顯的理論分野。

古典自由主義的集大成者是17世紀英國哲學家洛克。洛克認為，國家只是一個“守夜人”，其產生只是為了保障個人的權利。因為“自然狀態"存在著種種不安全，所以，人們締結契約形成國家。國家的職能只是消除“自然狀態”下個人的不安全。至于其他的權利，個人并沒有讓渡給國家。洛克認為，政府合法性來自于自由、理性的人們的同意，一切政府的權力都是有限的。洛克在其代表作《政府論》中，論證了人的生命權、自由權和財產權都屬于自然權利范疇，即是人類與生俱來的.不可剝奪的天賦權利。洛克認為，財產權是自然權利中最根本的。生命權與自由權的實現都要以財產權為基礎，或者是作為財產權的表現形式。洛克根據“天賦人權”原則而闡發的財產權觀念，既是日后英國資產階級藉以壯大的理論依據，也成為古典自由主義思想的基石。

洛克闡釋的自由主義是在舊體制框架內維護新興資產階級權利，并不追求高尚的理想政治模式。洛克認為，全社會應該任由人的利己之心去主導行動，如此無為而治，就能達成全體成員的利益最大化。亞當·斯密《國富論》即是洛克自由主義思想在經濟領域的體現。英國憲政設立限權的政府以保障人民權利。洛克政治哲學深刻影響了當時新興的美國。以分權自治為基本特征的美國社會是較之傳統共同體社會松散得多的個體者聯盟。

近代以洛克為代表的古典自由主義的歷史性貢獻，在于宣告了任何不代表人民利益的專制政府的非法性，為盧梭人民主權政體理論的創立提供了思想資源。古典自由主義盡管在形式上保留了國家，但其主要論證方向是解構傳統的社會共同體思想，在理論特征上與無政府主義有相似之處。建構近代化人類共同體思想體系的任務是由理性啟蒙時代法國激進的民主主義者盧梭完成的。

二、盧梭對古典自由主義的轉向與近代化人類共同體思想的確立

近代古典自由主義提倡的個人自由精神，作為對“君權神授”專制主義的反動，具有積極意義，但其將自由觀念在相當程度上定位為社會和政府的對立面，則背離了自由權利的客觀依據。在現實中，自由權利在更廣泛意義上，只能也必須由社會性力量來確認與維護。古典自由主義內在的理論失足由盧梭將其克服了。

在西方思想發展史中，盧梭是一位特立獨行的人物，正是他移動了西方哲學傳統的兩大基石一由蘇格拉底提出的“唯智是德”的理性主義與“靈肉對立”的二元論思想，代之以道德情感優先的價值觀與“自然與價值相統一”的一元論思想。盧梭思想為康德所繼承，成為近代德國古典哲學的理論出發點，給后世以深遠影響。共同體community一詞為盧梭創造，最早出現在《社會契約論》中，由拉丁文前綴com（意為共同）與伊特路亞語munis（意為承擔）所組成。盧梭將共同體置于超越國家和政府之上。馬克思直接繼承了盧梭的這一觀點。與文藝復興以來的進步觀相左，盧梭持有“文明退步論”，他以原始自然狀態中使人自由平等的、具有非個人特征的天然力量為藍本，設計了一個普遍主義和個人主義相統一的“公意”所指導的人類共同體。盧梭以《社會契約論》為代表的人類共同體理論比前人有了質的～飛躍。

《社會契約論》的主要特征為：

1.盧梭的人類共同體理論建立在人類“天性本善”的思想基礎之上

近代古典自由主義繼承了基督教人性惡的基本觀點，并以人的追逐利益之心作為考量一切問題的出發點。盧梭超越了西方千年人性惡觀點，明確認為，人類初始的行為都是原始沖動的，因為原始人的天性中沒有邪惡，所以，處于自然狀態的人是純潔的。“自然狀態”對古典自由主義者而言是一個“人對人是狼”的消極標準，對盧梭而言則是一個“人類青春時代”的積極標準。盧梭認為，所謂的文明化反而實際導致了人類的墮落。盧梭明確表示，只有原始人才具有真正的道德，而人類社會自文明始，是一部日益墮落的歷史。盧梭在“性善論"基礎上認為，自然人享有與生俱來的自然權利，并具有向善的道德性。盧梭充分相信人的本性，即人類天然的善性能夠克服一切惡。原始人的共同體與其說是人們自愿加入的，不如說是自然形成的，體現了一種自然意志。盧梭“性善論”觀點的提出，在思想史和教育史上被譽為“哥白尼式的革命”。自然狀態完美論和本性自我完善的自由觀決定了人們要享有與生俱來的“天賦人權”，就必須打破一切進人文明狀態所形成的禁錮。人性之善只有在美好的人類共同體中才能得以充分實現，人也才能相應地重新獲得其成為自由人的條件。盧梭超越古典自由主義的思想水平，深刻揭示了現代人的道德必須要基于人性之善，而不是人的私心。盧梭人性善論為康德、黑格爾和馬克思所繼承并發展。

2.盧梭把平等作為自由的基礎

盧梭認為，自由使人成就自我，這種本性自我完善的自由得以實現的前提是平等。盧梭改變了古典自由主義以自由競爭所必然導致的兩極分化，即事實上的不平等作為價值取向的自由觀，而將平等觀念熔鑄進自由的內涵中。平等是指人們互相之間無須依賴對方的獨立生存狀態。在自然狀態下，作為個人只遵從代表自然意志的天然力量，而不受任何個體意志的支配，因此，處于野蠻狀態中的人是平等、自由的。盧梭認為，人生而平等并享有天賦自由。盧梭所論證的平等不僅是形式（程序）上的平等，更重要的是實質（結果）上的平等。盧梭把人類不平等的起源歸結為私有財產權的產生，并且認為，私有制是阻礙人類實現自由的主因。私有財產權是導致人類貪欲以及一切罪惡的根源。從自然狀態進人文明社會，隨著私有財產觀念的出現，人類失去了淳樸本性，不平等也就起源了，人就進人到自我異化狀態之中。在以私利為追逐目標的社會中，人類無可奈何地失落了自由。盧梭創立社會契約理論的目的，就在于將人從異化狀態中釋放出來。現代人重獲自由的途徑在于建立一個類似自然狀態的共同體，追尋人與人的力量的根本性結合，從而獲得反制異化的集體性能力。

盧梭自由主義強調了人類平等參與的權利。他的平等觀極大地豐富了自由的內涵。盧梭認為，伴隨著人類文明進步的是人與人之間不平等程度的加劇，因此，人性的日趨墮落是人類文明進步所付出的代價。盧梭把包含了平等的自由作為人的本質屬性，他指出：“放棄了自己的自由，就是放棄了自己做人的資格。”

3.盧梭以“公意”論深化了社會人理論的內涵

亞里士多德有句名言：人是天生的政治動物，意為人天然是群體化的存在。古代哲學家都把人看作是社會人。近代古典自由主義認為，人是非政治的，甚至是非社會的動物。盧梭扭轉了個人化自由主義的方向，強調個體對集體的責任。盧梭認為，個體的自由只有在治理有序的集體中才能獲得。

盧梭秉承大陸唯理論思維，在傳統群體論基礎上升華形成普適性的“公意”范疇。盧梭指出：“每個結合者及其自身的一切權利全部都轉讓給整個的集體。”這體現了盧梭的政治構想：在自然狀態下，一群淳樸無私、善良的人類個體，每個人都是獨立自由的。這樣的人群是構成契約社會的基本因素。在完全自愿、平等的基礎上，其中每一個人與其他所有人訂立社會契約，毫無保留地把個人的一切權利交付給人們的共同體。“這一由全體個人的結合所形成的公共人格，以前稱為城邦，現在則稱為共和國或政治體。”不管是保障每個成員的個體權利，還是爭取群體的公共利益，只有形成群體共識才有可能。這種群體共識，盧梭稱為“公意”。“公意”是在各異的個體意見中形成的符合群體共同利益的認識，因此，個人遵從公意亦即遵從自身對群體的普遍性立法。盧梭認為，人們通過訂立公共契約創立共同體，而公意是共同體的靈魂。他說：“公意永遠是正確的。”“公意永遠是公正的，而且永遠以公共利益為依歸……”盧梭還指出：“唯有公意才能夠按照國家創制的目的，即公共幸福，來指導國家的各種力量。”“公意”的產生不是必須經過投票，“使意志得以公意化的與其說是投票的數目，倒不如說是把人們結合在一起的共同利益……”“公意”不是現實存在的個人意志之和，而是人人舍小我、存大我所達到的理想境界;而對于一種不良行為，即使經由多數人的同意，也不可能擁有合法性。法國著名學者貢斯當繼承了盧梭的這一思想，認為：“無論如何，多數人的同意并不足以使社會的行為合法化;有些行為是不可能得到任何贊同的。”正是這強調全體性、超越性的“公意”，使個人主義讓位于社群主義，利己主義讓位于道德至上主義。

盧梭一語中的地指出了自由主義代議制民主的內在缺陷：“人民是決不會被腐蝕的，但人民卻往往會受騙……”“公意永遠是公正得……但是，并不能由此推論說，人民的考慮也永遠有著同樣的正確性。”“人民永遠是愿望自己幸福的，但是，人民自己卻并不能永遠都看得出什么是幸福。公意永遠是正確的，但是那指導著公意的判斷卻并不永遠都是明智的。”至于如何才能使民眾遵從“公意”，盧梭期望于高等知識階層對民眾施行“公意”啟蒙。

4.盧梭在公意論基礎上將個人與集體的矛盾體統一起來

盧梭并沒有完全否定古典自由主義中的個人主義，而是將古典自由主義中彰顯與尊重個人權利的觀念有機地融合到整體主義思想中，從而開創了近代辯證的整體主義哲學。西方思想完成了一個從整體主義到個人主義，再到個體與整體有機結合的螺旋上升過程。

還是在公意論基礎上，盧梭將個人主義與整體主義結合起來。盧梭《社會契約論》的問題意識為：“要尋找出一種結合的形式，使它能以全部共同的力量來衛護和保障每個結合者的人身和財富，并且由于這一結合而使每一個與全體相聯合的個人又只不過是在服從自己本人，并且仍然像以往一樣地自由。”盧梭社會契約思想完全融合了個人與集體、理想與現實、小我與大我之間的矛盾。自然狀態下的人只遵從不受任何人支配的自然力量，而不受人為支配，他們遵從自然就是在遵從自己的意志，因此，他們是自由的。以此為摹本，盧梭創立了一種將分散的個體整合成統一體的方式，預設了一種能夠置換自然狀態的社會力量。這種社會力量來源于全體成員而又超越個體的總和。這種社會力量既是整體性的，又能代表每個個體的權利，它對所有人都是公平的。這種社會力量對自由、平等的保護能力是任何個體所無法企及的，其效能使每一個與全體聯合的個人不過是在遵從自己的意志。這種社會力量就是作為人類社會最高原則的“普通意志”，也就是“公意”。

盧梭認為，共同體是個體生命的最大化。個人必須依賴共同體而生存，服從超越個體的普通意志就是服從個體的自由。

三、康德的倫理共同體與黑格爾的國家主義共同體

盧梭根據大陸唯理論傳統將“公意"超越于眾意總和之上，這是西方近代哲學關于整體高于個體之和的思想的起源。這一學理思路成為康德、黑格爾與馬克思政治哲學的出發點。

盧梭的公意論成為康德倫理價值學說的靈魂。康德的純粹實踐理性的主旨為不管何種活動，必須使其意志所遵循的準則能夠成為普遍的立法原則。康德同樣認為，人性本善，真正的道德是在沒有異化不受壓抑狀態下的本能行為。在盧梭思想的直接影響下，康德創立了倫理共同體學說，這是以善德為旨歸的和諧團體。康德認為，即使個體都有道德立法能力，都能形成道德自律，但是，如果人類不能結合成某種形式的“倫理共同體狀態”，那么，個體的善心就會不斷受到不良因素的誘惑而趨向墮落。康德的倫理共同體思想由黑格爾繼承，并發展成為德國古典政治哲學的標志性成果一黑格爾國家主義學說。

黑格爾力圖克服古典自由主義基于個人本位的權利而貶抑公權所導致的個人價值與集體功能的割裂，以實現個人與集體的良性互動。黑格爾共同體思想的特點為：

1.黑格爾確立了絕對精神在人間的體現一國家為最高的善

黑格爾國家主義是由德意志統一的歷史需要而創立的具有鮮明普魯士特色的政治哲學。“主權者人格”在德國哲學和歷史中得到了最充分的體現。黑格爾認為，國家的基礎不是個人意志，而是表現為普遍意志的絕對理性精神。他說：“在談到自由時，不應從單一性的，單一的自我意識出發，而必須單從自我意識的本質出....這個本質是作為獨立的力量而使自己成為實在的。在這種獨立的力量中，個別的人只是些環節罷了。神自身在地上行進，這就是國家。國家的根據就是作為意志而實現自己的理性的力量。”黑格爾將國家上升為絕對性的普遍存在，并且認為，國家就是人間的神，是體現神性的絕對性道德理念在人世間的化身，是自在、自明、自為的道德精神實體。黑格爾認為，國家是倫理性的共同體，是人間最高的善;而個人則是特殊的存在，是共同體的一些環節，“個人本身只有成為國家成員才具有客觀性、真理性和倫理性”。只有一個完善的國家，既匯集了每一個體的才華，又包含了全社會的能量，才能讓所有人遵從神性的統一意志。黑格爾認為，普魯士國家的根本的優越性在于所有公民都一致以國家為主要目標，“因為人生來已經是國家的公民，任何人不得任意脫離國家，生活于國家中，乃是人的理性所規定”。黑格爾批判古典自由主義“把利己心同普遍物即國家結合起來”。黑格爾認為，如果把國家作為單個人的聯合，把國家的使命理解為保護個人利益和自由，那就否認了國家的超越性和客觀性。由私人之間協約“而達到定在的同一意志只能由雙方當事人設定，從而它僅僅是共同意志，而不是自在自為地普遍的意志”。由于協約者仍然以自己的特定意志為依據，所以，私人協約必然帶有任意的性質，從而陷于不法。

黑格爾國家主義是近代共同體理論本體思維的躍升，使近代共同體思想獲得了更堅實的哲學基礎，但其神秘主義傾向與近代以來理性思維的日趨成熟相違背，后由馬克思“自由人的聯合體”思想作了揚棄。

2.黑格爾倫理道德至上的價值觀

相對于盧梭認為，公意、善德來自于人出于天性的純樸情感，黑格爾則認為，善德來自于上帝啟示與人的自我修養.并發展了關于倫理道德至上的理論。黑格爾認為，任何共同體都需要倫理準則，倫理意志是國家的基本原則;國家則是普遍倫理可能達到的最高目標。黑格爾吸收并發展了亞里士多德的城邦共同體和諧論與盧梭“公意是共同體靈魂”的思想，并深刻指出，國家是自由精神與普遍存在的統一體，是倫理和自由的前提。他說：“國家是倫理理念的現實一是作為顯示出的、自知的實體性意志的倫理精神，這種倫理精神思考自身和知道自身，并完成一切它所知道的，而且只是完成它所知道的。”“自在自為的國家就是倫理性的整體。”黑格爾排除了市民社會市場交易關系的局限性，代之以倫理實體作為達成人類自由的根本途徑。

黑格爾進一步闡述了個人與社會的辯證統一關系。他一方面認為，社會是一個基于全部個體活動的、和諧統一的有機整體;另一方面，他又肯定個體具有自由意志，每一個體的自由都不能被淹滅在社會整體性中。在共同體中，每一個成員都既是手段，同時也是目的，成員的權利與責任實現了統一。黑格爾指出，人類不可被分解為個人主義的原子形式，而必然以倫理本位的實體形態存在。他說：“單個人是次要的，他必須獻身于倫理整體。”黑格爾認為，國家的本質是倫理生活，個人只有積極參與共同體生活，才能實現其自由本質。如果個體權益超越應有范圍就會危害自由平等。

值得重視的是，黑格爾已經系統地認識到資本主義社會固有的弊端，即資本主義市民社會的無序性與不合理性。黑格爾認為，必須由高尚化的社會主導以糾正資本主義所自然形成的惡。黑格爾以國家這一代表“完善的倫理精神的實體”來規范市民社會，以期消解市民社會自發的私利訴求并實現普遍倫理。

四、馬克思主義人類共同體思想

馬克思主義人類共同體思想是在吸取盧梭與黑格爾共同體思想精華的基礎上，借鑒了自16世紀以來空想社會主義者對理想社會的天才設計，并結合無產階級解放的時代要求凝煉而成的。

馬克思揭示了人的本質：“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家、社會。”并且認為：“只有在共同體中，個人才能獲得發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人的自由。”社會共同體是人類的基本存在方式。人通過社群、國家、世界等共同體而存在，人的存在也是構成社會共同體的基本要素，這體現了人與社會的辯證統一。馬克思認為，人只有在社會共同體中才能獲得解放，才能實現其本質。馬克思主義共同體是精神與實體、目的與手段的有機統一。

馬克思主義共同體思想的立論基礎為：

1.人類的實踐活動構成了人類共同體的真實基礎

馬克思揚棄了黑格爾的絕對主義國家觀，提出了超越個人主義與實體國家的社會人思想。馬克思批判了黑格爾國家主義學理邏輯的神秘主義，并著眼于現實社會關系來揭示倫理的真實基礎。馬克思指出，黑格爾將“理念變成了獨立的主體，而家庭和市民社會對國家的現實關系變成了理念所具有的想象的內部活動。實際上，家庭和市民社會是國家的前提，它們才是真正的活動者;而思辯的思維卻把這一切頭足倒置”。黑格爾將實體國家凌駕于市民社會之上，試圖從思辯性的抽象前提出發，而構建一個純粹的倫理共同體。美國學者萊文認為：“同黑格爾一樣，馬克.....尋找一種支持集體主義和共同體的政治理論。黑格爾在道德和實體找到了這個基礎，而馬克思發現這個基礎在經濟生活中。馬克思使經濟生活中的相互依賴成為實體。馬克思的政治理論是倫理學和經濟學的綜合。”馬克思認為，國家政權作為上層建筑，是建立在市民社會的經濟基礎之上的，只有通過實踐基礎上的對市民社會與國家政治的根本性改造，才能實現社會人對市民社會的真正超越。馬克思的共同體思想超越了黑格爾先驗性的國家倫理意志，其存在基礎在于現實性的自由人的聯合。在共同體特質方面，馬克思以“社會化的自由人”替代了黑格爾的“源于絕對精神的國家”;在共同體價值取向方面，馬克思以“自由人的全面發展”替代了黑格爾的“個人對國家的絕對服從”。

2.克服異化勞動是人類共同體生活的必然要求

馬克思認為，勞動不僅是謀生的手段，更是通往客觀世界與主觀世界相統一的媒介，是人類發展自身、實現人性至善至美的基本途徑。勞動是人之為人的本質特征，也是人類獲得自由解放.實現真實共同體的基礎。受盧梭性善思想的影響，馬克思認為，人的天性是熱愛勞動的，而勞動創造人、發展人;在生產力水平低下或存在剝削條件下的勞動只能是異化勞動。資本主義市民社會中的人是作為個體而行動的，把他人的勞動作為達到自己目的的工具，而自己的勞動也成為他人的工具，導致人們的勞動都處在異已力量的奴役之下。異化勞動被克服后，在社會生產力高度發展、產品極大豐富、社會產品能夠按需分配的條件下，勞動才能成為不帶任何強制性的、發展人的自由本性的、快樂和幸福的活動。勞動才能真正成為人的第一需要。

馬克思在此基礎上提出其關于共同體的核心觀點：只有消滅建立在雇傭勞動基礎上的資本主義社會以及階級對立型國家，把以生產資料私人占有為前提的謀生勞動改造成為以生產資料社會公有為特征的聯合勞動，勞動才能促進人的自由本性的全面發展，才能真正成為“自由”的代名詞，才能成為共同體的物質需求與共同體成員全面發展需要的統一。個體與共同體才能實現和諧共生，真實共同體才能得以建立。

3.人的全面發展與“自由人的聯合體”是馬克思主義共同體的出發點和歸宿

馬克思認為，人的身心全面發展既是人類自身的需要，同時也是社會發展的根本要求。馬克思繼承并發展了盧梭和黑格爾關于個體與共同體有機融合的思想，明確指出，人與社會是辯證統一的關系一只有全面發展的人才能結合而成理想的和諧社會，而良好的和諧社會也是人得以全面發展的基本條件。

馬克思從三個層面論證了人的全面發展：

首先，人的勞動能力的全面發展，就是指人的體能、智能和技能在勞動中得到全面、自由、和諧的發展。人的勞動能力的發展狀況與所處的社會關系是對立統一的。舊式社會分工直接導致了人的勞動能力的片面發展，形成了舊式分工社會中人的體力、智力發展的局限性，也造成了人的勞動能力發展的不完善性和不平衡性。隨著人類勞動活動的全面發展，人們不再服從于被迫的社會分工，人都能根據自身的天賦與愛好，自由地選擇勞動活動領域。馬克思認為，只有在機器大工業生產條件下才能實現人的勞動能力的全面發展;而只有勞動能力全面發展的人，才能擺脫體力、智力活動的分裂狀態，才能克服身體、智能發展的畸形化。

其次，只有人的活動和個性的全面自由發展，才能消除人自身發展的片面性。馬克思認為，人的全面發展就是人的生理、心理得以全面、和諧的發展。人的全面發展表現為人的活動內容及形式的豐富性、完整性與可變性。在共產主義人類共同體社會中，生產力高度發展，消除了個人被迫服從分工的狀況，體力勞動與腦力勞動的差別也不復存在，共同體成員能自由全面地發展自己的天性和各種潛能。人們從事全面而豐富的改造自然和社會的活動，也從事藝術、教育、審美等改造人自身的活動。

再次，實現人的社會關系和社會交往的全面豐富，以及人類對社會關系的真正擁有與共同控制。馬克思論證的全面發展的人，不是指某一個人，而是指每一個人。每一個人的自由、全面的發展構成了和諧真實的人類共同體。社會關系是人類賴以生存發展的基本條件。要實現人的社會關系的全面發展，就要使人的勞動經濟關系、政治法律關系、倫理文化關系等由貧乏而成豐富，由封閉而成開放，由片面而成全面，并得以協調發展。人的個性和才能隨著社會關系的全面化、人類實踐的普遍化而得以充分發展。

馬克思在論述人類真實共同體的形態時認為：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”在共同體中，消除了階級和階級對立，個人不再是“階級的個人”和“地域性的個人”，而是“世界歷史性的、經驗上普遍的個人”、自由而全面發展的有個性的“自由人”。馬克思認為，只有自由人的聯合體，才是“真正的共同體”，其中的社會關系不再是支配人的異己力量，而是為人們所共同控制，成為人們全面自由發展的條件。在自由人的聯合體中，個人與社會完全融為一體。盧梭論證的關于個人與共同體辯證統一的基礎是超越性的“普通意志”，黑格爾更將其本體化為神性國家，而馬克思以建立在實踐活動基礎上的“自由人的聯合體”將其祛魅化為全體共同體成員意志的自覺，體現了馬克思歷史唯物主義理論的完整性。“自由人的聯合體”既代表了共同體的整體精神，也代表了全部個體的精神;相應地，全體成員的行為既滿足自身的需要，同時也就是滿足了他人和共同體的整體需要。

馬克思吸收并發展了盧梭的平等思想，明確認為，維系聯合體的方式是自由平等本身。共同體中獨立的個人消除了階級對立、教育差別、認知差異，在經濟平等、身份平等、勞動職業平等基礎上才能實現共同體成員的終極歸屬與解放。馬克思主義共同體的實質是在消滅了階級差別與異化分工條件下，由掌握發達生產力的自由個體聯合而成的真實共同體。

4.無產階級是實現真實人類共同體的決定力量馬克思主義是無產階級爭取解放的思想武器。無產階級要獲得解放，就必須摧毀舊有的生產關系。馬克思認為，在虛幻共同體的階級壓迫環境中，被統治階級作為國家的附屬物，其存在形態是異化而失去本真價值的，“因此對于被統治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”只有消滅階級，一切資源歸全體成員公平享有，人類才能得到真正的解放。舊的生產關系不僅摧殘無產階級，也摧殘資產階級。因為在舊生產關系狀態中，“統治階級在智力和道德上也畸形發展，而且在很大程度上超過被壓迫階級”。無產階級摧毀舊生產關系獲得解放的同時，也就是將資產階級從舊生產關系異化的桎梏中解脫出來。“無產階級只有解放全人類，才能最后解放自己。”馬克思認為，由于資產階級的局限性，作為既得利益者對特權的維護使其不可能放棄階級分化的社會。資產階級在利益的追逐中淪為錢權的奴隸，其個體成為被金錢異化的個體;其人卻處于異化之中而不得自明，不會產生推動人類進步的意愿。無產階級處于被剝削壓迫地位，對于歷史的反思與現實的關注，賦予無產階級追求自由平等的意愿。這是一種內在的、穩定的自我需求，強烈要求消除階級分化。這不僅是無產階級獲得解放的必然選擇，也是全人類通向自由的必經之路。

五、當代世界最成功的“共同體”一中國模式是人類的新曙光

古代東方社會有著共同體生活方式的傳統，其典型為中國西周確立的“井田制”。井田制表現為：中國古代沒有嚴格的土地私有制，全社會人以社稷為名義，等級分明地共同享有基本生產資料，形成一個結構復雜的利益共同體。同樣，西方社會從古希臘、古羅馬直至中世紀，共同體思想一向是社會政治哲學的主流觀念。近代歐洲宗教改革與古典自由主義興起之后，特別是20世紀以個人主義為立國原則的美國崛起為世界大國之后，個人主義逐漸成為全球最具話語權的優勢思想體系。個人主義在關于人性的自我完善與弘揚自強、自律精神方面具有積極意義，但經過西方社會近代以來200多年實踐之后，如今已盛極而衰，呈現出明顯的失敗之兆。

個人主義對當代美國的負面作用主要表現為三個方面：

首先，美國民眾普遍地缺乏責任意識。美國思想教育以自我中心主義的“愛”與“尊重”為前提，培養了千萬個信奉“權利是絕對的”的個人本位主義者。權利與義務天然應該是平衡的，但在美國社會“個人優先于團體”的信條下，權利的絕對化早已成為社會主流觀念。這導致了美國人普遍的社會責任意識缺乏。美國社會不受約束的個人主義存在著文化基因缺陷，“不遵守任何規則”反而成了最通行的規則。這引起了社會有識人士的廣泛擔憂。近年來，就連以宣稱“歷史終結論”而著稱的自由主義學者弗朗西斯·福山也在新作《信任》中認為：“美國社會如美國人一起相信的那樣逐漸個人主義化……美國社會信任和社群生活的衰敗也從社會的大量變化中得到證實：暴力犯罪和民事訴訟案逐年上升;家庭的破裂;各種中間社會結構的衰退，如教堂、工會、俱樂部、慈善機構等等。”這是個人主義導致的社會衰敗的活寫照。

其次，利益集團林立造成了族群撕裂。社會責任意識的缺失必然導致族群的撕裂。“處在大分裂中心位置的價值觀念的變化，其實質就是道德上的個人主義膨脹及其導致的團體的小型化。”美國社會構成理論認為，社會是由不同的利益集團構成的，各個利益集團推選代表，然后通過競選與票決制，將一個多元化社會整合起來。但時至今日，美國的根本弊端恰恰在于，民眾以個人主義為原則組合成的眾多利益集團各自從自身利益出發來影響各級議會與政府決策，形成不了國家建設的合力，從而導致了社會生活的失范與政治生態的無序化。近年來，美國社會還形成了危險的民粹主義思潮。美國的整體實力也隨之不斷衰退。

再次，分權制衡體制的失效。在社會族群撕裂條件下，分權制衡體制限制了美國各級議會和政府作用的發揮。美國共和、民主兩黨都將自身權利置于國家整體利益之上，在議會與法院互相否決，使許多重要議案長期議而不決，政府政策也難以根據形勢變化作出相應調整。美國社會的各個階層和集團不斷形成的“微觀權力”同樣影響了社會整體性的正常運行。如今，美國政府職能疲軟，習慣于以背負龐大債務來滿足選民的眼前需要，給社會經濟長遠發展埋下隱患。

近40年來，與美國的快速衰落形成鮮明對比的是，中國各項事業迅猛發展已是不爭之事實。中國模式是將馬克思主義關于社會人的理念與中國傳統社群觀念，以及西方社會文化中的有益元素相結合而形成的當代世界最典型的，也是最成功的“共同體”模式。中國模式目前尚未完全成熟，其優勢初步體現在四個方面：

1.執政黨具有最廣泛的代表性

中國共產黨與西方社會的政黨在內涵方面有很大區別。西方社會的某一政黨只能代表特定人群的利益，而不會對國家和民族的整體利益承擔終極責任。中國共產黨是代表整個國家和全體人民根本利益的政黨。中國擁有廣袤的領土，眾多的人口，決定了治理這樣的大國需要一個既強勢有為而又兼容并包的政權來全局考量諸多復雜因素。執政黨具備有效控制與治理社會的能力，是當代中國崛起的關鍵。中國共產黨在堅守馬克思主義政黨的歷史使命基礎上，充分借鑒了中國傳統儒家執政理念的優長，故能在治國理政方面取得巨大成功，并積累了寶貴經驗。

2.嚴格而有效的人才選拔機制

“人才興國”早已是當代中國社會的共識，也是中華文明中的深層次心理積淀。在西方社會中，政客憑演說競選總統。這與中國的文明特質是不相容的。當代中國社會踐行在“德能體制”下培養干部，而不是在選舉中產生政客;形成了一種“培養+選拔+（協商型的）選舉”的人才選拔機制。這是對西方單一的選舉制度的超越。憑藉這一合理、有效的人才選拔機制，當代中國各級執政團隊人員的素質、閱歷和能力普遍而明顯地優于西方由選舉產生的政客型人物。中國各級領導有能力處理國家和社會建設中的深層、棘手的問題，而類似的問題往往會困擾由缺乏專業能力的政客治理的國家數十年。

3.戰略規劃的穩定性和長期性

中國模式的戰略規劃與執行能力是世界各國中最為突出的。當代中國已經形成一種新型的“民主集中制"決策機制。這一決策機制邀循“謀定而后動"原則，全局規劃，強力執行，使當代中國能夠順利制定并成功執行連續的“五年規劃”，并且持續有效地推進“一帶一路”建設等等。競選制度造成西方國家政府普遍注重解決當下事務，而缺少關于國家發展的長遠戰略規劃。

4.強大的社會整合能力

隨著經濟全球化的深入與產業結構的變遷，幾乎所有國家都出現了由產業調整所帶來的利益格局急劇變化、社會糾紛增多的困境。實踐證明，中國模式在整合與協調社會利益分化方面，明顯比西方國家更加具有效能。幾十年來，中國任何一個大城市都成功整合了幾百萬乃至上千萬的外來人口，并成功推行了城鄉一體化的整合路徑。強大的社會整合能力成為國家發展與社會穩定的基本保障。

六結語

近代共同體思想是在對古典自由主義漠視人類道德潛能的反思中創生的，它弘揚人性，尊重人類千百年來的反異化的理想，并堅信社群的巨大能量。馬克思主義共同體思想是在前人研究基礎上，以歷史唯物主義為指導，以勞動作為人類解放的根本途徑，指明了無產階級及全人類終極歸宿的思想體系。當代中國的國家職能及其與公民自由權利的關系問題、馬克思主義政黨的執政能力問題、建設社會主義新型民主問題，都是今后馬克思主義共同體研究領域的重大現實課題，而“人與社會”的辯證關系是解答這些問題的鑰匙。

人類創建共同體的實踐活動在近現代歷史上幾經沉浮，有過如蘇聯解體的慘痛失敗。在以個人主義為基石的美國式自由民主制度趨于式微的今天，體現馬克思主義共同體原則的中國模式（中國特色社會主義）向全世界展示了蓬勃的生機。重溫近代以來人類共同體思想的發展歷程，對于進一步建設完善中國模式有著重要的理論參考價值。

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