黃道婆文化的再研究

劉安定 李斌 李強 楊振宇

摘要： 針對目前黃道婆文化研究推論性的困境和缺陷，文章運用文獻研究法和田野調查法從黃道婆文化的本質、內核、外延三個維度進行再研究。研究表明：一方面，黃道婆文化的本質為中國古代的工匠精神，其內核是烏泥涇棉紡織技術，該紡織技術是由黃道婆在黎族棉紡織技術的基礎上，直接運用、改良黎族棉花加工與紡紗技術，創新式地將漢族絲織行業的整經、制緯工藝及麻織行業的織造工藝運用到棉織技術上。同時，黃道婆文化的外延則為長三角地區地域文化。另一方面，黃道婆文化是在烏泥涇棉紡織技術、棉紡織文化與長三角地區風俗互動的過程逐漸形成的一種地域文化。

關鍵詞： 黃道婆文化;地方性知識;染織;黎族紡織技術;烏泥涇紡織技術

中圖分類號： TS941.12;K875.2

文獻標志碼： B

文章編號： 1001-7003（2019）03-0091-07

引用頁碼： 031302

A further study on Huang Daopo culture

LIU Anding1a，2， LI Bin1a，2， LI Qiang1b，3， YANG Zhenyu1a

（1a.School of Fashion;1b. Editorial Department of Fashion Guide， Wuhan Textile University， Wuhan 430073， China;

2.The Research

Center of Intangible Cultural Heritage of Hubei Province， Wuhan 430073， China;

3.Research Laboratory of Apparel Culture，

Jiangxi Institute of Fashion Technology， Nanchang 330201， China）

Abstract： According to the inferential dilemma and defects existing in the current research on Huang Daopo culture， this paper used the literature research method and field investigation method to re-evaluate the essence， core， and extension of Huang Daopo culture. The research shows that， on the one hand， the essence of Huang Daopo culture is the spirit of ancient Chinese craftsmen. Its core is the Wunijing cotton textile technology， while the cotton textile technology is directly used by Huang Daopo based on Li textile technology. The improved Li nationality cotton processing and spinning technology has innovatively applied the warping and weaving techniques of the Han silk weaving industry and the weaving process of the Maw industry to the cotton weaving technology. At the same time， the extension of Huang Daopo culture is the regional culture of the Yangtze River Delta region. On the other hand， Huang Daopo culture is a regional culture which gradually formed in the interactive process of Wunijing cotton textile technology， cotton textile culture and the Yangtze River Delta region.

Key words： Huang Daopo culture; local knowledge; dyeing and weaving; Li’s textile technology; textile technology of Wunijing

收稿日期： 2018-05-29;

修回日期： 2019-01-08

基金項目： 教育部人文社會科學研究青年基金項目（17YJCZH079）;國家級大學生創新創業項目（201810495002）

作者簡介： 劉安定（1978），女，講師，博士，主要從事中國古代紡織工程、服裝設計的研究。通信作者：李斌，副教授，libin790121@qq.com。

關于黃道婆（公元1245—1330年）文化相關的研究學術界已有大量的專著與論文，其中有三本專著（論文集）較為集中地反映了一些新觀點。1）張淵、王孝儉主編的《黃道婆研究》（論文集），其中有德國學者戴埃特·庫恩撰寫的“關于十三世紀的黃道婆的傳說：從紡織能手到種藝英雄”的論文。2）陳澄泉、宋浩杰主編的《被更烏涇名天下：黃道婆文化國際研討會論文集》;3）譚曉靜著的《文化失憶與記憶重構：黃道婆文化解讀》[1]。然而，大多數學者都將研究的精力投放在黃道婆的籍貫、身份及與黎族的關系等“黃道婆身世經歷問題”上。由于對黃道婆個人事跡的歷史記載僅出現在陶宗儀（1329—1412年）的《南村輟耕錄》（1366年正式刊刻）、王逢（生卒不詳）的《梧溪集》（刊刻于明洪武時，即1368—1398年）、《松江府志·卷六》（明代崇禎版）中。除王逢明確指出黃道婆為“松之烏涇人”外，《南村輟耕錄》和《松江府志》并未指明，僅以“有一嫗名黃（道）婆者，自崖州來”的表述。不難看出，元明時期的學者都未能明確“黃道婆的身世經歷問題”。因此，目前大多數學者所做的研究是對黃道婆的歷史記載和民間傳說的推論和演繹，輝格史觀嚴重。筆者認為，對黃道婆文化的研究應跳出這種毫無結果的怪圈，站在黃道婆文化本質的高度，從其產生的基礎和條件出發，全面考察黃道婆文化內核和外延，探究其從地方性紡織知識到紡織文化的嬗變，從而解讀黃道婆文化對地域文化的深刻影響。

1黃道婆文化本質表征的是工匠精神

黃道婆文化的本質是以烏泥涇為核心的長三角地區紡織文化，其最初的形態為烏泥涇的地方性棉紡織知識，而其本質表征的卻是工匠精神。所謂工匠精神是工匠們對設計獨具匠心、對質量精益求精、對技藝不斷改進、對制作不竭余力的理想精神追求[2]。筆者認為，工匠精神的實質還應該包括“無私奉獻”的精神，只有在“無私奉獻”的指導下，工匠的專業價值才能升華為人生價值。元代黃道婆所引發的黃道婆文化本質表征的就是一種紡織工匠精神。據《南村輟耕錄》記載：“國初時，有嫗黃婆者，從崖州來，乃教以作造桿彈紡織之具，至于錯紗配色，綜線挈花，各有其法，以故織成被褥、帶、帨，其上折枝、團鳳、棋局、字樣，粲然若寫。未幾，嫗卒，莫不感恩灑泣而共葬之;又為立祠，歲時享之，越三十年，祠毀，鄉人趙愚軒重立。今詞復毀，無人為之創建。道婆之名，日漸泯滅無聞矣。”[3]由此可知，一方面，黃道婆的“工匠精神”體現在其所織棉布的“粲然若寫”歷史文獻中;另一方面，黃道婆無私地傳播棉紡織技藝又體現了“工匠精神”中“非利唯藝”的目的。因此，她才能得到烏泥涇鄉民的敬重和崇拜，最終引發了黃道婆文化。

2烏泥涇棉紡織技術產生的基礎與條件

烏泥涇棉紡織技術的產生是歷史的必然性與偶然性共同作用的結果。從歷史的必然性上看，烏泥涇獨特的地理環境為棉紡織技術的產生作好了物質準備，元明時期（1271—1644年）的稅賦政策刺激了烏泥涇棉紡織技術的飛速發展。從歷史的偶然性上看，黃道婆的個人經歷最終成就了烏泥涇棉紡織技術的產生。

2.1烏泥涇獨特的地理環境為棉紡織技術的產生和傳播奠定了基礎

烏泥涇有著獨特的地理環境，而這種獨特的地理環境非常有利于棉紡織技術的傳播。筆者認為，這種有利的地理環境主要體現以下兩方面：一方面，宋元時期（960—1368年）烏泥涇鎮交通便利、市鎮繁榮。其實烏泥涇之名得自于水道之名，作為水道，它北連長橋港（一名春申塘）、南通華涇港，由西向東入于黃浦，蓋唐宋間大河，海舶輻輳，帆楫櫛比。作為地名，鎮東南聯浦東，北接長橋鎮，宋元間極盛，商賈云集[4]。到了元代（1271—1368年）烏泥涇鎮規模很大，舊志稱其“人民益于他鎮”[5]。不難看出，宋元時期烏泥涇的物資、人員的交流十分頻繁，為棉紡織技術的傳播創造出有利的外部環境。另一方面，烏泥涇自然環境并不優越，土地貧瘠，當地人窮則生變，大約在南宋時期（1127—1279年）就已經開始從閩粵一帶引進棉花種子，并廣為栽培[6]，為黃道婆大力傳播、改進黎族棉紡織技術提供了原料基礎。

2.2元明時期的稅賦政策刺激了松江烏泥涇棉紡織技術的飛速發展

唐代（618—907年）“安史之亂”之后中國的經濟中心逐漸南移，江南地區逐漸成為最為突出的重賦區。正如唐代韓愈所言“賦出天下而江南居十九”[7]，說明了江南重賦在唐代中后期就已開始。這一趨勢在宋代進一步發展，如陸游《常州奔牛閘記》所載：“方朝廷在故都，實仰東南財賦，而中吳尤為東南根柢，諺曰蘇常熟，天下足！”元朝在江南延續唐宋時期的重賦政策，據《元史》載：“元都于燕，去江南極遠，而百司庶府之繁，衛士編民之眾，無不仰給于江南。”[8]到了明代（1368—1644年）江南地區又是成為稅賦中的重中之重。據明代丘濬所言：“以今觀之，浙東西又居江南十九，而蘇松常嘉湖五府又居兩浙十九也。”[9]筆者認為，元明時期江南地區重賦情況不僅說明統治階級對該地區的深度開發促進了其越來越繁榮和富庶，而且還映射出官府對該地區農民的剝削也越來越重。毫無疑問，江南地區的農民家庭為了生存，不僅要提高自家土地的利用率，而且還要將家庭勞動力發揮到極致。當黃道婆將海南黎族棉紡織技術傳播至烏泥涇，并對棉紡織工具進行改進創新后，適應當地農民家庭的生產組織形式，合理地使用家中老幼和女性勞動力，緩解了重賦壓力。因此，棉紡織技術在以烏泥涇為中心的江南地區得到廣泛傳播與發展，改善了當地農民的生存狀態。

2.3黃道婆的人生經歷成就了烏泥涇棉紡織技術

烏泥涇獨特的自然環境、元明時期江南地區的稅賦政策都是促進烏泥涇棉紡織技術產生和發展的外部因素，而起到最關鍵性作用的是黃道婆的人生經歷。筆者認為，從烏泥涇棉紡織技術起源的角度看，黃道婆的技術人生應該分為海南崖州學藝和上海烏泥涇傳藝兩個階段。在黃道婆的技術人生中有兩個不爭的事實：1）不論黃道婆是上海松江烏泥涇人，還是海南崖州黎族人，她年輕時曾經在海南崖州學習過棉紡織技術，并精通此項技術是一個不爭的事實;2）無論黃道婆出于什么目的來到烏泥涇，如落葉歸根說、傳播明教說、逃避災禍說等，其實對于筆者所研究課題并不重要。重要的是她曾經在烏泥涇努力改進并傳播棉紡織技術這個不爭的事實。正是由于黃道婆技術人生中的這兩個不爭的事實，才成就了烏泥涇棉紡織技術，使得烏泥涇棉紡織技術產生的歷史必然性（自然環境、稅賦政策）和偶然性（黃道婆的人生經歷）達到完美統一。

3烏泥涇棉紡織技術體現了黃道婆文化的內核

作為一種棉紡織文化的黃道婆文化其內核必然是棉紡織技術，筆者認為，黃道婆自身所掌握和傳播的棉紡織技術只是烏泥涇棉紡織技術的源頭，正如庫恩[10]博士所言，黃道婆的傳說所體現的是從紡織專家到種藝英雄的轉型。因此，烏泥涇棉紡織技術本質就是黃道婆文化的內核，所有黃道婆的祭祀、禮儀、傳說和表演都是建立在烏泥涇棉紡織技術的基礎上。烏泥涇棉紡織技術包括棉花加工、棉紗紡制、棉布織造三大工藝。

3.1烏泥涇棉紡織技術是黎漢兩族紡織工匠合作的結晶

烏泥涇棉紡織技術是黎漢兩族紡織工匠共同創造出來，由于黎族人利用棉纖維的時間要遠早于漢族，有充足的時間積累棉纖維的加工技術。因此，在棉纖維加工領域黎族必然領先于漢族。反之亦然，漢族早在七千年前就創造出燦爛的絲綢文明，非常重視織造工藝，在織造機械和顯花技術方面必然領先于黎族。當黃道婆將黎族的棉紡織技術帶回烏泥涇，就會對其進行繼承與創新，創造出融合兩族紡織技術的烏泥涇棉紡織技術。

3.1.1烏泥涇棉加工技術源自黎族

棉花加工工具主要包括扎棉機和彈弓。筆者將烏泥涇與海南黎族的扎棉機和彈弓進行比較，發現這兩者的實際差異并不是很大，反映出兩者之間的親緣關系。

首先，從扎棉機的形制上看，烏泥涇扎棉機的形制與黎族扎棉機有著驚人的相似之處。黎族扎棉機為木質，構造較為簡單，由四塊木板裝成（圖1）。木框上面樹立兩根木柱，高度一尺五寸許，柱頭鑲在一根方木下面，柱的中央裝著兩個曲柄轉軸。筆者在上海七寶古鎮棉紡織紀念館也見到烏泥涇木綿攪車實物（圖2），其形制正如《王禎農書》中記載所言：“木綿攪車，夫攪車、四木作框，上立二小柱，高約尺許，上以方木管之。立柱各通一軸，軸末柱竅不透。二人掉軸，一人喂上綿英;二軸相軋，則子落于內，綿出于外，比用碾軸，工利數倍。”[11]由此可知，烏泥涇的木綿攪車在原理上承襲了黎族扎棉機，只是將其大型化和效益化。

其次，從棉花開松器具彈弓的形制上看，烏泥涇彈弓也是在黎族的基礎上進行了一些創新改進。黎族彈棉是用竹制或木制的彈弓（圖3），彈弓一般長80～100cm，寬約2cm，用竹篾或木片彎曲制成，沒有弓椎。彈棉時，一手握弓，將弦伏于棉花上，另一手拉弦，弦震動將棉花彈散[12]。而烏泥涇的彈弓（圖4）則采用繩弦而并非線弦，且彈弓長達到四尺[13]。這種改進后的彈弓大而有力，需要用到弓椎，彈出的棉花均勻、潔白而且產量得到極大的提高。

3.1.2烏泥涇棉紡車在細節上改進了黎族棉紡車

從紡車的操作原理上看，烏泥涇棉紡車與黎族棉紡車并無本質上差別，只是在細節上對其進行改進。黎族所使用棉紡車為腳踏式單錠紡車（圖5），結構極為簡單，紡車由機架、腳踏桿、傳動輪、皮帶、錠子等組成。而烏泥涇最典型的棉紡紗器具則為腳踏式三錠紡車（圖6），筆者認為，與黎族棉紡車相比它主要具有三大優點：首先，腳踏式三錠紡車將黎族的單錠改為三錠，提高了二倍的紡紗速度;其次，將腳踏板一端用鐵皮包成的錐形，將錐尖放入輪面上靠近輪軸處一個小孔內，形成腳踏偏心輪的運動狀態，這種改進不僅增加了紡車的使用壽命，而且更加省力;最后，為了提高棉紗的質量，腳踏式三錠紡車的紡輪明顯要比黎族的單錠紡車的稍大一些，紡輪與錠子的傳動比明顯增大，就可以紡出更細的棉紗。

3.2烏泥涇棉織器具實現了對黎族棉織技術的超越

烏泥涇棉織器具包括整經制緯和織造的器具，根據《王禎農書》農器圖譜集之十九纊絮門（木棉附）中所言“經緯制度，一倣紬類。織纴機杼，并與布同”，說明烏泥涇棉紡織技術的整經制緯器具采用絲織的整經制緯工具，而織機則采用布機（織造麻布的織機）。

其實烏泥涇棉織機與黎族棉織機區別很大，從棉織機的形制上看，黎族棉織機屬于原始腰機（圖7）的范疇，工作原理非常簡單。它是以人的雙腿為機架，通過腰脊間的皮帶來調節經紗的張力，可謂“人機合一”。同時，采用幾根簡單的木棍（卷布棍、地綜、提花綜、繞經紗棍、導紗棍、分絞棍），并結合挑花技術來完成復雜紋樣的織造。

4區域文化的形成體現了黃道婆文化的外延

筆者認為，黃道婆文化起源于烏泥涇棉紡織技術，由于棉紡織技術的巨大經濟影響，從而產生了棉紡織文化，并萌芽出獨具特色的黃道婆文化。同時，在黃道婆文化發展過程逐漸與長三角地區其他習俗文化共同構建出長三角地區的地域文化。

4.1黃道婆文化的特點

黃道婆文化是由民間對黃道婆帶來的技術致富而自發形成的，具有典型的民間文化特點。因此黃道婆文化對長三角地區的社會生活產生了深刻的影響，民間崇拜得到官方的認可和鼓勵，使黃道婆文化的發展異常順利。筆者贊同樊樹志的觀點[6]，即黃道婆文化在發展過程中必然存在兩個重要的影響因素。1）影響力和價值必須從區域影響擴展至全國甚至國際上，擴展了民間崇拜的廣度。清代上海松江地區出產的“南京棉布”不僅運銷到全國各地，而且還大量出口到西方。早在18世紀30年代，英國東印度公司已經開始購買“南京棉布”，并在19世紀的法英兩國流行，成為19世紀30年代西方新潮時裝的重要面料。可見烏泥涇棉紡織技術在清代已經從長三角地區影響到全世界。2）得到官方承認和認可。其實，早在明代成化年間（1465—1487年），在上海知縣劉琬主持下重建黃道婆祠于烏泥涇鎮，開創了第一所黃道婆官祠。據道光、咸豐間寓居上海的王韜（1828—1897）《瀛壖雜志》記載，黃道婆生前對上海地區棉紡織業發展起到促進作用，“被其德數百年，邑民多私祭之，猶未列入祀典”，于是，當時的知縣許榕皋創建特祠，“遵部議，從先棉例，春秋歲祀，規制廓增”。顯然，先棉祠的祭祀在清朝后期經禮部批準，列入朝廷祠典之中，完成了從民間祭祀到地方官方祭祀，再到國家祭祀的過程。

4.2黃道婆文化促進了棉紡織技術的傳播與發展

黃道婆文化與棉紡織技術之間存在著一種良性互動的關系，棉紡織技術在烏泥涇的傳播與發展中催生出黃道婆文化，黃道婆文化的傳播又促進了棉紡織技術的傳播與發展。毫無疑問，人們在祭祀黃道婆的過程中必然產生相關的禮儀和表演，而這些禮儀和表演反向又促進了棉紡織技術的發展。如在祭祀黃道婆時舉行“賽神”的活動，所謂賽神即祭祀酬神，是一種典型的民間祭祀活動，上起周秦下至明清，中國各地各行業都有類似的活動，形式復雜多樣，地域特色非常濃厚[14]。筆者認為，黃道婆文化中的“賽神”本質是民間紡織技術的比賽，借助“賽神”名義，織女們進行技術比賽。通過這種賽神活動不僅表達了對黃道婆的崇拜，同時也極大促進棉紡織技術的傳播與提高。一方面，技藝高超的織女通過競賽會得到獎勵和榮譽，從而激發其他織女努力提高紡織技藝;另一方面，織女們通過賽神活動能集中在一起相互交流、學習各自紡織技藝的經驗和感悟，也能從整體上提高當地紡織技藝的層次。當然，長三角地區各項紡織技術均有類似的情況，因此，在地方性紡織技術知識、紡織文化、地域文化之間形成相互促進的作用。

4.3黃道婆文化促進了獨特地域文化的形成

在長三角地區婦女地位普遍要高于其他地區，這與該地區家庭棉紡織業的重要性有關，同時也與黃道婆文化的流行存在著一定的聯系[15]。舊時松江府就廣泛流傳“大女小婿”的婚俗觀，即男子最好娶比自己稍大幾歲的女子為妻。這種獨特的婚俗觀至少反映了棉紡織業對地域文化的影響。一方面，在當地織重于耕，掌握著熟練紡織技術的女子，非常受婆家的歡迎和喜愛，比男方大幾歲不僅不會被嫌棄，甚至還被奉若上賓;另一方面，這種現象也反映了掌握熟練紡織技藝的女子，在娘家的經濟生活中也起到至關重要的作用，為了不失去家中的重要的經濟來源而延緩女兒的出嫁年齡，從而造成了“大女小婿”的奇特婚俗觀。不難看出，植棉業和棉紡織業的發展，不僅改變了松江地區平民家庭經濟結構，而且也改變了民間習俗，促進了長三角地區地域文化的形成。

4.4黃道婆文化與地域文化之間的關系分析

黃道婆文化的本質、內核、外延（影響）及與地域文化之間的關系如圖9所示。從黃道婆文化角度上看，1）黃道婆文化本質表征的是紡織工匠精神，完全符合工匠精神“嚴謹專注、注重細節、精益求精、無私奉獻”內涵。正是在“嚴謹專注、注重細節、精益求精”態度下，黃道婆及其后繼者不斷地改進從海南崖州黎族傳入到長三角地區的棉紡織技術，創造出中國棉紡織技術的最高峰。而在“無私奉獻”的精神指導下，黃道婆及其后繼者又無私地傳播棉紡織技術造福鄉里，從而形成黃道婆崇拜現象，為黃道婆文化的形成奠定了堅實的基礎。2）黃道婆文化包括本質（工匠精神）、內核（烏泥涇棉紡織技術）、外延（地域文化）三部分組成。其中作為其內核的烏泥涇棉紡織技術所體現的是中國古代的工匠精神，而其外延則是由于烏泥涇棉紡織技術對長三角地區產生過巨大的影響，改變了當地人的生產、生活狀態，從而形成獨特的烏泥涇棉紡織文化。黃道婆文化則是在烏泥涇棉紡織技術、棉紡織文化與長三角地區的風俗習慣的互動過程逐漸形成的一種地域文化。

從黃道婆文化與區域文化之間的關系上看，黃道婆文化是長三角地區地域文化的重要組成部分，它通過烏涇棉紡織文化深刻地影響著當地的風俗習慣，將黃道婆文化嵌入到地域文化之中。而當地與紡織相關的風俗習慣又反向促進烏泥涇棉紡織技術的提高與發展，同時強化烏泥涇棉紡織文化。由此可知，黃道婆文化是在棉紡織技術、棉紡織文化、地域文化之間促進——影響——強化的互動中不斷發展和完善。

5結語

通過對黃道婆文化的再研究，筆者認為：1）烏泥涇棉花加工器具（攪車、彈弓）和紡車是在黎族棉花加工工藝及紡車的基礎上改進性的繼承與發展，極大地提高了棉花去籽和紡棉的效率。2）烏泥涇棉織技術則是由黃道婆及后繼者創新性的發明，完全超越黎族的棉織技術。具體來看，其經緯制度運用了漢族絲紡織方面的器具，而在織纴機杼方面則采用了漢族的麻織工藝和器具。3）從黃道婆文化的外延上看，黃道婆文化在形成過程中深刻地影響著長三角地區地域文化的形成。向內方面，黃道婆文化通過祭祀、禮儀、表演等方式不斷強化其內核（棉紡織技術）的傳播與發展。向外方面，黃道婆文化提高了長三角地區婦女的地位，重新構建出極具特色的地域文化。

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