道德的歷史維度與道德相對主義批判

楊勝良

摘要：道德多樣性是道德相對主義立論的出發點。對于道德多樣性的認定和評價，馬克思主義與道德相對主義截然不同，馬克思、恩格斯認為，不同道德體系的差別主要表現在道德論、善惡論、道德理想等道德體系的核心層面，不同道德體系在道德規范、行為準則等方面往往有很多相同之處，存在著跨文化、時代的人與人交往中應遵守的簡單的基本的道德規范和行為準則。馬克思主義認為，這些多元的道德體系，產生于不同民族、不同國家社會發展的不同歷史階段，是以物質利益和由物質生產關系所決定的意志為基礎的，各有其適用的時代與社會群體，各有其確定性和正當性。相對于社會歷史發展的特定階段，這些道德體系有現代與傳統、先進與沒落之分，它們是可以評價、比較的;道德與人類生活的所有其他部門一樣，總的說來是進步的。

關鍵詞：馬克思主義;道德觀;道德相對主義;道德多元化

中圖分類號：A811 文獻標志碼：A 文章編號：1008-2921（2019）03-035-006

道德相對主義被認為是倫理學的夢魘，一些西方學者則以馬克思主義把道德當作是被生產方式決定的意識形態，不具有獨立性、絕對性為由，認為“道德相對主義的問題對馬克思主義者來說比對其他大多數社會和政治思想流派來說是一個更顯而易見的困難”[1]，但馬克思主義對道德的看法與道德相對主義截然不同。

一、不同的道德體系有許多共同之處

道德相對主義是關于道德多樣性的學說，它有三種不同的形式，即描述性的、規范性的和元倫理的道德相對主義等，其中最基本的是描述性的道德相對主義，也稱文化相對主義，它從人類學或社會學對風俗、道德的多樣性的描述出發，認為不同社會的道德各不相同，而且不能比較、評價，這是對道德多樣性和多元化的認定及在此基礎上的認同。馬克思主義對道德的考察與道德相對主義不同，馬克思、恩格斯之論道德，涉及“道德論”（道德基本觀念）“善惡論”（價值觀）“道德教條”“道德原則”“道德規則”等道德體系的不同層面，馬克思、恩格斯無疑肯定道德是多元的，不同民族、不同時代的道德體系是不同的，但馬克思、恩格斯認為，不同道德體系的差異體現在道德論、善惡論、道德理想等觀念和核心價值層面，不同道德體系的某些道德原則，特別是基本道德規范、行為準則，及認為個人應該具有的美德等，則往往有很多相同之處，人類存在著超越文化、時代的人與人交往中應遵守的共同的基本的道德規范和行為準則。

恩格斯認為存在著調節人與人關系的“簡單原則”，在1843年的《英國工人階級狀況》中他說：“人們用來調節人與人關系的簡單原則，由于社會狀況，由于一切人反對一切人的戰爭，本來就已經陷入極度混亂的狀態，而當這些原則和無法理解的宗教原理摻雜在一起，并以一種專橫而毫無根據的訓令的宗教形式出現時，就不能不使那些沒有受過教育的工人感到莫名其妙和格格不入?！盵2]調節人與人的關系的“簡單原則”，就是每個人在與他人交往中應該遵守的基本原則。而馬克思在1864年10月根據國際工人協會授權撰寫的《協會臨時章程》中說：“這個國際協會以及加入協會的一切團體和個人，承認真理、正義和道德是他們彼此間和對一切人的關系的基礎，而不分膚色、信仰或民族。”[3]倡導用真理、正義和道德來處理協會成員之間、及人與人之間的關系，不分種族、民族和信仰，這實則肯定普遍適用的基本正義和道德準則。在馬克思同時撰寫的《國際工人協會成立宣言》中說：“……努力做到使私人關系間應該遵循的那種簡單的道德和正義的準則，成為各民族之間的關系中的至高無上的準則?！盵4]（P11）這也肯定在“私人關系間”存在著應該遵循的“簡單的道德和正義的準則”。

而在公共生活中，列寧認為，存在著跨越歷史的“人類一切公共生活的簡單的基本規則”，在《國家與革命》中，列寧在討論國家的消亡時說：“人們既然擺脫了資本主義奴隸制，擺脫了資本主義剝削制所造成的無數殘暴、野蠻、荒謬和丑惡的現象，也就會逐漸習慣于遵守多少世紀以來人們就知道的、千百年來在一切行為守則上反復談到的、起碼的公共生活規則，而不需要暴力，不需要強制，不需要服從，不需要所謂國家這種實行強制的特殊機構?！盵5]這些“千百年來在一切行為守則上反復談到的、起碼的公共生活規則”在國家消亡后，人們將習慣地、自覺遵守。

這些人與人交往中簡單、基本的規則和規范，及社會公共生活最起碼的規則之所以能成為不同社會、不同歷史時期人們共同的行為規則和道德規范，是因為這些簡單、基本的規則和規范維持著人類社會的基本秩序和人與人基本的社會關系，確保了社會基本存在和運行，而社會存在和運行事關每個社會——即使階級對立社會——每個社會成員的共同的利益，不容打破。

馬克思主義認定，存在著跨文化和時代的基本道德準則、行為規范，這就直接否定了所謂規范性的道德相對主義。規范性的道德相對主義主張，不存在普適的道德規范、道德要求，道德規范和道德要求的有效性取決于它們是否為行為者接受的根本道德信念所規定，或它們是否是行為者所在社會的根本道德原則。

二、道德的體系差異是道德的歷史差異

馬克思、恩格斯所說的不同民族和時代的道德差異是“道德論”“善惡論”、道德基本原則等方面的差別或對立。

馬克思主義認為善惡等價值觀念在不同民族、不同時代的道德中往往相互差別、甚至相互對立，恩格斯說，善惡“這一對立完全是在道德領域中，也就是在屬于人類歷史的領域中運動，在這里播下的最后的終極的真理恰恰是最稀少的。善惡觀念從一個民族到另一個民族、從一個時代到另一個時代變更得這樣厲害，以致它們常常是互相直接矛盾的”[4]（P469-470）。沒有絕對永恒的終極的道德真理，每個民族的善惡觀念在每個時代各有不同甚至相互矛盾，各民族、文化善惡觀念隨歷史的發展而不斷改變。而對于道德原則，恩格斯在評述費爾巴哈“愛”的原則時說，這種被看成“是為一切時代、一切民族、一切情況而設計出來的”道德基本原則，“在現實世界面前，是和康德的絕對命令一樣軟弱無力的”，恩格斯批評說，“它在任何時候和任何地方都是不適用的”。[6]（P247）從而，恩格斯拒絕承認永恒普遍的道德原則、道德教條的存在：“因此，我們拒絕想把任何道德教條當做永恒的、終極的、從此不變的倫理規律強加給我們的一切無理要求，這種要求的借口是，道德世界也有凌駕于歷史和民族差別之上的不變的原則?！盵4]（P471）不存在超越民族和時代差異的道德原則，道德原則在不同民族、不同時代是相互差別的。善惡論、道德論及道德教條、道德原則等構成了不同的道德體系的核心，這些道德體系都與不同民族、文化的不同時代相對應，在同一文化民族的不同歷史階段，其道德體系是不同的，道德體系的多樣性是道德的歷史差異。

恩格斯指出一個國家和民族在歷史發展的某一階段存在著多個道德體系，在《反杜林論》中恩格斯指出，在當時歐洲最先進國家中，同時和并列地起作用的道德體系有三類：“首先是由過去信教時代傳下來的基督教的封建的道德，這種道德主要又分成天主教的和新教的道德，其中又不乏不同分支，從耶穌會天主教的和正統新教的道德，直到松弛的啟蒙的道德。和這些道德并列的，有現代資產階級的道德，和資產階級道德并列的，又有未來的無產階級道德。”[4]（P470）這些不同的道德體系是這些國家不同歷史階段的不同階級的道德的遺存，它們是有歷史維度的，分別代表過去、現在和將來，因而它們的地位和歷史命運是不同的。

不同的道德體系形成于不同民族、文化的不同歷史階段，其適應性是不同的，相對于發展著的社會現實，其進步程度也是不同，因而不能將它們同等看待。

不同道德體系的差異源于它們產生于歷史發展的不同階段，而不同道德體系的一致性，是因為這些道德體系產生時，它們所屬的不同民族、國家處于相同的社會歷史發展階段，恩格斯說：“不僅如此，對同樣的或差不多同樣的經濟發展階段來說，道德論必然是或多或少地互相一致的?！盵4]（P470-471）道德作為觀念上層建筑是當時的社會經濟關系的產物，如果不同民族、國家處于相同的歷史發展階段，具有相同的經濟基礎，那么它們的道德就會有相同之處。

另外，一個民族、國家的歷史發展是連續，具有繼承性，一個國家和民族在歷史發展不同階段產生的道德體系也是繼承的，從而這些不同時代和不同階級的道德體系具有共同點。在《反杜林論》中，恩格斯提到在當時歐洲并存著三種道德觀念即代表過去的基督教的封建的道德、現代資產階級的道德和未來的無產階級道德，他認為三者有“共同之處”：“這三種道德論代表同一歷史發展的三個不同階段，所以有共同的歷史背景，正因為這樣，就必然有許多共同之處?！盵4]（P470）同一個國家、民族的不同時代和階級的道德體系有共同點，是這個國家和民族的歷史文化傳統。

三、不同的道德各有其客觀基礎和確定性

在描述性和規范性的道德相對主義基礎上形成的元倫理的道德相對主義，否定道德的客觀性或道德原則的客觀基礎，從而認為任何道德原則、道德判斷都無法得到客觀的辯護，對于不同的道德原則，我們沒有客觀的標準可以用來判斷它們的優劣，也沒有辦法對它們的權威性或合法性進行客觀的辯護。而馬克思、恩格斯認為道德原則的產生并起作用有其客觀依據和客觀條件，有其適用的時代與人群，因而具有確定性和正當性，它們是可以論證和辯護的。

道德作為意識形態是主觀的，如西方學者所稱的善惡等價值和道德原則“不是客觀的、不是世界構造的一部分”[7]，但是，道德不是任意的，或如道德相對主義所稱的“什么都可以”，馬克思主義認為道德的產生有客觀的基礎，馬克思、恩格斯認為，“一切以往的道德論歸根到底都是當時的社會經濟狀況的產物”[4]（P471），具體說來，道德是以物質利益和由物質生產關系所決定的意志為基礎的，道德意志的背后是物質利益和物質關系，因而道德是確定的，其產生變化具有客觀基礎。由于不同的階級有不同的物質利益，在物質生產關系中其地位也是不同的，因而不同的階級有不同的道德，不同的道德適用于不同利益集團，有不同的適用范圍。道德體系多樣性的背后是歷史上不同階級利益和階級地位的差異，道德沖突實際是階級沖突、階級差別和對立的組成部分。

馬克思、恩格斯在具體論述與道德義務相關的諸如“使命、職責、任務、理想”等觀念時說，它們與物質生活條件相關，它們“或者是（1）關于物質條件所決定的某一被壓迫階級的革命任務的觀念;或者是（2）對于通過分工而分到各種不同行業中去的那些個人的活動方式的簡單的唯心的解釋或相應的有意識的表達;或者是（3）對個人、階級、民族隨時都必須通過某種完全確定的活動去鞏固自己地位的這種必要性的有意識的表達;或者是（4）以觀念形式表現在法律、道德等等中的統治階級的存在條件（受以前的生產發展所限制的條件），統治階級的思想家或多或少有意識地從理論上把它們變成某種獨立自在的東西，在統治階級的個人意識中把它們設想為使命等等;統治階級為了反對被壓迫階級的個人，把它們提出來作為生活準則，一則是作為對自己統治的粉飾或意識，一則是作為這種統治的道德手段?！盵8]道德義務、道德理想等，它們或者是不同行業、不同階級的社會地位和行為方式的主觀表達，或者是被剝削階級的利益和使命的表達，不同的道德、價值觀念產生的客觀基礎是不同階級和行業的地位和物質利益、物質關系等。而道德獨立存在、并起作用的依據是人們認同，及統治階級作為統治手段而提倡。道德產生和存在、并起作用有客觀的基礎和依據。

道德原則是有產生和起作用的基礎和條件，有其適用場合與范圍。馬克思在分析資產階級的平等和自由時說：“因此，如果說經濟形式，交換，在所有方面確立了主體之間的平等，那么內容，即促使人們去進行交換的個人和物質材料，則確立了自由。可見，平等和自由不僅在以交換價值為基礎的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產的、現實的基礎。作為純粹觀念，平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現;作為在法律的、政治的、社會的關系上發展了的東西，平等和自由不過是另一次方的這種基礎而已?！盵9]（P199）在資本主義商品經濟條件下，需要和生產上的差別，必須承認對方是商品的所有者，是把自己的意志滲透到商品中去的人，每個人都是自愿地出讓財產，這導致交換以及他們在交換中平等和自由的訴求，因而，交換價值的交換是一切平等和自由產生和起作用的現實基礎，法律的、政治的、社會的平等和自由是交換自由、平等的放大。

但馬克思認為，本質上，在資本主義社會離開了商品交換領域，自由平等就消失了，“在現存的資產階級社會的總體上，商品表現為價格以及商品的流通等等，只是表面的過程，而在這一過程的背后，在深處，進行的完全是不同的另一些過程，在這些過程中個人之間表面上的平等和自由就消失了?！盵9]（P202）在《資本論》中馬克思形象地說：“一離開這個簡單流通領域或商品交換領域，……就會看到，我們的劇中人的面貌已經起了某些變化。原來的貨幣所有者作為資本家，昂首前行;勞動力占有者作為他的工人，尾隨于后。一個笑容滿面，雄心勃勃;一個戰戰兢兢，畏縮不前，像在市場上出賣了自己的皮一樣，只有一個前途——讓人家來鞣?！盵10]資產階級真正的自由平等只存在于交換領域，離開這個領域，比如到了生產和分配領域，它們就會消失，自由平等是有其適用范圍和存在條件的。

道德有適用條件，不能夸大道德的絕對性，但道德原則等有客觀的依據和適用范圍，道德有其確定性和正當性，能夠得以論證和辯護。

四、道德是進步的

道德相對主義產生于對不同文化、不同時代甚至不同群體的道德中價值觀和道德原則、行為規范的差異、對立的經驗考察，在此基礎上他們做出了不同道德體系不可比較、評價的結論，從而否定道德的進步。馬克思主義與道德相對主義不同，馬克思、恩格斯認為，不同文化的道德體系是具有歷史維度的，是不同時代、不同階級的道德，因而無論是道德體系還是道德原則、價值理想等在社會歷史中是進步的，恩格斯說：“在道德方面也和人類認識的所有其他部門一樣，總的說是有過進步的?！盵4]（P471）由此，它們也是可以相互比較、評價的。

馬克思主義認為，道德是可以比較、評價的。不同的道德體系產生于人類社會發展的不同階段，與社會發展的不同階段、不同階級的利益和意志相適應，有現代與傳統、先進與沒落之分，是可以被評價的，而評價標準在道德體系之外，其最終的標準是看它代表了哪個階級的利益和意志，是否代表了歷史發展的方向。恩格斯在評述當時先進國家存在并起作用的三種道德體系時說，雖然沒有終極的道德準則，“但是，現在代表著現狀的變革、代表著未來的那種道德，即無產階級的道德，肯定擁有最多的能夠長久保持的因素?！盵4]（P470）恩格斯肯定無產階級的道德代表未來發展方向，更進步，更能長久存在。而對于資產階級舊道德，如資產階級所謂的自由、正義等，馬克思、恩格斯在很多地方批判它內容狹隘、虛偽，更重要的是隨著歷史的進步，它正逐漸沒落。

另外，馬克思主義認為，道德和價值原則等在內容和形式上也是進步的。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中引用摩爾根《古代社會》的話說，隨著資本主義的滅亡，“以財富為唯一的最終目的的那個歷程的終結”，“管理上的民主，社會中的博愛，權利的平等，普及的教育，將揭開社會的下一個更高的階段，經驗、理智和科學正在不斷向這個階段努力。這將是古代氏族的自由、平等和博愛的復活，但卻是在更高級形式上的復活”。[6]（P195）自由、平等和博愛等道德觀念和價值原則在內容和形式上是由低到高發展的。

在《反杜林論》中，恩格斯在批判杜林平等觀、論述平等觀念的發展時說，平等權利觀念的產生，并成為某種自然而然的、不言而喻的東西，實際已經經過了幾千年的發展歷史。在最古老的原始公社中，最多只談得上公社成員之間的平等權利，婦女、奴隸和外地人自然不在此列。在希臘人和羅馬人那里，平等局限在自由民之間，奴隸被排除在外。只有到了近代，隨著工商業的發展，日益壯大的資產階級，他們作為逐利的商品所有者，自由平等交換、自由通行和機會平等，等等成為其首要的和日益迫切的要求，從而他們希望擺脫封建桎梏和通過消除封建不平等來確立權利，“自由和平等也很自然地被宣布為人權”[4]（P483）。一切人、或至少是一個國家的一切公民、或一個社會的一切成員都應當在政治、社會上平等，這種現代平等觀由此確立。但從資產階級萌芽到成為一個獨立的階級，無產階級及其平等要求如影隨形，無產階級抓住了資產階級的話柄，“平等應當不僅僅是表面的，不僅僅在國家的領域中實行，它還應當是實際的，還應當在社會的、經濟的領域中實行”，從消滅階級特權的資產階級要求提出的時候起，無產階級就提出消滅階級的要求，“無產階級平等要求的實際內容都是消滅階級的要求”[4]（P484）。從古代公社到現代資產階級、無產階級，平等要求的廣度和深度都是不斷發展進步的。而對于公平原則，恩格斯說，“公平的觀念不僅因時因地而變，甚至也因人而異”[4]（P261）。不同時代、不同階級會根據自己的物質利益和意志賦予其以新的內涵，希臘人和羅馬人的公平觀認為奴隸制度是公平的，1789年資產者的公平觀則要求是廢除封建制度，而無產階級追求的“公平”，不是“做一天公平的工作，得一天公平的工資！”而是“代之以另外一個口號：勞動資料——原料、工廠、機器歸工人自己所有！”[11]公平不能只局限于分配領域，它應該貫徹于生產資料所有權領域。歷史上人們對公平的訴求的深度和廣度也是不斷發展的。

而在論及個人自由時，馬克思說，在過去階級社會的種種冒充的共同體中，“個人自由只是對那些在統治階級范圍內發展的個人來說是存在的，他們之所以有個人自由，只是因為他們是這一階級的個人”，自由只是統治階級的自由，只有在未來共產主義社會真正的共同體的條件下，“各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”。[12]每個人的自由真正得以實現，自由的廣度和深度也是發展的。

總之，道德相對主義將歷史上不同的道德體系等量齊觀，否認道德體系可以評價、比較，從而否定了社會歷史進程中道德的進步，倡導所謂“道德寬容”，放棄和否定了人們對道德信念和道德實踐評判的權利，其錯誤根本上說是缺乏歷史的維度和階級的眼光，沒有看到道德的階級、歷史屬性。

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