淺析唐代岳鎮海瀆祭祀禮儀的變化

榮毅偉

摘 要：唐代岳鎮海瀆祭祀禮儀大都沿襲前朝，在隋代四大鎮山的基礎上又發展出五方鎮山的格局，岳鎮海瀆的祭祀也有著詳盡的規定。同時，唐代岳鎮海瀆祭祀也在不斷地變化，由唐初御署祝版制變為只署不拜，再發展為皇帝派遣官員進行，這一系列轉變都與唐代皇權的加強緊密相關。

關鍵詞：唐代;岳鎮海瀆;禮制

岳鎮海瀆祭祀源于上古對山川河流的崇拜，這種崇拜可追溯到周朝，《禮記·王制》有云：“天子祭天下名山大川。五岳視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。”①從漢代起，岳瀆祭祀逐漸成為國家最高的山川祭祀，至唐代已形成較為完整的岳鎮海瀆祭祀禮儀。

1 唐代岳鎮海瀆祭祀的確立

岳鎮海瀆一般是指五岳、五鎮、四海、四瀆這些岳瀆山川的統稱。唐代岳鎮海瀆祭祀大致繼承前朝禮制，并發展出五方鎮山祭祀格局。據《通典》記載：“東岳岱山，祭于兗州;東鎮沂山，祭于沂州;東海，于萊州;東瀆大淮，于唐州。南岳衡山，于衡州;南鎮會稽，于越州;南海，于廣州;南瀆大江，于益州。中岳嵩山，于洛州。西岳華山，于華州;西鎮吳山，于隴州;西海、西瀆大河，于同州。北岳恒山，于定州;北鎮醫巫閭山，于營州;北海、北瀆大濟，于洛州。”②

其中，五岳即指東岳泰山、南岳衡山、西岳華山、北岳恒山和中岳嵩山，四瀆指江、河、淮、濟，即長江、黃河、淮河、濟水。五岳的說法最早見于《周禮》：“以血祭祭社稷、五祀、五岳。”③

關于五鎮說法的變化較為復雜，據《周禮·春官·大司樂》記載：“凡日月食，四鎮五岳崩。”鄭玄注：“四鎮，山之重大者，謂揚州之會稽山，青州之沂山，幽州之醫無閭，冀州之霍山。”④此時只有會稽、沂山、醫無閭、霍山四鎮，至隋朝，據《隋書·禮儀》記載：“詔東鎮沂山，南鎮會稽山，北鎮醫無閭山，冀州鎮霍山，并就山立祠……并準西鎮吳山造祌廟。”⑤吳山成為西鎮，五鎮格局方才出現。唐代的岳鎮海瀆祭祀與道教聯系緊密，具有特殊的政治文化蘊意，成為一套象征王朝正統性經國體野的文化符號。

2 唐代岳鎮海瀆祭祀禮儀的變化

唐代在繼承和發展前朝山川祭禮的基礎上，逐漸形成了一套完整的岳鎮海瀆祭祀禮儀，對祭祀的每個環節與細節做了詳細的規定。

唐代的國家祭祀分為大祀、中祀和小祀：大祀為昊天上帝、五方帝、皇地祇、神州及宗廟;中祀為社稷、日月星辰、先代帝王、岳鎮海瀆、帝社、先蠶、釋奠;小祀為司中、司命、風伯、雨師、諸星、山林川澤之屬。可見，岳鎮海瀆祭祀在當時的國家政治中居于相對重要的地位。

對于岳鎮海瀆祭祀，按照唐朝禮制，有宗廟者，祀于宗廟，無宗廟則設壇祭之。岳鎮海瀆祭祀大都在郊廟之中，這一情況大致可歸因于“五岳視三公，四瀆視諸侯”的說法，實際上賦予了山川帝王、諸侯的禮遇，其中最明顯的是武則天對五岳封爵。垂拱四年（688），武則天以“洛水為永昌。封其神為顯圣侯……又以嵩山與洛水接近，因改嵩山為神岳，授太師、使持節、神岳大都督、天中王，禁斷芻牧。其天中王及顯圣侯，并為置廟”⑥。此后，唐代對岳鎮海瀆的封爵不斷。據《唐會要》記載，有唐一代對岳鎮海瀆的封爵具體為：東岳泰山，齊天王;南岳衡山，司天王;中岳嵩山，中天王;西岳華山，金天王;北岳恒山，安天王;沂山，東安公;會稽山，永興公;吳山，成德公;霍山，應圣公;醫巫閭山，廣寧公;東海，廣德王;南海，廣利王;西海，廣潤王;北海，廣澤王;河瀆，靈源王;濟瀆，清源公;江瀆，廣源公;淮瀆，長源公。五岳、四海、黃河地位較高為王爵，五鎮、三瀆地位次之為公爵。

岳鎮海瀆封爵的同時，其祭祀過程也逐漸禮制化與系統化，唐代設有專門的岳瀆廟令和管理機構，五岳四瀆廟中，令各一人，為正九品上，齋郎三十人，祝史三人。按照武德、貞觀時期的舊禮，祀岳鎮海瀆時，需皇帝親自在祝版上寫下祝文。祝版就是祭祀時書寫祝文的木板，長約34厘米，寬約27厘米，厚約2厘米，用落葉喬木制成，只做大祀、中祀時使用。每當祭祀時，所司先準程進獻，皇帝御署后，北面再拜，之后再令人送往岳鎮海瀆所在地，祀官以當地都督和刺史充任。

然而從武周開始，唐初的祝版御署制發生了變化。證圣元年（695），有司上言曰：“謹按‘五岳視三公，四瀆視諸侯，天子無拜公侯之禮。請依舊儀，五岳以下，署而不拜。”①岳鎮海瀆為公侯，位在皇帝之下，皇帝乃天子，岳鎮海瀆之神應為皇帝的臣署。故而自武周時期起，便無皇帝親自參拜岳鎮海瀆，祭祀時只署而不拜。至玄宗朝，岳鎮海瀆的祀禮又有了變化，據《唐會要》記載，開元九年（721），太常上曰：“伏準《唐禮》，祭五岳四瀆，皆稱嗣天子，祝版皆進署。竊以祀典，五岳視三公，四瀆視諸侯，則不合稱嗣天子，及親署其祝文。伏請稱皇帝謹遣某官某，敬致祭子岳瀆之神。”②在武周后天子不拜的基礎上，又改為祝版不署“嗣天子”，皇帝也不再親自撰寫祝文，而變為由皇帝派遣官員進行祭拜，以至于到了唐中后期，經常出現祭祀官員不拜的現象。

關于岳鎮海瀆祭祀的具體形式，唐一代并未有大的改變。按照唐代禮制，“凡大祭祀，卿省牲而告充。凡祭天及日月星辰之玉帛，則焚之;祭地及社稷山岳，則瘞之;瀆污，則沉之”③。因此，岳鎮海瀆的祭祀主要為瘞、沉兩種方式。

《新唐書》記載：“岳鎮、海瀆祭于其廟，無廟則為之壇于坎，廣一丈，四向為陛者，海瀆之壇也。廣二丈五尺，高三尺，四出陛者，古帝王之壇也。廣一丈，高一丈二尺，戶方六尺者，大祀之燎壇也。廣八尺，高一丈，戶方三尺者，中祀之燎壇也。廣五尺，戶方二尺者，小祀之燎壇也。皆開上南出。瘞坎皆在內壝之外壬地，南出陛，方，深足容物。此壇埳之制也。”④

岳鎮海瀆的祭祀過程繁雜，整個儀式的完成需要獻官、贊禮官、掌饌者等眾多官員，同時還需要羊、豕、樽、玉、珪等各種祭品和祭器。儀式的每一個步驟都有嚴苛的規定，缺一不可，需要耗費大量的人力、物力和時間。早期的岳鎮海瀆祭祀大都以郊廟為中心，在唐代，廟祭逐漸成為主流，每年祭拜諸岳鎮海瀆，只需各以五郊迎氣日祭即可。若遇干旱水澇之災，也需祈岳鎮海瀆。唐代為山川之神修建廟宇，望祭制度也逐漸被所在地祭祀所替代。當然，唐代的岳鎮海瀆祭祀并非由國家壟斷，民間自發的祭祀行為不在少數。這種民間信仰與官方祭祀訴求不同，大多是出于個人宗教信仰，二者并不沖突。

3 結語

唐代岳鎮海瀆的祭祀，實際上與唐代皇權的加強和宗教的發展有著密不可分的聯系。從武周時期開始，岳鎮海瀆封爵雖一直存在，但受“署而不拜”的影響，岳鎮海瀆之神較皇權的地位明顯下降，現實皇權似乎漸漸被塑造成為一種高于神祇的存在。同時，岳鎮海瀆的封爵和祭祀逐漸與儒家結合，被大量儒學經典附會，從而導致岳瀆祭祀發生了很大變化。

參考文獻

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