“祖靈信仰”：電影《賽德克?巴萊》的人類學儀式闡釋

陳棟

摘? 要：電影《賽德克·巴萊》中飽含臺灣原住民原生態文化，其中核心是“祖靈信仰”。通過對電影中各種“儀式”的解讀，揭示其深厚的文化意義，即祖靈信仰與血液崇拜有關，祖靈之地的神圣性，原始而野蠻的本質。

關鍵詞：賽德克·巴萊;儀式;祖靈信仰;文化

[中圖分類號]：J9? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-23--02

一、《賽德克·巴萊》的人類學儀式敘述方式

電影《賽德克·巴萊》講述的是清政府向日本“割臺”后，臺灣“原住民”反抗日本侵略中、最具代表性的“霧社”事件。從部落間的沖突到日軍的殘酷 統治，最后部落覺醒與反抗。導演魏德圣并不是簡單地還原歷史，而是盡可能地有深度、更復雜、多元化的展現那段歷史。在電影中， 有許多儀式可供我們理解那段文化沖突中的歷史。

反抗的一方是以賽德克族為代表的臺灣原住民。電影中的背景是19世紀末期，在影片中，導演真實地再現了賽德克族的具有原始氣息的生活狀況和生態環境。從賽德克族的生存方式來看，其生產關系和生產力仿佛還停留在原始社會階段。族群中的男人以打獵為生，女人們在家織布。影片的開頭就展示了主人公莫那·魯道率領族人用弓箭和火繩槍狩獵的情景。族人將打的獵物剝下的皮與山下漢人交換來吃的米、鹽。買賣雙方還是通過最原始的物物交換的方式來獲取的。賽德克族中族群與族群之間，主要是通過有特定顏色和條紋的衣服來區分的，族人穿的衣服非常簡單，不論男女均為長袖長衣，女性長衣直到腳邊;男子不穿褲子，只穿寬松的長衣。并且不論冬夏秋冬，族人服裝都是一個樣式。在住的方面，族人住的是簡易的欄桿式的茅草屋。草屋不高，并且屋內空間狹小，睡覺的床也只是土炕或是用木頭達成。另外，賽德克族生活在山林之中，山林密布、河流縱橫。地面凹凸不平，而在電影中，不論大人還是小孩兒、不論是在家還是在叢林中同敵人廝殺，族人們都是不穿鞋襪的，光著腳跑。這樣原始而傳統的生存、生活方式，也體現了賽德克族人追求簡單、自由的生活態度。

彭兆榮老師在《人類學儀式的理論與實踐》一書中提到將“小至個人，比如出生、成年、嫁娶、做壽、喪葬、祭奠等一系列活動”[1]，都可以視之為與儀式有關。賽德克族生活中的“獵頭”、“刺面”甚至是唱歌跳舞，都可以看作是儀式中的一部分。

最能體現臺灣原住民原生態文化的就是賽德克族的“成人儀式”。整個儀式過程又分為兩個部分，第一部分是“獵頭”儀式，第二部分是“刺面”儀式。兩個部分也是有先后順序的。“獵頭”在前，“刺面”在后。在賽德克族中，青年人一定要去獵頭。如果有男性成員到了一定年齡，就會在部落的頭目的帶領下完成他們的“成人禮”。就是要去獵殺敵方部落的男人并親自砍下他們的頭，帶回部落作為自己的戰利品，才有資格“刺面”。在完成了這些“成人儀式”后，才有資格娶妻生子，才能在部落中生存下去。男莫·那魯道在完成了“血祭祖靈”后，回到部落中，由母親幫助他完成“成人儀式”的最后一個環節——“刺面”儀式。儀式的過程十分簡單，就是由母親在他臉上刺上“男人的記號”，完成“紋身”的儀式。紋身的方式落后、工具簡陋，紋身的主要工具竟然只是一個是有釘子頭的木錐。在這樣簡單的儀式后，莫那魯道就必須要遵守祖律的約束，才有資格守護獵場、守護部落。

在賽德克族中，女性也能“刺面”。以馬赫坡社為例，女性只有成家后并且要善于紡織才能有面部紋身，額頭上都是上下方向的三道，鼻子以下和整個臉頰都布滿了紋身，臉上的紋身分布也非常有意思，恰好是男性長胡須的地方，所以，“刺面”后的女性，看起來就是一個刮了滿臉胡須的男人的形象。總之，有資格“刺面”的女性也能通過彩虹橋、前往祖靈之地，她們在部落中也有一定影響力，在男人們外出打獵以及與敵方部落作戰的時候，她們就成了部落的領導者。

電影還向觀眾展示了賽德克族人娶妻的儀式。莫那·道魯追隨心中的“鹿”打到獵后，回到族中，將獵物當作聘禮娶妻子，在族中歡慶婚禮的篝火盛會上，族人圍著篝火邊唱邊跳，跳的“舞蹈”也只是幾個簡單動作的不斷重復，但就是在這簡單的儀式卻非常歡快的氣氛中，莫那·道魯與他的妻子完成了神圣的結婚儀式。

二、儀式重構：“異文化”介入對《賽德克·巴萊》的影響

彭兆榮老師還提到儀式的混亂還與“異文化”的介入有關[2]。《賽德克·巴萊》中講述的是兩個完全不同層次的文明之間爆發的沖突。相對于賽德克族信奉“萬物有靈”的原始的文明而言，日本的現代文明則更加相信掠奪與擴張。在日本占領“霧社”后，賽德克族受到了日本的嚴格管制，沒收槍械，神圣的“獵場”雖然在，但是“獵人”卻消失了。日本海軍在基隆港登陸后，受到了臺灣民眾“以卵擊石”般的抵抗，他們自發組織起來，以刀槍木棒為主要兵器，在影片中，戰爭的雙方都將自己的行為視為神圣的。現代化的日本將賽德克族稱為“生番”，認為土著民的語言、吃穿住行、生活習慣、生存方式都是野蠻原始的產物，因此在“霧社”大興土木建造現代化的城鎮，建立日式學校、讓生番學習日語，還禁止生番狩獵、刺面。日本人相信這是給未開化的土著帶來現代文明，將原始野蠻的民族帶向“太陽旗”照耀下的文明社會。然而，在賽德克族人眼里，日本人的做法卻是對神圣的獵場和祖靈之地的冒犯與破壞。打破了這種和諧永存的狀態。阻礙了他們與祖靈的交流。

三、“祖靈信仰”： 人類學儀式視角《賽德克·巴萊》的母題呈現

第一，賽德克族的血液崇拜。我們能從那些沾滿鮮血的儀式中，感受到賽德克族的祖靈信仰都與“血液”有關。另外，賽德克族男人的戰衣是有紅色的條紋，紅色是與血液相關的。可見，土著民對“血液”的崇拜也是祖靈信仰中的一部分。所有的儀式都需要“血液”或者紅色來展開。在“獵頭”儀式中，砍下敵人的頭顱，是需要莫大勇氣的。在生與死的抉擇中，敵人只能是獵物。還有在“刺面”儀式中，必須用到自己的血液來完成“成人儀式”中的最后一部分。當然，人天生就怕血，不怕血的人，在心理上就會有極大的優勢。電影中，莫那·道魯殺了鹿后，生飲血、生吃肉，仿佛鹿血有靈力，喝了后就能治療自己，讓自己強大。血液是生命力的體現，越新鮮的血液，生命力就越發顯得強大。因此，莫那·道魯相信，鹿的部分生命力會從喝下去的鹿血中釋放出來，這股力量將會融入到自己的血液中，從而增強自己的生命力。我國古代社會中，就有鮮血祭旗的歷史。軍隊出征前，將帥一般都會“祭旗”，就是殺死人或動物，并用其鮮血獻祭神靈，讓神靈品嘗，期望求的神靈的庇佑，打贏敵方。當然，還有其他的含義，比如鼓舞軍隊士氣、殺一儆百。

從目的來看，這都是為了生存而狩獵、殺戮，在殘酷的生存環境中需要血液不斷地刺激自己的神經，帶來持續而強烈的興奮感，鍛煉極強的心理素質。讓見血就興奮成為潛意識，增強作戰能力。因此，賽德克族人關于祖靈的信仰是與血液交織在一起的。

第二，祖靈之地是神圣不可侵犯的。在電影中，祖靈鳥多次出現，并直接影響了故事的發展。在莫那·道魯完成了“成人儀式”后，父親帶著他和族人狩獵，莫納向父親尋求幫助解釋夢中出現的“鹿”，這時祖靈鳥的出現打斷了他。在賽德克族人眼里，祖靈鳥是祖靈派來的，祖靈鳥的歌聲是吉利的，預示著未來的美好。因此父親讓他去追尋夢中的鹿、去完成娶妻生子的神圣儀式。在日軍殘酷統治下，莫那·道魯迷失了、失去了對祖靈的信仰。在小溪邊，耳邊傳來祖靈鳥的歌聲，恍惚之中他見到了逝去已久的父親，與父親來了一場久違了的和歌起舞，再與父親靈魂的交流中找回了對“祖靈”的信仰。因此，祖靈鳥的形象也是神圣的。在賽德克族人看來，樹木見證了祖靈的傳說從無到有的過程，因而也是神圣的。臺灣地形和氣候的影響下，樹木一般長得高大、堅硬，樹木的生命力也十分頑強，只要根部不受嚴重的損壞，既是將樹砍倒，它還能從“樹樁”長成大樹。樹的生命周期長，從樹苗長成小樹、再長成通天般的大樹，這由小到大的生命過程也肯定見證了祖靈。因此樹以高大的外形和強大的生命力讓賽德克族人認為是神圣的。在日軍大規模的砍伐中，樹沒了，森林里的生靈也消失了。因此，在影片中，賽德克族人感嘆原來的“獵場”不見了，沒有了狩獵、沒有了血祭儀式、沒有了刺面，也就無法通過彩虹橋，到達祖靈之地了。

在原住民眼中，獵場的生靈都是祖靈提供的、賜予的，在祖靈的庇佑下，族人開始偉大的狩獵，是神圣光榮的。這樣的狩獵生活在他們眼中也是美好的、神圣的，這是對祖靈最好的、最虔誠的禱告。因此，哪怕感受到了日本的現代文明帶來的生活上的改觀，即便有過短暫的迷失，賽德克族也依然遵循對祖靈的承諾，守護好神圣的獵場。反對外族人——日本人的侵略與破壞。他們也相信，得到祖靈庇佑的賽德克族會贏得這場力量懸殊的戰役。哪怕戰死在獵場，在彩虹橋的那頭，祖靈將會等待戰士們英勇的靈魂到來。彩虹橋的神話和祖靈之地的傳說，讓族人相信通過了相應的儀式的考驗后，最終會跨入永生的行列、進入到“祖先永遠的靈魂獵場”。

第三，凸顯了賽德克族原始而野蠻的文化。正是因為賽德克族原始的生活方式和生活狀況，他們的信仰和文化也都凸顯了原始而野蠻的一面。電影中，莫那·道魯為了娶妻獵殺鹿時，差點射殺族人，還蠻橫的警告族人，不要搶他看上的獵物。殺死獵物后，他用小刀劃開獵物肚子，喝鹿血、生吃鹿肉。表明自己占有之后，再與族人分享，場面非常殘忍而且血腥。還有一幕，莫那·道魯在伏擊敵方部落首領之子——道澤的鐵木瓦力斯時，卻誤傷族人，還怪罪并警告族人不要跑在他前面。殺小孩就是將敵對部落的希望殺死，這是他與族人在“擁擠的”獵場殘酷的生存方式，在他們眼中，這也是守衛和擁有獵場的最佳方式。這也是極其殘忍而血腥的。還有在“霧社事件”中，這也是影片爭議最多的部分。在“霧社事件”中，賽德克族人得了魔癥一般、喪失了人性，不分士兵還是手無寸鐵平民，就連日本女人和孩子都不放過。在“大出草”后，賽德克族遭受了日本的瘋狂報復。原來幾千人的大族群，戰后只剩下不到三百人的奴女兒童，其中最彪悍的馬赫坡社竟然被滅族了。除開日本殘忍的因素，最主要的原因還是自身的野蠻和殘暴。為了給族中男人留下口糧、不拖累男人們，大多數婦女紛紛自殺，其中以馬赫坡社最為嚴重。族人擔心兒童的哭鬧聲會引起日本警察的注意、暴露男人們的行蹤，為了不影響戰斗，父母竟然親手殺死了自己的孩子，所謂“虎毒不食子”，當莫那·道魯大敗而歸時，竟然拿著槍指著自己族中的婦女和兒童，逼迫她們為了所謂的“祖靈”崇拜自殺。不給馬赫坡社留下一顆種子，要知道，生命的延續、生命的繁衍，也是祖靈崇拜中的一部分。這也足以體現賽德克族文化的原始而野蠻的特質。

注釋：

[1]彭兆榮.人類學儀式的理論與實踐[M].北京：民族出版社：2007：3.

[2]彭兆榮.人類學儀式的理論與實踐[M].北京：民族出版社：2007：4.

參考文獻：

[1]彭兆榮.人類學儀式的理論與實踐[M].北京：民族出版社：2007.

[2]魏建亮.《賽德克·巴萊》人物形象的文化闡釋[J]. 電影文學，2013（12）.

[3]許樂.《賽德克·巴萊》：文明沖突之痛[J].貴州大學學報（藝術版），2014（02）.

[4]曾亞玲.從《賽德克·巴萊》看臺灣原住民賽德克族文化[J].電影文學，2014（1）.