再進桃花源

鄭世雄

摘 要：陶淵明在其代表作《桃花源記并詩》中，塑造出了一個理想世界“桃花源”。對于這一理想世界產生的原因，古今學者頗有立論，但所論之處多從其產生的思想根源、社會根源等角度著手，而從其文學創作思維范型的角度論及“桃花源”產生者卻少有其人，擬從陶淵明先生是在《碩鼠》一詩、《論語》中曾皙言志的道白、《莊子》中的“寄言”的文學創作思維范型，“入其壘，襲其輜”的綜合加工和融進了他所生存時代的社會生活的基礎上再度創作，是對這三者超越的基礎上，形成的一種新的文學創作思維范型，從而為“桃花源”誕生作一新的論說。

關鍵詞：桃花源;藝術思維范型;陶淵明

陶淵明在其代表作《桃花源記并詩》中，塑造出了一個理想世界“桃花源”。對于這一理想世界產生的原因，古今學者頗有立論，但所論之處多從其產生的思想根源、社會根源等角度著手，而從其文學創作思維范型的角度論及“桃花源”產生者卻少有其人，本文擬從以三個方面試談“桃花源”這一理想世界形成的文學創作思維范型，從而為“桃花源”誕生作一新的論說。

一、“桃花源”理想世界的文學創作思維范型之一：《詩經·魏風》中的《碩鼠》一詩

二十世紀西方大詩人艾略特認為：一個詩人的作品，最好的部分，就是最個人部分也是他前輩詩人最有力地表明他們不朽的地方。陶淵明從小就“游好在六經”，作為“六經”之一的《詩經》，對陶淵明的藝術思維，便有能動的啟示、促發作用。在他的作品中很能體現出《詩經》“不朽的地方”：在詩作的題材上，他寫于仕宦期間的《始作鎮軍參軍經曲阿》《癸卯歲始春懷古田舍》（其二）《榮木》等詩篇，基本上都是《詩經》嘆行役、倦宦游的延續;在詩作的精神和氣韻上，朱熹認為陶詩與《詩經》《楚辭》一樣，也是純任自然的作品，是“天生成腔”的;在詩作的遣詞造句上，吳菘謂：“淵明非隱逸流也，其忠君愛國，憂愁感憤，不能自己，間發于詩，而詞句溫厚和平，不激不隨，深得《三百篇》遺愿。”在具體表現上，李初梨說：“陶淵明繼承了《詩經》風詩和漢樂府民歌的現實主義傳統，在文人詩歌創作中第一次表現‘饑者的生活遭遇。”

《詩經》對陶淵明詩作的影響既然如此深廣，那么，毫無疑問，詩人在“造夕思雞鳴”的漫漫長夜里，一次次孕育構思，憧憬著未來的“桃花源”理想世界時，對《詩經》中近以于“桃花源”的文學創作思維范型，必定會在一定程度上吸收并靈活使用，以此來構建自己新的文學創作思維范型的。

《詩經》的《魏風》中，有一首相當深刻的政治諷刺詩《碩鼠》，道出了古代勞動人民在殘酷剝削制度下的悲苦與忿詈，也對剝削者不勞而食、驕奢淫逸的丑惡本質進行了無情的揭發和尖銳的諷刺。詩中“逝將去女，適彼樂土”“逝將去女，適彼樂國”“逝將去女，適彼樂郊”的聲聲“永號”，只不過是古代奴隸們夢寐以求的幻想而已，但對“好讀書，不求甚解;每有會意，便欣然忘食”的陶淵明來說，這聲聲“永號”在他聽來，無疑是一道與“桃花源”理想世界營造極為密切的文學創作思維范型。

這一文學創作思維范型經他的腦海儲備后，會迫使他無休止地思考“樂土”的所在，當他窮盡了賴以生存的整個環境，看到的卻是與《碩鼠》一詩所反映出的相同的社會狀態時，他能得到的僅僅是“與物多忤”的感懷而已，哪里還有“樂土”而言！于是他不得不把索求的方向轉向自己文學創作思維的高空，最終，當他經歷了靈與肉雙重折磨，找到自己失落的田園隱逸的自由夢幻的同時，也就找到了這片獨特誘人的“樂土”：

……土地平曠，屋舍儼然。有良田、美池、桑竹之屬，阡陌交通，雞犬相聞。……

“樂土”的產生，使他的新的文學創作思維范型高空呈現出一片絢麗的色彩。

二、“桃花源”理想世界的文學創作思維范型之二：《論語·先進》一章中曾皙言志的道白

一個杰出的作家，在創造自己的作品，構建自己作品的文學創作思維范型時，決不僅僅只局限于前人某一部著作的影響，而是要“轉益多師”的。陶淵明就善于吸收前人優秀的文化成果，在他的著作中，我們可以發現他不僅廣泛運用了儒家的經典書籍，而且對《莊子》老子》《列子》以及其他所有學派的書籍均有涉及，真可謂“歷覽千載書”了。“但與其他所有古籍相比，陶淵明最喜愛《論語》”了。的確如此，在陶淵明的著作中，所有的引語和文學方面的引喻，絕大多數出自《論語》，據韓式朋統計：《歸去來兮辭》一文，開頭和結尾均引用《論語》的典故就多達21處。蓋于此，沈德潛便說“漢人以下，宋儒以前，可推圣人弟子者淵明也。”

在《論語·先進》一章中，有一節寫孔丘與弟子子路、曾皙、冉有、公西華坐在一起，令他們各言其志，從比較對照中顯出各人對理想不同的憧憬：子路冒冒失失，搶先作答，說了一大通話;冉有、公西華以謙虛的語言表達了自己的志向，而后是曾皙這樣言志：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然嘆曰“吾與點也！”

陶淵明對曾皙的這一言志，似乎特別“會意”，在他四十歲寫《時運》和五十八歲寫《七十二弟子》詩篇中，都曾經化用過，足見這條具有道家歸隱思想的儒家言論，在陶淵明文學創作思維空間是相當活躍的。當五十幾歲的陶淵明真正領悟了歸隱而進行《桃花源記并詩》的文學創作時，這條異常活躍的文學創作思維范型，就會再次形諸于他的文學創作思維空間，促發了“桃花源”理想世界的產生。

當我們再進一步分析曾皙具有美感的言志道白時，就會發現它與《桃花源記并詩》中“黃發垂髫，并怡然自樂”“童孺縱行歌，斑白歡游詣”有著相似之處。從而可以進一步說明，曾皙言志的道白對陶淵明的“桃花源”理想世界的文學創作思維范型的產生有著很為明顯的影響，只是陶淵明在構畫“桃花源”理想世界中的隱逸生活時，不單單是意欲效法古人，與二三士“浴乎沂，風乎舞雩”之悠悠，他是以理想化“樂土”，反襯丑惡和反人道的現實，既是對這一言志道白的繼承，又是批判。

三、“桃花源”理想世界的文學創作思維范型之三：《莊子·逍遙游》中“寄言”

《莊子·逍遙游》中所塑造的“藐姑射之山”的“典型環境”及其“神人”形象，顯然是老子“小國寡民”的道家社會理想更高層次的異化。在“陶淵明‘桃花源理想世界的產生受老子‘小國寡民社會影響”這一學術觀點，早已被諸多學者采納的基礎上，我們可以看出：莊子所塑造的“藐姑射之山”及其“神人”形象，亦能成為陶淵明創造“桃花源”理想世界的文學創作思維范型。

其理由有：首先，我們拿陶淵明筆下的“桃花源”理想世界與莊子的所“塑造”相比較，就會發現，陶淵明在文學創作“桃花源”理想世界時，雖對莊子的所“塑造”進行了加工和文學再創作，但兩者之間仍存在著許多相同之處：

第一，莊子的所“塑造”，最顯著的一個特征便是絕對的自由，這與“桃花源”中“秋熟靡王稅”的無君無臣的思想是相一致的。

第二，莊子所塑造的“藐姑射之山”，與《桃花源記并詩》中提到的“神界”一樣，都是“塵囂外”的“幽蔽之境”。

第三，莊子所塑造的“神人”，雖然“不食五谷”，但能“使物不疵癘而年谷熟”，對農耕與收獲相當重視，這與“桃花源”中“相命肆農耕”的人們在思想性上又是一致的。

從上面簡單的分析來看，陶淵明的“桃花源”理想世界的文學創作，與莊子的所“塑造”之間的文學創作的思維聯系，就非常密切了。

其次，我們知道，作家在進行新的文學創作時，除了受文學本身具有的特殊規律影響外，還要受諸于作家所處的社會狀態的影響。因此，要進一步確認莊子的所“塑造”，是陶淵明進行“桃花源”理想世界的文學創作思維范型之一時，就必須從陶淵明所處的社會狀態的聯系中加以考察。陶淵明所處的魏晉時代，是一個文學自覺的時代，也是一個以老莊學說為核心的玄學盛行之際。玄學家在論證宇宙“自然”與社會“名家”關系中提出的才性論、生命論，其實質是對人身價值的認識和生命意義的重新估量。陶淵明是一位任真自適、心神超越的詩人，在玄學影響下，他會視自己的個性、人格、精神為至高無上，在這種情況下，“藐姑射之山”的“神人”。正是陶淵明人格追求的寫照，他會很自然地把這一理想人物及其所居的“典型環境”，以文學創作思維范型的方式融入他田園詩歌的集中與升華之作——《桃花源記并詩》中，以“桃花源”這一理想世界，來表達他晚年思想的最高度。

再次，以逯欽立、李華為代表的學者，還認為“桃花源”這一理想世界的形成，深受西晉末年鮑敬言提出的“無君論”思想的影響，鮑敬言在《無君論》中說：“曩古之世，無君無臣，穿井而飲，耕田而食，日出而作，日落而息。泛然不系，恢而自得，不競不營，無榮無辱。”他又說：“君臣既立，眾慝日滋，”“獺多則魚擾，鷹多則鳥亂，有司設則百姓困。”在鮑敬言看來，上古社會，無君無臣，人們的生活倒還安閑自在，不受君主官史的欺凌壓迫，不向官府交納繁重的賦稅;大家都自食其力，自在作息，不受任何的管束限制，心情十分舒暢閑適;相互之間不競爭，不鉆營，既沒有得寵的榮幸，又沒有受罰的恥辱。自從君主制建立以后，一切奸邪惡壞的事情都產生出來了，而且愈演愈烈。老百姓就像魚受到獺的侵擾，鳥受到鷹的襲擊一樣遭到官吏的迫害，從此再沒有一天安生的日子。

鮑敬言的“無君論”思想，是其對莊子塑造的“藐姑射之山”及其“神人”所體現出的絕對自由的集大成者，所以說，與其從表面上認為鮑敬言的“無君論”思想對“桃花源”理想世界產生了影響，還倒不如說莊子的所“塑造”對陶淵明文學創作思維范型產生了影響。

從上面分析的情況可以看出，莊子的所“塑造”，與陶淵明進行“桃花源”理想世界的文學創作思維范型有著極其密切的關系。不過我們也應清楚地認識到“在藝術里，感性的東西是經過心靈化了，而心靈的東西也借感性化表現出來。”陶淵明的“桃花源”理想世界，是對莊子所塑造的文學創作思維范型進行了“心靈化”的表現，是一種新的文學創作思維范型。

通過以上論述，可以得出：具有深厚文化內涵的“桃花源”這一理想世界，是陶淵明對《詩經·魏風》中《碩鼠》一詩、《論語·先進》一章中曾皙言志的道白、《莊子·逍遙游》中“寄言”三者的文學創作思維范型，“入其壘，襲其輜”的綜合加工基礎上，是在融進了陶淵明所生存時代社會生活的基礎上的再度創作，是對其超越的基礎上形成的一種新的文學創作思維范型。

參考文獻：

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