淺析《莊子》的生死觀

陳毅力

摘要：莊子作為道家的代表人物，在其著作《莊子》一書中對生死問題持豁達樂觀的態度。《莊子》在生死觀中一方面提倡生死一齊與生死自然，認為生與死都是自然循環的一部分，借此以消除人們對死亡的恐懼;另一方面講求貴生重生，要求人們重視自己的生命，保養自己的精神與形體。《莊子》從自然的角度審視生死，認為生死不過是自然變化的一個過程，從而在自然的意義上消除了生死的界限，賦予了生命跟自然一樣的永恒性。

關鍵詞：生死觀;生死一齊;生死自然;貴生重生;形神兼養

中圖分類號：B223.5??? 文獻標識碼：A 文章編號：CN61-1487-（2019）010-0013-03

中國古人十分重視生死問題，但由于時代的限制，不能對其進行科學合理的論證，因此只能將生死問題神秘化。道家的代表人物莊子對待生死問題卻持豁達樂觀的態度，在《莊子》一書中，他提倡生死一齊、生死自然與貴生重生的觀點，倡導人們保養好自己的精神與形體，從而形成了自己獨特的生死觀。

一、對莊子生死觀基本內容的評析

對莊子所生活的時代背景和他的思想進行分析，不難看出，在其看似曠達的生死觀背后隱藏著一些對現實世界的無奈，也就是個人無法“逍遙”地把握自己的命運，只能屈從于現實的生存世界。正因如此，莊子企圖以豁達樂觀的生死觀來消解當時社會中人們對于死亡的過度恐懼。

就人的生死流轉過程而言，莊子認為，決定生死存亡的必然法則是完全外在于人的存在，人們難以把握與理解生死的必然法則。人人都想只有生而沒有死，只有存而沒有亡，這在實際生活中是不可能達到的。那么，如何才能參透這種必然法則呢？他在《達生》中提出了自己的見解：

“夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄則生奚足遺？棄世則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移;精而又精，反以相天。”[1]

在莊子看來，人的形體是轉瞬即滅的，而精神卻可以超然于世外，想要真正保全生命就應該拋開世事的煩擾，保持心平氣和的狀態，只有這樣才能保養好自身的生命。然而，這種拋開世事的狀態在現實生活中是很難做到的，那么如何才能心平氣和地去保養自己的生命呢？莊子又通過痀僂者承蜩的故事來說明只有通達生命實情，不要存在主觀上的成見，了解到保養精神的重要性，做到形神兼養，把保養自己的精神放在重要的地位，才能勘破生死的奧秘，將生死問題自然化。莊子通過這樣的論述，將生死問題巧妙地提高到了“養神”的思想境界，并在后面的論述中將生死問題一齊化，這在一定程度上減輕了死亡所帶來的壓力。

為了減輕人們對于死亡的恐懼，莊子進一步提出，生就是死，死就是生，二者一齊，生與死在本質上并沒有什么差別。為此，他在《知北游》中借助黃帝之口對這個問題進行了表述：“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。”[2]也就是說，生與死在一定程度上是相通的，雖然從表面上看，生是死的開始，死是生的結果，但從生命的本質上來說，生與死只不過是個體生命運動過程的不同階段，二者在本質上是一樣的，是可以相互轉化的。莊子這種生死一齊的觀點在當時的社會背景下，具有十分積極的時代意義。

然而，莊子講生死一齊，實際上是為了推出他的保養生命的觀點，而保養生命并不僅僅就是在于講求只需要重視“養神”而不重視養形。實際上，莊子并沒有忽視保養形體的重要性，因為在他看來，形體是精神得以存在的重要物質支撐，而形體的死亡是每一個個體生命發展的必然結果，如果忽略了形體的保養，就會導致自身的形體難以得到保全，保養生命也就無從談起了，于是他在《達生》中進一步說到：

田開之曰：“魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色;不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其后者也。”[3]

在這里，莊子借助單豹和張毅的故事來說明，在貴生重生以力求保養自己生命的同時，應該注重于形神兼養，在保養生命的過程中忽視形體或者忽視精神，都無法在真正意義上保養好自己的生命。也就是說，雖然莊子在強調保養自己生命的時候重視保養精神，但重視保養精神并不等于不需要保養其形體，就其生死觀的整體而言，莊子是在不忽視養形的基礎之上，提出了更加注重于養神的生死觀。只有貴生重生、形神兼養，不偏于一端，才能守住本性之真，合于自然之道，從而“盡其天年”。[4]這就是莊子在他的文章中反復強調的道理。

二、對莊子生死自然觀點的考量

莊子提倡貴生重生，卻并沒有陷入貪生怕死的境地，而是以樂觀的態度坦然面對死亡的到來。從莊子對于死亡問題的思考上來看，他在很大程度上肯定了“死亡”的“超脫性”與“理想型”，這并不意味著莊子消極性的人生態度已經讓他把“生命”認作是一場悲劇。相反，他通過寓言的形式，對這個問題進行了探討：

夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死，無君于上，無臣于下;亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？”髑髏深矉蹙額曰：“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！”[5]

這段文字，講的是莊子與骷髏在夢中關于生死問題的討論，骷髏生活的世界看起來是上無君上，下無臣屬，無拘無束，自由自在的。當問到生與死的選擇的時候，骷髏也選擇了后者。莊子對骷髏“理想化”的死后世界的描寫，在總體上其實還是為了其珍愛生命以“養神”的思想服務的。莊子講骷髏并不意味著生存并不值得留戀，在他看來，人世間的種種束縛正是自己難以兼顧于養神與養形，無法達到真正坦然面對生死的原因所在。這種對“理想化”的死后世界的描寫，在總體上還是為了其珍愛生命以“養神”的思想服務的。莊子認為只有超越了世間的種種束縛，人的生命才能在真正意義上做到絕對的自由，才能達到生死自然的境界。

在成玄英看來，“莊子知生死之不二，達哀樂之為一，是以妻亡不哭，鼓盆而歌，垂腳箕踞，敖然自樂”。[6]面對妻子的死亡，莊子鼓盆而歌的態度在大多數學者看來，莊子對于妻死是輕松、愉悅的，甚至是滿不在乎的。實際上，莊子并沒有擺脫妻子死亡所帶來的痛苦。相反，面對妻子去世這一無法改變的事實，莊子只好通過對死亡進行美化來減輕甚至于消除死亡所帶來的恐懼與不安，也就是現在常說的“節哀順變”。為了進一步消除這種恐懼與不安，莊子又講了老子薪盡火傳的故事，他在《養生主》中提到：

老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也，吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子;少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遯天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也;適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。指窮于為薪，火傳也不知其盡也。”[7]

在這里，莊子借用秦失之口，一方面批評吊唁老子的人并未超脫生死的境界，不懂得生死自然的道理，另一方面又用薪來比喻肉體，火來比喻精神，來說明正是老子十分注重生死自然與形神兼養，做到了“安時而處順”，才達到了“哀樂不能入”的境界。在這里，莊子借助秦失之口來說明在保養生命的時候要注重于形神兼養，因為只有重視貴生重生、形神兼養，也就是在人生存之時達到了生死自然的境界，才會擁有了超脫生死的精神。

三、對莊子生死自然觀點的深層剖析

在一定程度上，莊子認識到了生死是人生中的必然過程，這是不可違逆的。“生”與“死”“夢”與“覺”的打通，使得生死問題在人的存在過程中有了獨特的意義，而與之相輔相成的，是“生”的價值意義的某種淡化。[8]在莊子看來，生死作為一種自然的現象，究竟什么時候生，什么時候死，生與死之間的距離有多長，生死大限是多少，這一切都不是人自己所能決定得了的，而是有一種客觀必然性在起作用，所謂“生之來不能卻，其去不能止”[9]。生死的出現具有一定的必然性，是不可抗拒的，這就是“命”。

莊子關于生死的必然性與不可違逆的論述，在莊子妻死后，他與惠施的辯論中可見一斑。在這里，莊子“方箕踞鼓盆而歌”不僅是在對自己看似不合乎“禮”的行為進行辯護，更重要的是，他在試圖對生存與死亡的界限進行消解，力圖以這種方式來肯定生死流轉變化的自然性質，把生死流轉的過程作為天地循環的一部分，從而消除人們對于死亡的恐懼感。在莊子看來，生死流轉來去往復沒有終極，都是自然循環的一部分，不同的是，生則形顯于外，死則形消跡匿。這種形態上的轉化就像做夢與夢醒一樣自然。莊子通過生死循環的觀點來否定掉了當時社會中對于死亡的過度恐懼，從而在心理上跨越了生死的障礙。

莊子在之后又對生死自然的問題作了進一步的表述：“死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”[10]就是說，個體生存過程中的生與死是由命來決定的，就好像黑夜與白天往復變化是由天決定的一樣。有些事是人所不能參與的，這是自然的常情。人生在世，總是要經歷各種各樣的變故，這些變故都是自然的變化和命運的支配使然，就像白天黑夜在人們面前周而復始地變化一樣，人的智慧無法洞察它們的起始與變化。莊子通過這樣一系列的論證來說明人們生死的變化過程就好像晝夜交替那樣，是自然流轉循環的軌跡，人們沒有必要去為這種事情過多地耗費自己的心神精力。其后，莊子又通過列子和百歲骷髏的對話來再次說明，萬物的生命都生于自然，在死后又復歸于自然，只有順應于天地自然的流轉變化，才能將自己的生命融入到宇宙的大化流行、萬物的生滅變化之中。

作為一個精神上向往逍遙無待之游的哲學家，莊子所關注的是天地的永恒廣大以及萬物的自然流轉。正因如此，莊子才能更加敏銳地察覺到人生存的諸多有限。無論是長壽如彭祖，還是短命若殤子，死亡對所有人來說都是不可避免的。與永恒存在的天地相比，人的壽命看起來似乎是短暫且微不足道的，生命的長短，死亡的早遲，以及現實世界中生死流轉過程中的各種變化，在莊子看來都近乎是“萬物一府，死生同狀”，并且是自然而然的過程。

四、結語

莊子在其生死觀的表述之中，從多個方面對生死問題做出了步步推進、層層深入的解答：首先，針對如何保養自己的生命而提出了“養神”為主、形神兼養的觀點。其次，針對當時社會中人們對于苦難與死亡的恐懼，提出了生死一齊以及生死自然的觀點，以消除人們對于死亡的恐懼感。最后，莊子從自然的角度審視生死，認為生死不過是自然變化的一個過程，從而在自然的意義上消除了生死的界限，賦予了生命跟自然一樣的永恒性。

參考文獻：

[1]楊國榮.莊子的思想世界[M].上海：華東師范大學出版社，2009.

[2]韓林合.虛己以游世：《莊子》哲學研究[M].北京：商務印書館，2014.

[3]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，1961.

[4]李禹階.秦漢社會控制思想史[M].北京：中國社會科學出版社，2017.

[5]朱哲.先秦道家哲學研究[M].上海：上海人民出版社，2000.

[6]李霞.道家生命論綱[J].學術界，2004（5）.

[7]秦平.莊子的生死觀芻議[J].學術月刊，1999（8）.

[8]陳鼓應.道家的社會關懷[J].傳統文化與現代化，1997（2）.

[9]（先秦）莊周著，方勇譯注.莊子[M].北京：中華書局，2018.

[10]（先秦）莊周著，方勇譯注.莊子·達生[M].北京：中華書局，2018.