草木有本心 何求美人折花木中的詩性審美與君子性情

鮑 楠

故宮博物院宮廷部館員

花木，或鮮艷奪目，或沁人心脾，或搖曳生姿，或蒼勁挺立，因得天地靈秀之氣，故而深受國人喜愛。

賞花愛木的優雅情致體現出中國人親近自然、天人合一的思想傳統，這種流淌在血液中的文化基因一直到今天也沒有間斷。人們將豐富的情感賦予花木，使得花木具有了人的性格，而這主要應歸功于中國古代詩人們的貢獻。

「感物」與詩性審美

早在先秦時代，詩人們就已經關注草木花卉。中國現存的第一部詩歌總集《詩經》中已出現的觀賞性花木就有唐棣（《唐棣》）、木桃（《桃夭》）、荷花（《山有扶蘇》）、芍藥（《溱洧》）、木槿（《有女同車》）、荇菜（《關雎》）、竹（《淇奧》）等多種。其中桃花、芍藥、木槿等是常見花木，荇菜生長在淺水中，葉片形似睡蓮，花朵呈鮮黃色。在《詩經》中，這些花木是詩歌起興（朱熹《詩集傳》：「興者，先言他物以引起所詠之辭也。」）的意象，觸動了詩人的情感。比如《桃夭》一篇就是先以桃花怒放的場景寫出姑娘出嫁的喜悅心情，又以桃花盛開、果實累累的想象，寄托婚后子嗣旺盛的美好期待，再以桃葉之茂盛期盼家庭和睦、萬事興旺。從創作層面來說，外物觸動了詩人多愁善感的心靈，詩人借此表達內心情感而成詩，就好像詩人與外物有一個情感贈予與詩文答謝的過程，這種詩人與花木的互動被稱之為「感物」。六朝時期的鐘嶸在《詩品》中就論述了這一問題，他認為物候變化最能觸動人心，使其波動搖蕩，進而展現為歌舞、吟詠。這里講的物候變化并非是簡單的季節天氣變化，而是萬物的生長、發育、活動規律等對氣候變化的不同反應，鐘嶸進一步列舉了「春風春鳥，秋月秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒」四季節氣變化對詩人帶來的情感觸動。南朝劉勰的《文心雕龍·物色篇》依然看重這樣一種詩歌創作理念，他認為四季的更迭、陰陽之氣的慘淡與舒暢，都能觸動人的心靈。「山沓水匝，樹雜云合。目既往還，心亦吐納」，指的就是詩人反復觀察外在景物，內心就會有所觸動而抒情。從詩學角度而言，外物本是無情之物，因投射了詩人的情感，才產生了性情。而就花木來講，花木之性情來源于人，融貫著詩人的雅致與情趣。

楊慎（一四八八年～一五五九年），明代士大夫。其為官期間因上疏抗諫，得罪明世宗，被貶官發配。在謫戍期間，楊慎不忘憂國，倡導文教、平定叛亂，最終卒于戍地。《三國演義》卷首《臨江仙·滾滾長江東逝水》即楊慎謫戍期間所作。此圖繪楊慎在云南戍所面傅粉、頭簪花，與女妓行于道中，畫家借其簪花這一舉動表達了其不流時俗，不為時境所困的曠達情懷。

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《詩經》中的花木

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—《詩經·小雅·鹿鳴之什·棠棣》

◎ 桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。桃之夭夭，有蕡其實。之子于歸，宜其家室。桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。

—《詩經·國風·周南·桃夭》

◎ 關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

—《詩經·國風·周南·關雎》

◎ 瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮晅兮。有匪君子，終不可諼兮。瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。瑟兮僴兮，赫兮晅兮。有匪君子，終不可諼兮。瞻彼淇奧，綠竹如簀。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。寬兮綽兮，猗重較兮。善戲謔兮，不為虐兮。

—《詩經·國風·衛風·淇奧》

「比德」的審美傳統

清 惲壽平 松竹圖軸紙本設色 縱一三五·八厘米 橫六一·三厘米故宮博物院藏

在中國傳統文化中，自然界被分為天、地、人三大領域，天有天文，地有地文，人有人文，人文被認為是蘊含著天地之文的精神品格，劉勰說：「文之為德也大矣，與天地并生者，何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形，此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。」（《文心雕龍·原道第一》）這源于中國古代的宇宙觀，劉勰在易學系統中解釋了「人文」的生成。他認為，在萬物之中，唯獨人類是「性靈所鐘」，可以像天地一樣化育天下，不僅能與天地并列為「三才」，還可以推為天地的核心。正是基于此，形成了中國的審美傳統：天地乃因承載了萬物之象而擁有自然之美，例如山川的光彩綺麗、日月的高尚純潔、動植物的文采斑斕等，而人因賦予了孕育天地的靈性，被稱為「天地之心」。作為有思想、有靈性的人類，他們對天地的觀察與效法便形成了人文。人文既是蘊含著自然之道的精神品質，又是社會教化的一種外在形式。鑒于此，作為人文形式之一的文學創作，自然而然孕育了人文化成的思維模式，這種模式被稱為「比德」，即人類將優秀的道德品質與自然之物的品性相比配，使其具有濃厚的倫理色彩與人格特質。孔子「知者樂水，仁者樂山」的比擬，較早地呈現了「比德」的思維模式。在歷代的詠花詩詞乃至有關花木的繪畫作品、插花作品中，花木一般都內附了人類的道德品質，而生成了人文之美。花木之所以有性情，之所以深受世人喜歡，與這種獨有的中國特色的審美傳統是有很大關系的。

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古詩詞中的花木品德

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松之堅

寒窗羞見影相隨，嫁得五陵輕薄兒。

長短艷歌君自解，淺深更漏妾偏知。

畫裙多淚鴛鴦濕，云鬢慵梳玳瑁垂。

何事不看霜雪里，堅貞惟有古松枝。

—施肩吾《代征婦怨》

蘭之幽

幽蘭生前庭，含熏待清風。

清風脫然至，見別蕭艾中。

行行失故路，任道或能通。

覺悟當念還，鳥盡廢良弓。

—陶淵明《飲酒·幽蘭生前庭》

梅之貞

幽谷那堪更北枝，年年自分著花遲。

高標逸韻君知否？正在層冰積雪時。

—陸游《梅花絕句》

菊之潔

花開不并百花叢，獨立疏籬趣未窮。

寧可枝頭抱香死，何曾吹落北風中。

—鄭思肖《寒菊》

竹之勁

一著南冠二載余，安危不必問何如。

精金百鏈鋼還銳，勁竹三冬節不枯。

對月欲同鵑帶血，臨風會有雁傳書。

瓦杯冷落孤燈里，幾度吞聲只自吁。

—趙良坦《獄中附家二首》其一

花木中的君子性情

在歷代詠花詩詞中，花木因附著了

詩人性情，而提升了其自身的品味與格調，最為顯著的便是松柏與梅蘭竹菊。松竹梅被譽為「歲寒三友」，而梅蘭竹菊則被稱為「花中四君子」。無論是「三友」還是「四君子」，都說明它們品性相似、風骨相近，而這些都與儒家所謂君子人格息息相關。

何謂君子？孔子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」（《論語·衛靈公第十五》）君子從本質上說要以仁義道德作為自己的內在品格，并通過言行舉止等外在表現，做到知行合一，內外一致，才可以稱為君子。對道義的堅守與踐履是君子的主要特征，曾子說：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？」（《論語·泰伯第八》）君子要將踐行仁義作為自己的使命，終生行之，責任重大，因此不能不持有弘大剛毅的品格，以面對行道中的各種艱難險阻。緣于此，儒家非常欣賞松柏歷經寒冬而不凋謝的品性，孔子曰：「歲寒，然后知松柏之后凋也。」（《論語·子罕第九》）因為松柏的這種特性，與他們眼中的君子人格極為相似。

明 陸治 松柏長青圖軸紙本水墨 縱一三九·一厘米 橫六四·一厘米故宮博物院藏

明 程嘉燧 松石圖軸紙本水墨 縱一〇三·五厘米 橫三〇·六厘米故宮博物院藏

魏晉名士劉禎在《贈從弟》其二中這樣寫道：「亭亭山上松，瑟瑟谷中風。風聲一何盛，松枝一何勁！冰霜正慘凄，終歲常端正。豈不罹凝寒，松柏有本性！」《贈從弟》是劉禎寫給自己堂弟的組詩，一共三首，此為其二。組詩先后描寫了三種事物— 山澗幽谷中的蘋藻、高山上挺立的松柏與羞與黃雀為伍的鳳凰。從整體上看，劉禎選擇這三種事物進行歌詠，有著明確的比德意識，他希望這三種事物能夠激勵堂弟，培植其良好品德，進而在亂世中實現其人生抱負。蘋藻可比君子之高潔，松柏可比君子之剛毅，鳳凰可比君子之志向。劉禎對松柏的詠贊與先秦儒家的體認是一脈相承的，松柏所具有的端正剛勁與不懼風寒的本性，正是儒家所期待與向往的君子人格。也就是說，劉禎希望堂弟像松柏那樣，在亂世中能夠做到堅貞自守，不為流俗所動。

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揚補之畫梅

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◎ 楊（揚）補之所居蕭洲，有梅樹，大如屋數間，蒼皮斑蘚，繁花如簇。補之日臨畫之，間以進之道君（宋徽宗）。道君曰：“村梅耳。”因自署“奉敕村梅”。南渡后，宮人以其梅張壁間，時有蜂蝶集其上，始驚怪，求補之，而補之已物故矣。

—《圖繪寶鑒》

在牡丹花備受青睞的時代，梅蘭竹菊的地位并不高，然而其品性風韻在歷代文人雅士的詮釋與歌詠中逐漸人格化，并成為人們抒情寫意的最佳載體。梅蘭竹菊之所以獲得「四君子」的雅號，與松柏品性是一致的。清代裴宗錫在《觀唐梅碑跋》曾指出：「梅以色、香、韻冠群花，高邁處尤在骨。若乃銅柯石根，霜皮黛影，白摧龍蛇，黑垂雷雨，此二本蓋松柏身也。」由此可見一斑。花木之有風骨，亦全在儒家君子品格的比附，而這也成為歷代詩人歌詠「四君子」的一個重要因素。例如陸游的梅花絕句：「雪虐風饕愈凜然，花中氣節最高堅。過時自合飄零去，恥向東君更乞憐。」（陸游《劍南詩稿》卷二十六《落梅》）梅花因附著了君子人格，在惡劣環境中依舊含香綻放，即使過時飄零，也不會向春風乞求憐憫。這一點不正是儒家君子人格中的死而后已，不改初心嗎？同樣陸游那首有名的詠梅小詞「無意苦爭春，一任群芳妒。零落成泥碾作塵，只有香如故」。（陸游《渭南文集》卷四十九《卜算子·詠梅》）也賦予梅花同樣的人格精神。

明 王諤 踏雪尋梅圖軸（局部）絹本設色 縱一〇六·七厘米 橫六一·八厘米故宮博物院藏

蘭花之性情在其高潔，因生于深山野谷之中，寂寞林泉，不與群芳爭艷，故有清婉素雅與隱逸脫俗之氣，深得士人傾慕。據傳孔子奔走列國，當看到蘭花叢生雜草之中時，不禁感慨自身遭遇，而作《猗蘭操》云：「習習谷風，以陰以雨。之子于歸，遠送于野。何彼蒼天，不得其所。逍遙九州，無有定處。世人暗蔽，不知賢者。年紀逝邁，一身將老。」此后，唐代韓愈引申孔子之意，續作《猗蘭操》云：「蘭之猗猗，揚揚其香。不采而佩，于蘭何傷。今天之旋，其曷為然。我行四方，以日以年。雪霜貿貿，薺麥之茂。子如不傷，我不爾覯。薺麥之茂，薺麥之有。君子之傷，君子之守。」如果說蘭花的幽獨引發了孔子行道艱難、孤獨無奈之感傷的話，韓愈對孔子遭遇的引申，則升華了蘭花與世隔絕、不求聞達的性情。韓愈認為，君子品格正如這蘭花的芬芳，圓滿自足，其道無論君王采納與否，均不傷其芳香。君子因孤獨寂寞而感傷，而這正是君子所要堅守的高潔品性，也是遠離社會污濁、長葆本性之美的品質。若干年后，在面對宋亡的政治劇變時，鄭思肖畫的一幅無根之蘭，寄托了不仕新朝、堅貞自守的遺民氣節，正如元末倪瓚題鄭思肖所畫墨蘭云：「只有所南心不改，淚泉和墨寫離騷。」（倪瓚《倪瓚集》卷八《題鄭所南蘭》）這與韓愈對孔子遭遇的感慨是一致的，君子之傷乃君子之守。蘭花的孤芳自賞與貞潔幽美，恰恰是君子所要呈現的高士情懷。

宋 揚補之 雪梅圖卷絹本水墨 縱二七·一厘米 橫一四四·八厘米故宮博物院藏

宋 趙孟堅 墨蘭圖卷紙本水墨 縱三八·三厘米 橫一〇三厘米故宮博物院藏

明 項圣謨 蘭石圖軸紙本設色 縱六九厘米 橫四二·八厘米故宮博物院藏

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鄭思肖畫蘭

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◎ （鄭思肖）畫蘭不畫土，人詢之，則曰：“地為番人奪去，汝不知耶？”◎ 貴要者求其蘭，尤靳不與。庸人孺子頗契其意者，則反與之。邑宰求之不得，知其有田，因脅以服役取。先生（鄭思肖）怒曰：“頭可斷，蘭不可畫。”

—《宋遺民錄》卷第十三“鄭所南”

至于菊花和竹的君子性情就更為明顯了。早在戰國時代，菊花就在屈原的吟詠中附著了高潔的君子品性，屈原在《離騷》中就說：「朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。茍余情其信姱以練要兮，長顑頷亦何傷！」在他看來，飲清露與食菊花并不妨礙其君子品性，即使長期如此致使自己身形憔悴，也無怨恨。正如他佩戴香草以顯示異于世俗一樣，餐食菊花的行為也代表著一種君子氣節。被南朝鐘嶸稱為「古今隱逸詩人之宗」的陶淵明，其愛菊之情較屈原有過之而無不及。他在詩歌創作中多次詠及菊花，謂「采菊東籬下，悠然見南山」，「泛此忘憂物，遠我遺世情」，「芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰」。（《陶淵明集》）在陶詩中，我們真切感受到了菊花所彰顯的堅貞孤傲而又高潔脫俗的君子品性，這種品性又恰恰是陶淵明自身的寫照。緣于此，清人曾將陶淵明列為掌管菊花的花神加以膜拜，其所膜拜的正是菊花的君子品性。

清 石濤 陶詩采菊圖軸紙本水墨 故宮博物院藏

陶淵明（三五二年或三六五年～四二七年），東晉隱士、詩人，「古今隱逸詩人之宗」，早年為官，后因「不能為五斗米折腰向鄉里小人」而解印去職，隱居林泉。此圖所繪即陶詩「采菊東籬下，悠然見南山」的情景。

明 項圣謨 菊花圖軸紙本設色 縱九八厘米 橫三三·八厘米故宮博物院藏

竹與君子的關聯首先是《詩經·淇奧》賦予的，這首詩以綠竹起興，借其挺拔茂密之象，歌頌了君子學問精湛、品德高尚的品性，令后人一見到竹子便想起彬彬儒雅的君子之風。歷代詩人畫家對竹子情有獨鐘者甚多，清代鄭板橋是一位突出代表，他在《十笏茅齋竹石圖》的題識中對竹子的喜愛溢于言表：「十笏茅齋，一方天井，修竹數竿，石筍數尺，其地無多，其費亦無多也。而風中雨中有聲，日中月中有影，詩中酒中有情，閑中悶中有伴，非唯我愛竹石，而竹石亦愛我也。」大概竹的君子品性對他有著強烈的吸引力，他希望人們效法它們的品性并付諸實踐，他說：「介于石，臭如蘭，堅多節，皆《易》之理也，君子以之。」他那首有名的題竹畫詩，以竹喻人，寫出了君子心系民生、得時行道的時代責任感與使命感：「衙齋臥聽蕭蕭竹，疑是民間疾苦聲。些小吾曹州縣吏，一枝一葉總關情。」詩的前兩句點明主題，謂在書舍所觀風中之竹，所聞蕭蕭之聲，乃是民間疾苦的寫照。鄭板橋的這層聯想并非偶然，從其在濰縣的政績來看，他在百姓饑荒之際開倉賑災，已能深深體會到民間疾苦與民生

元 趙孟頫 自寫小像圖頁（局部）絹本設色 縱二四厘米 橫二三厘米故宮博物院藏

趙孟頫（一二五四年～一三二二年），元代士大夫，宋宗室，入元后忍辱負重，數度出仕歸隱，為漢民族傳統文化在元代的傳承做出了突出的貢獻。圖繪茂竹清泉、秀石芳蘭，白衣文士策杖期間，當是趙孟頫自身的寫照。畫中趙孟頫借幽蘭、勁竹來表達自己堅貞高尚的品質與矢志不渝的情操。治理的問題。而其所題「濰縣署中畫竹」，也說明鄭燮繪畫題詩的時間正是在濰縣任上。后兩句現身說法，以自身雖官職卑微仍時刻不忘民生疾苦，來暗示希望能夠得到上級的理解與支持。這種含蓄的話語，亦帶有委婉諷諫的意味，其在高雅的詩文書畫中，非常委婉、恰當地表達了自我的意愿，顯示出中國詩學強烈的現實主義精神。

唐代詩人張九齡遭遇貶謫之際曾作《感遇》十二首，用以表達士之不遇的感慨。正像孔子、韓愈對蘭花的欣賞一樣，張九齡在第一首詩歌中也是借助蘭花抒發了自己的心志：「蘭葉春葳蕤，桂華秋皎潔。欣欣此生意，自爾為佳節。誰知林棲者，聞風坐相悅。草木有本心，何求美人折？」實際上，在中國古代知識分子的人生旅途中，「士之不遇」者十之八九。人生不盡是坦途，本來就有很多不幸，詩人的不幸遭遇在某種意義上帶來了詩歌的繁榮。

觸物感興的詩人們也因此賦予了自然植物以深刻的寓意，其中花木就承載了太多的內涵。我們在《楚辭》所涉及的花木中，既讀到了白芷、澤蘭、杜蘅、靈芝、花椒等香草、香木所比喻的君子，也讀到了蒺藜、蒼耳、野艾、苦桃等惡草、惡木所比喻的小人。花木本是自然之物，因附著了人的情感，才成為了有情之物。張九齡所說的「草木有本心」，其心正同我心，是我心像燭光一樣燭照著花木，花木便有了我之色彩。王陽明說：「你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」（王陽明《傳習錄》「黃省曾錄」）這句話是陽明心學的著名公案，有多種解讀，但現在用它來理解詩人與花木的關系也未嘗不可：外在的花是客觀存在的事物，詩人不去觀花，自然感知不到花的存在；一旦詩人關注花木，則必然移情于物，此時的花便不再是客觀的花，而是詩人心性志意表達的載體。緣于此，中國的花木才有了與眾不同的文化意味，它們匯聚著歷代詩人的心性志意，也譜寫著中國古代歷久彌新的詩性精神。

清 鄭燮 墨筆竹石軸紙本水墨 縱一二六·七厘米 橫五七·七厘米故宮博物院藏

鄭燮（即鄭板橋，一六九三年～一七六五年），清代文人，「揚州八怪」之一，擅諧謔、喜笑罵，中年曾官知縣，關心民生疾苦，因為民請賑忤大吏而去官，晚年流寓于揚州、興化間，以詩詞書畫終老。本幅畫幽蘭勁竹生于巖間，款題：「飲牛四長兄，其勁如竹，其清如蘭，其堅如石，行輩中無此人也。屢索予畫，未有應之。乾隆五年九秋，過予寓齋，因檢家中舊幅奉贈。竹無竿，蘭葉偏，石勢仄，恐不足當君子之意，他日當作好幅贖過耳。」以此表達對朋友君子品格的贊許。

元 張遜 雙鉤竹圖卷（局部）紙本水墨 全卷縱四三·四厘米 橫六六八厘米故宮博物院藏