讓“革命”成為身體的本錢

王春雷

“空中飛人”又曬行程了，這讓有些密集恐懼的我不忍直視。只能私信他“保重身體”，朋友卻不以為然，打著TVB的腔調：“那，人嘛，都是累不死的，半數死亡是郁悶死！所以人活著，最重要的是要開心！”最佩服朋友這種忙中有樂的心態，對，革命才是身體的本錢！但誰說人累不死呢？企業里不是經常有 “白骨精”英年早逝嗎？一面是大健康產業風起云涌，一面是過勞死現象時有發生，面對“抱起磚頭沒法抱你，放下磚頭沒錢養你”的尷尬，如何讓革命成為身體的本錢，成為擺在HR和職場“白骨精”面前的一道難題。

“革命”是一把雙刃劍

《黃帝內經》開篇就有一段對話。黃帝問天師歧伯：“余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異耶？人將失之耶？”緊接著，天師給出了上古之人養生的五項基本原則，即“法于陰陽，和于術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞”。堅持這五項基本原則后則“形與神俱，而盡其天年，度百歲乃去”。

有“白骨精”開始抱怨了：“工作996，活得像陀螺。五項基本原則一項也做不到啊！”是啊，光顧著工作，生物鐘都亂了，“革命”很傷身。

我的“空中飛人”朋友并不同意“白骨精”的觀點：“現代醫學已經證明，健康長壽的原因有三：遺傳、醫療、心態。在遺傳基因面前，我們無能為力；醫療技術不斷發展，無須我們操心；惟一能做主的就是培養健康的心態。”馬斯洛需求層次理論的最高層是自我實現需求，而幸福是奮斗出來的，奮斗是培養健康心態的良藥，惟有“革命”才是身體的本錢。

這時，和事佬一定會說：“身體與革命互為本錢。”但這的確是一句標準的“正確的廢話”！

身體是革命的本錢，放之四海而皆準，但說服力卻稍顯不足，因為它沒有充分考慮職場激烈競爭的大環境。“白骨精”早已不是孫悟空金箍棒下的妖怪，而是職場上的“白領+精英+骨干”，哪個老板不希望讓“白骨精”在內的員工個個堅持養生的五項基本原則？但市場是動態的，人員的平衡是動態的，工作量也只能是動態的。“日出而作，日落而息”并不現實。

革命是身體的本錢，這更能解釋為什么有些人退休后到了頤養天年的時候身體反而垮掉了，也能解釋“空中飛人”朋友那句“人，累不死，半數死亡是郁悶死”。在人力資源管理中，讓“革命”變成身體的本錢才是正道。

“革命”破壞了養生的五項基本原則，會給健康減分；而“革命”帶來的自我實現則讓人“形與神俱”，好心情則會讓健康的人體處于陰陽動態平衡狀態，讓自身的免疫力成為健康的良藥。“革命”是一把雙刃劍，只要你熱愛工作、會工作，996就會成為福報，“革命”就會成為身體的本錢。

會“革命”，更健康

首先，酒色財氣，修齊治平。

天師講完養生的五項基本原則后，話鋒一轉：“今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆于生樂，起居無節，故半百而衰也。”這不正是人們常說的酒色財氣嗎？酒色財氣，泛指各種不良品德、習氣。舊時以此為人生四戒：酒香奪志，色滿銷魂，財迷心竅，氣斷江山。但人在江湖，身不由己，酒色財氣，豈是想戒就能戒的？

北宋大文豪蘇東坡探望好友佛印和尚而不遇，住持和尚端上美酒素肴款待。

蘇東坡微醉時見粉墻上一首詩云：“酒色財氣四堵墻，人人都在里面藏；誰能跳出圈外頭，不活百歲壽也長。”好一個《黃帝內經》的活學活用。

蘇東坡即興題了《和佛印禪師詩》一首：“飲酒不醉是英豪，戀色不迷最為高；不義之財不可取，有氣不生氣自消。”酒色財氣，恰到好處就好。

王安石更跳出了佛印和蘇東坡的窠臼，其《亦和佛印禪師詩》云：“無酒不成禮儀，無色路斷人稀；無財民不奮發，無氣國無生機。”好一個將相之才，酒色財氣，修家齊身。

宋神宗也和詩一首，其詩云：“酒助禮樂社稷康，色育生靈重綱常；財足糧豐家國盛，氣凝太極定陰陽。”到底是帝王氣魄，酒色財氣，治國安邦。

人在職場，酒色財氣何所懼？遠離“以酒為漿，以妄為常”等惡習，用酒色財氣修齊治平，“革命”也就成了身體的本錢。

其次，真至圣賢，形與神俱。

《黃帝內經》養生五項基本原則中，“法于陰陽，和于術數”是基礎，“食飲有節，起居有常，不妄作勞”是表現形式，其結果是“形與神俱”。所謂形與神俱，是指人的身體行為和精神狀態健全而協調。

根據對神的守全和對道的同化層次不同，《黃帝內經》區分了真人、圣人、至人和賢人。真人能“提攜天地，把握陰陽”，大體相當于佛家涅槃的境界了；至人去世離俗，不操世俗的心，如同《莊子·雜篇·讓王》中的許由、子州支父、子州支伯、農夫，都找各種理由拒絕接受治理天下的重任。身在職場的“白骨精”當然沒有條件學習真人和圣人，但做個至人和賢人還是可以的。

“其次有圣人者，處天地之和，從八風之理，適嗜欲于世俗之間。無恚嗔之心，行不欲離于世，被服章，舉不欲觀于俗，外不勞形于事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數。”圣人生活在人群中，其核心是不僅掌握客觀規律，更有良好的內心修養，能夠控制自己的欲望，欲望很淡泊，能夠調節自己，不生氣，不生嗔恨心，“心遠地自偏”，就不會為世俗所累。一面“白骨精”，一面當圣人。

退而求其次，還可以做個賢人，“革命”照樣可以成為身體的本錢。“其次有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同于道，亦可使益壽而有極時。”賢人做不到圣人那樣身心無患，但可以跟著學習。人在職場，當“火光就是命令”時就去救火，當有時間養生時就按照五項基本原則養生。無論為政還是做學問，孔子都努力“食不厭精，膾不厭細”，“白骨精”再忙，也要先學圣人把心態調整好，再學賢人盡可能努力把時間安排好。

第三，法于陰陽，和于術數。

“法于陰陽，和于術數”，不僅是養生的根本，也是“革命”的根本。職場上“法于陰陽”，就是《道德經》中的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。養生上的“法于陰陽”是順應天地之陰陽。二者都是順風順水行舟，事半功倍，大道至簡。和于術數，即以數行方術。對養生來說，“術數者，養生之法則也”。對“革命”來講，以數行方術是將“法于陰陽”的宗旨落地、具體實施。

所謂“起居有常”，就是在起居上“法于陰陽，和于術數”。《黃帝內經·素問·四氣調神大論》認為，春天“天地俱生，萬物以榮”，應該“夜臥早起”；夏天“天地氣交，萬物華實”，要“夜臥早起”；秋天“天氣以急，地氣以明”，應該“早臥早起”，冬天“水冰地坼，無擾乎陽”，宜“早臥晚起”。再看看網上盛行的企業家的作息時間表：王健林早上4點到晚上7點，工作至少在12小時以上，從太陽沒升起，忙到太陽落山……總體上符合“起居有常”。80多歲的李嘉誠每天堅持6點起床，打一個小時高爾夫，8點到辦公室工作……越“革命”，越年輕。百度CEO李彥宏曾說自己每天早晨5點多就“被機會叫醒”，并且每天工作時間都超過12小時（算起來晚上七八點鐘也下班了），也是“法于陰陽，和于術數”吧！

所謂“食飲有節”，就是在飲食上“法于陰陽，和于術數”。食飲有節，即飲食上講究“氣不可厚，味不可偏”，數量上也要恰到好處。萬達、阿里、京東的食堂個個綠色健康，基本是酒樓的級別。雖然“有種食堂叫別的公司的食堂”，完全“食飲有節”難度不小，“氣不可厚，味不可偏，恰到好處”的目標還是可以無限接近的。應酬多，沒時間，不等于不能飲食有節，至少先遠離“以酒為漿，以妄為常，醉以入房”等壞習慣。

所謂“不妄作勞”，就是在工作適度性上“法于陰陽，和于術數”，即《黃帝內經·上古天真論》中說的“志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所愿”。人在江湖飄，身體再累，心不能累。

“白骨精”一定有話說：“我們出差是家常便飯，加班司空見慣。‘法于陰陽，和于術數，做不到啊！”其實不僅“白骨精”們做不到，王健林等大佬們也不能完全做到，但以“法于陰陽，和于術數”為指導，就會更接近另外三項基本原則，即“食飲有節，起居有常，不妄作勞”。即使做不到，也能調好自己這顆心，跨過五項基本原則，直接達到“形與神俱”的境界，讓“革命”成為身體的本錢。

起居有常：早點起來干“革命”，跟上太陽的節奏，“革命”會成為身體的本錢；食飲有節：學學孔子，把“食不厭精，膾不厭細”作為工作的一部分，越“革命”越健康；不妄作勞：以“酒色財氣”實現修齊治平，享受“酒色財氣”，更享受事業成功。以“革命”促健康，你會發現已經“法于陰陽，和于術數”，成為知“道”分子了。即使一段時間生物鐘亂了，只要調整好那顆心，你已經“法于陰陽，和于術數”了，何必拘泥于“食飲有節，起居有常，不妄作勞”的外在表現形式？因為，自我實現會讓你迸發青春，“革命人永遠是年輕”。

希望能少一些成功的“白骨精”過勞死，多一些家庭幸福、工作順利、身體健康。