在生態主義視野下淺析電影《阿凡達》

段瀟逸

摘要：科幻巨制《阿凡達》一經推出便引起廣泛關注，影片以美輪美奐的視覺特效、架空世界的奇妙構思震撼世人。影片所描繪的潘多拉星球不僅如夢似幻，而且復原出人們對于“世外桃源”的幻想。納美人順應敬畏自然，與自然和諧相處的生活反襯出人類的貪婪、無知，發人深省。文章將以生態主義為著眼點，通過對男性主義與女性主義的剖析，挖掘生態問題的內核，探討人類社會發展。

關鍵詞：生態女性主義 反人類中心主義 《阿凡達》

2009年，一部震撼世界的科幻巨制橫空出世，電影《阿凡達》攬獲多項大獎，榮登全球影史第一的寶座，直至十年后的今天，再次審視這部電影，其內涵之深刻，依然值得探討和學習。影片通過人類試圖摧毀宛如世外桃源的潘多拉星球的故事探討“生命與自然”這一終極命題，尤其在如今這樣一個被技術支配，以自然環境為代價換取進步的人類社會中，這種反思尤為珍貴和重要。

男性主義

從人類的發展歷史來看，隨著生活方式的改變，男性以其力量和理性的優勢贏得更高的社會地位，人類逐步從母系社會過渡到父權社會，男性和女性的分工明顯不同。男性長期占據主導地位，而女性則被視為其從屬，處于劣勢。這樣的分配產生了一種二元對立，即男性所具備的理性特質與女性的感性特質之間的對立。由此，在男性主義文化體系中，理性伴隨著男性的統治自然而然地處于統治地位，而感性則一直被人們忽視，只能成為理性的從屬。

在西方哲學中，自柏拉圖時代開始理性居于主導地位，理念是世界最高的本真，世界萬物都是因理念才被賦予形式。發展至啟蒙運動時期，笛卡爾認為“我思故我在”，將理性作為人之所以為人的根本。由康德的先驗理性到黑格爾的絕對精神，理性又先后占領了審美領域乃至整個人類歷史。伴隨西方哲學體系下的“理性崇拜”，人類社會發展至工業社會時代以來，科技日新月異，人類對自然的認識和把控能力越來越強。依靠科技進步帶來的全新認知和理念，人類慢慢認識到在科技落后年代那些震懾著人類的神秘自然現象的本質，自然終于向世人褪去神秘的面紗。德國社會學家馬克思·韋伯提到：“只要人們想知道，他任何時候都能夠知道;從原則上說，再也沒有什么神秘莫測、無法計算的力量在起作用，人們可以通過計算掌握一切。而這就意味著為世界祛魅。人們不必再像相信神秘力量存在的野蠻人那樣，為了控制或祈求神靈而求助于魔法。技術和計算在發揮著這樣的功效，而這比任何其他事情更明確地意味著理智化。”這種“祛魅”不僅代表著人類科技的進步，而且意味著在自然面前人類逐漸喪失敬畏感和恐懼感，被工具理性思維掌控，科學可以解釋一切，利益是最強驅動力，為達到目的可以犧牲所有、不擇手段，無視倫理道德、自然法則。當理性發展到極致，主體膨脹到頂點，就走向非理性與主體的異化，人性變得微不足道。

《阿凡達》的故事背景設定在未來，人類已經把地球毀壞得只剩下荒蕪，然而人類不思悔改，企圖侵略美麗富饒的潘多拉星球開采礦物。在這些貪得無厭的人類眼里，完全看不到自然的美與和諧，只有利益——礦石。可見在這個更高科技時代，人已經完全異化，被科技所包裹，被工具理性思維控制。這樣的表達在片中多處呈現，例如：一、在基地里停放著眾多鋼鐵機器人，這些機器人可以與人類動作相連，當駕駛員操控機器人時，他們便合二為一，暗示著人不再只是人，而是異化的機械，人性臣服于機器之下。二、就生命體阿凡達的設定來說，是對生命本源的一種顛覆。阿凡達雖然具有肉體卻沒有意識，看似生命體而實質只是科技產物，空有軀殼，只有通過與人類意識連接才具有所謂“生命”，這與生命本身的意義相背離。三、格蕾絲向帕克解釋潘多拉的植物時說：“每棵樹都有成千上萬個連接點，潘多拉星球上有上億萬棵樹，比人腦還要復雜，就像全球網絡，納威人可以登陸進去上傳下載資料。”而帕克非常不屑，在他眼里它們只是樹。神樹是納威人心靈的寄托更是一種信仰，格蕾絲卻可以用很科學的方式來解釋其中的奧秘，這是祛魅的體現。同時，這樣的敬畏感在人類眼中可笑又無知，只要可以得到礦石，他們樂于摧毀神樹，把納威人趕盡殺絕。

自笛卡爾時期起，擁有科技力量加持的人類愈發狂妄自大，并衍生出“人類中心主義”，即人類是至高無上的存在，凌駕于一切之上，擁有駕馭自然的能力。在影片中，妮特麗的母親曾提到他們試圖教育地球人，但他們太過自滿，這個細節體現出人類中心主義。這種強烈的自我中心意識導致人類對自然貪婪索取，無視與自然實體的互動關系，在創造高端科技的同時不斷毀壞自然，由此帶來的一系列生態危機已嚴重威脅人類生存。這場自毀式的惡性循環揭示出“現代文明已經摒棄原始文化中肯定生命的美德，而且創造了一種日益走向死亡的生活方式。”

生態女性主義

從理性極度膨脹所帶來的毀滅中人類意識到自然是有機整體，無法用二元對立的機械論哲學觀點將人與自然分離，返璞歸真成為人們的向往，由此，生態女性主義應運而生。它從性別角度切入生態問題，反對人類中心理論和男權主義，認為自然是女性化的，自然、繁殖、物質、它者性都與女性相關，地球物種之間相互關聯并且沒有等級上下之分。自然界的價值不是因為人類存在而存在，更不是人類才有資格賦予的，人類的命運與整個生態網絡息息相關。然而，當人類站在生物鏈頂端依靠科技上天入地、無所不能時，早已忘記生活的一切來源都是這個星球的饋贈。卡梅隆正是意識到人類社會對自然犯下的累累罪行才拍出這樣的杰作來警示世人，呼吁人們擺脫“人類中心主義”，重新建立與自然的互動依存關系。

影片中，潘多拉星球像尚未開墾的地球一般充滿原始魅力，與充滿科技感的基地產生鮮明對比。這個星球上沒有被文明征服的痕跡，而是保持最原始的美。這里叢林密布、風光旖旎，各種奇幻生物棲息其中，遵循自然母神的旨意。這里的夜晚雖沒有科技照明但五彩斑斕，足以照亮前進的路。生態女性主義要求重新把自然放在重要位置，促使人們用感性來發現自然美，這是對理性審美的反抗，表達出對釋放感性審美的渴求。妮特麗的母親是查希克，即解讀艾娃神諭的人，她是族群中的精神領袖，類似于薩滿。而萬物之主艾娃同樣具有女性光輝，雖然沒有具體形象但她是納威人和其他生物心中唯一的神，創造出生命的造物主，也是無所不知的神。這種設定類似遠古的母系社會，背離人類文明長期以來的男尊女卑。在女性所主導的環境中，納威人更傾向于感性的理解和敬畏自然，崇敬艾娃，與其他生物和平共處，組成緊密聯系的生態網。這是生態女性主義的一種體現。雖然納威人是潘多拉星球上的智慧生物，但他們不像人類一樣有強烈的自我中心意識，而是把自己看作自然的一部分，平等地對待其他生物。妮特麗為救杰克殺了猛獸深感悲哀和歉意，因為在她眼中，若不是杰克的無知它本來不需要死。這是納威人對生命的尊重和對自然母神的崇敬。當他們馴服其他生物時，依靠的不是暴力或條件反射，而是“撒黑魯”——心靈的連接，用心感受彼此來達到心意相通。納威人要想成為一名戰士，必須挑選自己的伊卡蘭，在這個兇險的過程中，需要用心感受對方，一旦彼此選擇它將終生追隨。這種關系建立在信任和平等的基礎上，正是現代人類所迫切希望回歸的本真。