茶道，乃中庸之道

摘 要：茶道是一種規律。它源于中國傳統文化的中和思想。中與和是一對哲學范疇，致中和的規律性即是中庸之道。它貫穿《茶經》的整個體系，是《茶經》的靈魂和生命力所在。中國的茶道，乃中庸之道。陸羽倡導的“精行儉德”，與中華民族的道德傳統一脈相承，至今仍有現實意義。

關鍵詞：道;茶道;中正;中和;中庸;致中和;中庸之道;中庸之德;居正守中;精行儉德

據現有資料，茶道一詞出現在唐代。但什么是茶道，一千多年來眾說紛紜，莫衷一是。至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條，百度也未收錄。近年來，粗讀四書五經，再讀《茶經》，有一種揮之不去的感覺，苦思冥索，茅塞頓開。

一、何謂茶道

道，是中華先民在認識世界、改造世界的實踐活動中，獲得的一個重大發現。作為哲學范疇，道即是規律，是自然界和社會諸現象之間必然、本質、穩定和反復出現的聯系。規律是客觀的，不以人的意志為轉移。

規律和本質是同等程度的概念，與現象相反，都是指事物本身所固有的、深藏于現象背后并決定或支配現象的方面，人們是看不見摸不著的，看到的是規律的表現，而非規律本身。故老子<<道德經>>開篇云：“道可道，非常道。名可名，非常名”。

同樣的，茶道應是一種規律，是在種茶、制 茶、飲茶 等系列活動中存在的一種內在的、本質的、必然的聯系。我們平時所熟知的茶俗、茶禮、茶藝等，都是形而下者，都是茶道的表現形式，而不是茶道。茶德、茶道精神也不是茶道，因為它們是主觀的。究竟什么是茶道？我們從中華文明的源頭探討！

二、中和是中國優秀傳統文化的精髓，是中華民族最基本的文化基因

（一）《周易》中的中正思想

《易經》是中華民族最古老的書籍，是中華祖先從上古傳承下來的文明智慧，對中國的哲學、醫學、天文、政治、倫理、文學都產生了深遠的影響。漢代改稱《周易》，列為儒學的重要經典。

《史記·孔子世家》傳："孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言。讀易，韋編三絕 。"漢代《易緯·乾鑿度》說：“仲尼五十究《易》作十翼。”十翼，即《易傳》。流傳至今的《周易》就包括《易經》和《易傳》兩部分。

在《周易》里面，“中”是很重要的概念。經常使用的如“中行”、中正”、“中道”、“得中”，《觀》卦彖辭說“中正以觀天下”，《豫》卦小象辭說“以中正也”，都強調中正。“中”這個概念在早期的意義就是中正。《蠱》卦小象辭講“得中道也”，提出了“中道”的概念。“中道”其主要含義應該是中正之道。

再如《周易》提及的“潛龍勿用”、“亢龍有悔”、利見大人”和“無咎”，重在表達一種尚中的思想。這種思想在《尚書》中得到進一步弘揚。

《史記·五帝本紀》說帝嚳“溉執中而遍天下”，通過行中道而得人心而得天下。據卜辭的記載，商人自命為“中商”，所居之地為“土中”。因此，三代以來王者就有以“土中”建國立都的傳統，后來有了中都、中原、中國等概念。

由于孔子的貢獻，易經和它的中正思想得以流傳下來。

（二）《尚書》中的執中思想

《尚書》相傳由孔子編撰而成，是我國最早的一部歷史文獻匯編，它保存了商周特別是西周初期的一些重要史料。

《尚書·大禹謨》記：大舜帝在禪讓帝位給大禹的時候告誡大禹，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。” “允執厥中”，后人把它簡化為“執中”。《尚書·洪范》說“無偏無陂，遵王之義”“無偏無黨，王道蕩蕩”。可見，《尚書》特別強調“無偏無倚” 這樣一種“中”的思想。這就進一步深化了《周易》的“中正”思想的內容。

《尚書》中的“中”概念使用很多，如“建中于民”，“各設中于乃心”，“作稽中德”，“以列用中罰”，“惟厥中”，“民心罔中，惟爾之中”，“咸中有慶”。

同時對“和”的認識已很豐富，如“神人以和”，“協和萬邦”、“燮和天下”，“克敬于和”，“厚生惟和”，但未對“和”的內涵作明確的界定。

在《尚書》中“中”與“和”開始初步結合，例如提出了“協于中”、“和厥中”等觀點，初步形成了貴中尚和思想。

（三）《論語》中的中和、中庸思想

關于“中”，孔子強調“無過不及”的一面，提出“執兩用中”的思想。《論語·先進》：子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”深化了對中行的認識，由“不偏不倚”深化為“過猶不及”。過分和不足是一樣的。

關于“和”，《論語·學而》：有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”禮儀制度的功用貴在實現和諧，實現它有個前提條件，就是“以禮節之”，通過禮儀制度實現和諧，絕不是“知和而和”，為了“和”而“和”。

《論語·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”意即君子追求與人和諧而不是完全相同、盲目附和，小人追求與人相同、盲目附和而不能和人相處。君子應奉行“和”的思想，求同存異，在協調一致中保持個性，承認差異和矛盾，在統一體中取長補短，融合創生，形成新的和諧統一。

孔子首次提出中庸的思想，如何實現中庸？他提供了方法論的指導。《論語·子路》： “不得中行而與之，必也狂狷乎，狂者進取，狷者有所不為”（《子路第十三》）。他認為如果得不到中道之士與他交往，那只能交往狂妄的人和狷介的人，一個是進取，一個是有所不為，“不為”就有點不及，“進取”就有點過。孔子看到“狂者”和“狷者”的可取之處，目的還是為了到達最后中庸的結果。

孟子是這樣評論的：“孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”（《孟子·盡心篇》）。

孔子看到，每一件事物的發展都會呈現出多種狀態，要盡量避免偏于一端的情況，《論語·子罕》：“吾有知乎哉？無知也，有鄙夫問于我，空空如也，我扣其兩端而竭焉。”這里他較明確地提出達到中庸的方法，他說他的方法無非是考察事情的兩端取其中間而已，簡言之，執兩用中。

再如：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）“君子矜而不爭，群而不黨。”“君子貞而不諒。”（《論語·衛靈公》）等等，他反復強調在各種對立的狀態之中，把握好適中的態勢。

《詩經》是我國第一部詩歌總集，開篇是《關雎》，由孔子刪訂而成。在《論語》中孔子是這樣評論《詩經》的：“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。”（《論語·為政》）。“無邪”就是“歸于正”，就是符合“正”，即“中正”，進而實現“中和”。

又曰“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）。歡樂而不放縱，悲哀而不傷痛，一切情感的外觀都是那么得恰到好處。《史記》記載：孔子厘定《詩》三百，“皆弦歌之”。《詩經》表達的正是中和之美，《關雎》正是中庸的典范。

孔子曰：“吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。”

（四）《中庸》：中和思想的系統化、理論化

《中庸》原為儒學經典《禮記》的一篇。東漢著名經學家鄭玄，曾給《禮記》作注：“庸，用也”、“記中和之為用也”。“孔子之孫，子思伋作之”。據此，中庸即是用中，用以中和，意思是按照合適的方式做事，恰如其分。《中庸》作者是孔子之孫孔伋。

朱熹《中庸章句序》說：《中庸》何為而作也？子思子憂道學之失其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極，而道統之傳有自來矣。其見于經，則“允執厥中”者，堯之所以授舜也;“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣！

執中是儒學道統，《中庸》把堯舜禹湯王文武周公思想總結傳承下來，加以系統化，理論化，成為經世致用的東方哲學。

《中庸》說“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”

喜怒哀樂沒有發生變化時的最佳狀態，叫做“中”;表現出來以后有所偏離，但符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性;“和”，是大家遵循的原則。“中節”，是中間的節點，即關節點，度。在一定范圍內，事物就保持和的狀態，超出一定范圍，過或不及，和的狀態就會被打破，事物的發展就會出現中斷或倒退。

“中”、“和”是事物存在與發展變化的兩種狀態，是同一矛盾的兩個方面。“中”是暫時的，相對的，“和“是永恒的，絕對的，以和求中，才能達到”中“與”和“的和諧統一，實現中和。但這種和諧統一是動態的，不是一成不變的，正是這種動態的中和，才構成生生不息的世界。

推而廣之，整個宇宙致中和，則天地各在其位、各盡其性，萬物便生長繁衍了，世界達于和諧境界。如《中庸》所說：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖，此天地之所為大也”。

可見，《中庸》以天命之性為起點，詮釋了“中”與“和”的辯證關系，揭示出萬事萬物致中和的普遍規律，這一規律就叫中庸之道。

三、《茶經》里的中庸之道

（一）《中庸》在唐代的影響力

魏晉以來，儒釋道玄學并立，它們相融相生，相得益彰。它們在《中庸》中找到了思想的共同點，展開研究交流對話。代表成果梁武帝的《中庸講疏》，戴颙的《中庸傳》，表明《中庸》不僅僅是儒家的經學思想，也廣為其它流派所接受，成為中國人共同的精神世界。

在唐代，《中庸》屢屢進入科舉考試的內容， 柳宗元、劉禹錫等人都是一考成名，學習之風日盛。在這樣的文化背景下，陸羽的《茶經》難免打上時代的烙印。下面從《茶經》的內容進行分析。

陸羽《茶經》四之器中，對風爐和鍑的設計應用了居正守中和 “五行”學說。他把風爐設計成古鼎形，三足上分別寫上“坎上巽下離于中”、“體均五行去百疾”與“圣唐滅胡明年鑄”。在風爐的腹部上圍圈寫上“伊公羹、陸氏茶”六個字，明白無疑地傳達出他希望像伊尹以調羹術說動商湯王而拜相一樣，也希望以煎茶道來自薦于上，實現經邦濟世的宏愿。鍑的設計為：“方其耳，以正令也;廣其緣，以務遠也;長其臍，以守中也。”達到與風爐相互協調，美美與共的效果。

作為茶道雅器，風爐在當時居于顯赫位置。煮茶時，風爐置在地上，為土;爐內燃燒木炭，為木、為火;爐上安鍑，為金;鍑內有煮茶之水，為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程，煮出的茶湯有利于人的身體健康，以達到陰陽平衡去百疾的目的。

舊藏 風爐

唐代瓷器的大格局是“南青北白”。“南青”是以越窯為代表的青瓷窯系，“北白”是以邢窯為代表的白瓷窯系。茶碗，陸羽最為推崇還是越窯，他認為“類玉”“似冰”的越窯青瓷茶碗與綠色茶湯相得益彰，從而達到“益茶”效果。而其它如鼎州、婺州、壽州、洪州產的各色茶碗，由于掩蓋了茶湯之色，“悉不宜茶”。所以《茶經》云：“越窯上，鼎州次，婺州次;岳州上，壽州、洪州次”。

《茶經》三之造：“凡采茶，在二月、三月、四月之間。”春天是萬物生長的季節，這時候陰陽平衡，正是采茶的好時節，但也要把握時機，選擇時間。“其日有雨不采，晴有云不采;晴，采之。”只有在風和日麗的時候，才會去采摘茶葉。另外文中對茶湯的濃淡、水質的優劣、茶具的精簡的描述皆表達了中和之美的審美境界。

《茶經》五之煮對烹茶法及水質品位的記載，展示了陸羽習茶功夫和富有文采的一面。煮水有“三沸”，“其沸如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食也。”

這就是告誡人們把握火候，適時適度，恰如其分，過猶不及。

《茶經》六之飲記載飲茶風俗和品茶法，陸羽煮茶，追求自然之法，水初沸時加入一些食鹽調味調節滋味，啜苦咽甘。“或用蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或揚令滑，或煮去沫，斯溝渠間棄水耳，而習俗不已。”食料的增加，使茶飲變作羹飲了。

《茶經》九之略，指出茶器的使用可因條件而異，不必拘泥。主張飲茶與自然融為一體，不鋪張，不注重形式，追求心中的怡然與自得，在天地之中感受生活的雅致。

通觀全篇，從種茶、采茶、煮茶、飲茶，各章節無不滲透中庸思想。陸羽倡導的中國茶道，就是中庸之道。中庸茶道的形成，使茶文化成為中華優秀傳統文化的硬核。

當然，對中國茶文化發展有影響的歷史人物，《茶經》提到神農氏、魯周公、晏嬰、楊雄、司馬相如、韋曜、劉琨、張載、遠祖納、謝安、左思，未提及孔子，未提及中庸，但不能否定儒家思想對《茶經》的影響。如同他的《陸文學自傳》，未提及茶，但誰能撼動他的茶圣地位？

四、陸羽的中庸之德

孔子認為中庸是最高的道德境界，人們很少能做到：“天下國家，可均也;爵祿，可辭也;白刃，可蹈也;中庸，不可能也。”（《中庸》）。? ? ? 《中庸》所列堯舜、文武、周公、孔子、顏子，都是中庸之德的典范，茶圣陸羽也可位列他們之后。

對陸羽的身世和身份，要深入探究，不能簡單理解為僧人、茶僧。他是一個有著高雅“朋友圈”，頗具家國情懷的儒者。陸羽自傳--《陸文學自傳》記載：陸羽從小在寺廟中長大，但一心向儒，反問方丈“羽將校孔氏之文可乎”？“予執儒典不屈”，后投奔鄒夫子門下，學習儒學經典。他放縱不羈又堅守信用，所交往的是一些高雅之士，所作所為也體現出一種高雅的志趣。皎然稱他“處士”，朝廷封他“文學”。文學乃當時輔教太子的官名，足見陸羽的學識和文化底蘊。

陸羽處在唐朝由盛而衰的時代，他愛國憂民，表現出匡時濟世的愛國情懷。“自祿山亂中原，為《四悲詩》。劉展窺江淮，作《天之未明賦》，皆見感激當時，行哭涕泗。” 陸羽為何如此悲切？因為在這場淮南之亂中，顏真卿慷慨赴難！他的“朋友圈”永遠失去了一位知己。大歷八年（773），大書法家顏真卿任湖州刺史，主編《韻海鏡源》，陸羽應邀參加編撰工作。陸羽得以博覽史書，廣交名士，并得到顏真卿的資助。大歷十年（775），陸羽在湖州筑青塘別業（即別墅），無憂的完成了茶文化史上劃時代的巨著。

《茶經》率真雋永，寄情山水，與孔子“風乎舞雩”、“仁山智水”的自然情懷契合。然陸羽著《茶經》，其意義遠不止讓人們“益知飲茶”，還倡導德行的養成，提出“精行儉德”的思想。

“精行儉德”體現了中華民族崇德向善的優良傳統。《周易》云：“君子以成德為行”，“立身處世，進德修業”。“君子以儉德辟難，不可榮以祿”。“天行健，君子以自強不息”。“地勢坤，君子以厚德載物”。

《尚書》說：“克勤于邦，克儉于家”。還提出“行有九德”：“寬而栗、柔而立、愿而恭、亂而敬、擾而毅、直而溫、簡而廉、剛而塞、強而義”。可見，“精行儉德”具有深遠的淵源和深邃的理性，使得茶文化更具魅力和神韻。陸羽中庸之德，可謂至矣。

“不羨黃金罍，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨幕登臺;千羨萬羨西江水，曾向竟陵城下來。”陸羽就像一片茶葉，那么超然，那么靜美！

作者簡介：王哲，男，曲阜孔子文化學院副院長，孔子茶文化節策劃人，武漢大學女書研究中心研究員，山東政法學院客座教授，中國茶文化博物館（網）總監，洙泗茶書院品牌創始人。