淺析馬克思對費爾巴哈的超越

丁穎

摘要：在馬克思主義哲學史的研究中，《神圣家族》是一部具有過渡作用的重要文本，在該文本中隱含著生發于《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《1844年手稿》）中馬克思與費爾巴哈哲學的理論分歧。因此，《神圣家族》作為一個過渡性文本，對于研究馬克思思想發展的完整性有著重要意義，同時也有助于我們重新審視《1844年手稿》）與《神圣家族》之間的內在聯系。

關鍵詞：《神圣家族》 《1844年經濟學哲學原理》 費爾巴哈

中圖分類號：B83 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1009-5349（2019）16-0230-02

《神圣家族》作為馬克思思想發展史中的重要文本，對于連接《1844年經濟學手稿》（以下簡稱《1844年手稿》）與《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）有著重要意義。在《神圣家族》中，馬克思延續了對費爾巴哈理論的評述，但是與《1844年手稿》不同，馬克思轉變了對費爾巴哈的態度，從高度贊揚到有條件的評述。這種態度的轉變直接引發了在《提綱》中對費爾巴哈的批判與超越，可以說正是在這一思想轉變的過程中，我們看到了全新世界觀的生成。

一、《神圣家族》：一個不可缺失的理論環節

對于《神圣家族》的歷史地位，理論界早有定論，在《馬克思主義哲學史》中，權威作者將《神圣家族》視為“奠定物質生產的發源地”，而這一奠基作用直指《德意志意識形態》中關于“生成關系與生產力”的概念的認定。[1]這一權威理論明確了《神圣家族》的過渡性作用，但是也為我們留下了理論發展的空間，即如何界定作為馬克思主義唯物史觀基石的“物質生產”的概念及其內涵，換句話說，我們可以確定《神圣家族》這座“橋梁”的一端——唯物史觀的誕生地《德意志意識形態》，但是勾連的彼岸是什么呢？既然作為過渡性的著作，意味著馬克思的思想在《神圣家族》中走向深刻，但是這一思想的源泉是什么呢？如果我們按照阿爾都塞的“斷裂論”，將1844年的馬克思視為費爾巴哈思想的追隨者，那么不僅僅會破壞馬克思思想發展的完整性，而且在《1844年手稿》中就已經誕生的新世界觀的萌芽就會變成某種思想的“頓悟”或者“奇跡般的轉折”，而《神圣家族》乃至后續的《提綱》的歷史作用無疑也被抹殺，這種切斷馬克思思想旅程的觀點顯然是不妥當的。那么如何看待馬克思在《神圣家族》中對過往青年黑格爾派的思想的清算以及對“思維與存在關系問題的唯物主義解答”呢？要想明悟這一解答，需要我們重新看待馬克思對于鮑威爾的批判以及對于費爾巴哈的評價。

二、人民群眾的活動：對鮑威爾的批判與感性活動立場的現實表達

在《神圣家族》中，馬克思在撰文伊始就將鮑威爾所從事的“批判的事業”定義為“以漫畫的形式”所進行的批判，這種批判的實質依然局限于黑格爾哲學體系的范疇中，不僅沒有超越，甚至只是低劣片面的模仿，當鮑威爾以此為批判的基點，對經濟、哲學、社會等諸方面進行“辛辣的”諷刺時，在馬克思看來都只不過在描畫“一幅諷刺人脫離自然的形而上學的神學漫畫”[2]，這無疑是對鮑威爾所奉獻終生的宗教批判事業的諷刺。所以如此，就是因為鮑威爾確立的自我意識哲學立場，從本質上從屬于黑格爾思辨哲學，無論自我意識如何革命，如何標榜自由，都只不過是理念的化身。

馬克思對鮑威爾的哲學立場的批判，將其歸屬于黑格爾思辨哲學范疇，因此，對鮑威爾之理論的批判無論是形式還是實質都從屬于馬克思對于黑格爾思辨哲學的批判，因此不論是在《1844年手稿》，還是同年完成的《神圣家族》中，我們都可以在馬克思對黑格爾思辨哲學的批判中看到馬克思對鮑威爾哲學立場的諷刺挖苦，這種批判性思想的一以貫之地表明馬克思在《1844年手稿》已經萌發的“感性對象性活動”之原則的逐步深化，或者說以這種原則為基準的新的世界觀正在逐步形成。在《神圣家族》中，馬克思再次以鮑威爾作為批判的靶子，從經濟、社會、政治各個方面打擊鮑威爾的理論，需要注意的是，無論馬克思在這些領域作出怎樣的批判，或者說這些批判在領域或者形式上存在多大的不同，這些內容都有一個共同立場，即存在一個共同的哲學立場——“感性對象性活動”，在《神圣家族》中表述為“感性活動”。正是這一立場的確指，使馬克思可以將這一原則應用于各個領域的批判，也使馬克思在所從事的宗教批判、政治批判以及社會批判之間一直保持著一致，如果僅僅看到馬克思所從事批判的領域不同，而忽略了各個領域間的共同基礎，便會將馬克思思想發展的完整歷程碎片化、階段化，這種理解往往會破壞馬克思思想發展的連貫性，造成馬克思思想的斷裂。因此，當我們重新審視馬克思在《神圣家族》中對鮑威爾的批判時，如果僅僅看到存在于表象的對社會的批判，便會將目光局限于單純的政治意義，或者說會忽略這種政治意義表征背后的對傳統意識形態的批判。

三、對費爾巴哈哲學貢獻的收縮性評價

在《神圣家族》中，理論界常常將馬克思與恩格斯對鮑威爾的批判視為對費爾巴哈理論的維護，并進而將馬克思的理論立場視為費爾巴哈人本學唯物主義的哲學立場，同時理所當然地將同年完成的《1844年手稿》歸為費爾巴哈理論。在這里我們需要澄清兩個問題：第一個問題，在《神圣家族》中對費爾巴哈的回護是否來自于馬克思的手筆，這個問題的回答，關系到能否將《神圣家族》中的文本描述作為證明馬克思觀點的證據;第二個問題，在《神圣家族》中，馬克思對費爾巴哈觀點的評述到底應該在何種意蘊下理解，因為對這個問題的回答將直接關系到如何評估1845年的《提綱》在馬克思思想發展史上的地位。如果在《神圣家族》中馬克思確實屬于費爾巴哈的理論追隨者，那么我們只能按照阿爾都塞的觀點將《提綱》視為某種“奇跡”般的頓悟，如果在《神圣家族》中馬克思已經意識并逐步深化了對費爾巴哈理論的理解，尤其是逐步意識到自身與費爾巴哈理論的界限，那么其后寫作的《提綱》，就可以順理成章地視為馬克思理論一貫性的延伸。

首先，我們來看第一個問題。《神圣家族》中對于費爾巴哈的評價究竟是出自誰的手筆，是馬克思還是恩格斯？對這個問題的回答，決不是為了放大馬克思與恩格斯之間的理論差距，更不是為了造成馬克思與恩格斯之間的隔閡，而是想要在歷史文本中尋找答案，希翼找到一絲線索佐證我們的觀點。

在《神圣家族》中，馬克思與恩格斯所撰寫的內容沒有明確的標注，但是在序言中，馬克思已經直言這部論戰性的著作是由兩人“各自分頭”完成，以“各自單獨敘述的形式”表達的是“各自的肯定的觀點”。由此可見，至少在各自觀點的敘述中，兩人并沒有直接地交流，因此在思想趨于一致的過程中存在一些碰撞也是理所當然的。另外，在科爾紐的著作中，我們也可以找到一些關于馬克思與恩格爾之間由于“各種創作”所遺留的潛在分歧，科爾紐在談到《神圣家族》的創作時，提到恩格斯在創作時很快便完成了自己負責的部分，但是對于這部著作的理解卻與馬克思存在分歧。[3]

其次，需要注意的是，馬克思與恩格斯共同制訂了寫作《神圣家族》的大綱，明確了《神圣家族》這部著作所批判的對象——鮑威爾所代表的“神圣家族”，這也造成了在批判鮑威爾時，不自覺地拔高了作為鮑威爾論戰對象的費爾巴哈的理論水平，或者說，此時對費爾巴哈的評價依然是在與鮑威爾相對的比較性語境中作出的，這就使對費爾巴哈的高度評價中包含了一絲主觀感情，也就意味著對待費爾巴哈理論的基本態度在若有若無中被忽視和隱瞞。事實上，秉承著《1844年手稿》的基本思路，馬克思已經逐步意識到與費爾巴哈的理論界限——從潛在界限逐步走向自覺。

而第二個問題，《神圣家族》中對費爾巴哈的評價到底是在何種意義上作出的，這關系到在何種意義上澄明馬克思與費爾巴哈之間的理論界限。

馬克思在《1844年手稿》中對費爾巴哈作出高度評價時存在著特殊的語境，即將費爾巴哈作為鮑威爾沉迷于思辨哲學而不自知的參照系下作出的評價，作出這種評價的原因在于，與鮑威爾相比，費爾巴哈是秉持著“真正的、嚴肅的態度”，而這種態度又是針對著黑格爾思辨哲學這一對象，與當時已經開始對黑格爾思辨哲學展開理論批判的馬克思產生了共鳴。我們以此作為特殊的語境來理解馬克思對費爾巴哈的態度時，就可以發現在兩位理論家之間看似推崇的詞句背后其實潛在地存在著理論的差異，而這種差異在《神圣家族》中進一步得到發展，可以說理論的間隙愈來愈大。在《神圣家族》中，馬克思認為，“費爾巴哈把形而上學的絕對精神歸結為‘以自然為基礎的現實的人，從而完成了對宗教的批判”，馬克思強調了費爾巴哈理論的真正價值在于奠定了一個新的哲學地基——“以自然為基礎的現實的人”。正是這個“偉大功績”對舊形而上學體系展開了批判，費爾巴哈的理論被視為一種路徑的設定，沿著這條路徑，可以展開對黑格爾的思辨以及一切形而上學的批判，但是路徑的擬定不代表批判的完結。事實上，費爾巴哈的“偉大功績”僅僅在于完成了對黑格爾宗教哲學的批判，而且僅僅限于黑格爾的宗教哲學，至于對黑格爾的一般哲學的批判仍未完成，甚至費爾巴哈理論本身依然沒有逃離黑格爾哲學的范疇，依然是黑格爾思辨哲學的分支而已。

四、結語

從馬克思對費爾巴哈的收縮性評價中，我們看到了費爾巴哈理論的局限性，而這一局限性正是馬克思在《1844年手稿》中對費爾巴哈高度評價之后作出的理論自省，通過《神圣家族》中馬克思的有條件的評述，我們看到馬克思對費爾巴哈理論的潛在的不滿逐漸走向對自身理論的自覺，而這種自覺的逐步深化表現為在《提綱》中的公開呈現。

參考文獻：

[1]馬克思主義哲學史（第1卷）[M].北京：北京出版社，1996.

[2]馬克思恩格斯文集（第1卷） [M].北京：人民出版社，2009.

[3]奧古斯特.科爾紐.馬克思恩格斯傳（第1卷） [M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，1980.

責任編輯：楊國棟