藏族文化與生態壞境保護

卓羊 黨知才仁

摘? 要：藏族是青藏高原的土著民族，藏傳佛教信仰滲透到藏族生活的方方面面，直接影響著人們的思維模式和行為方式。本文簡單描述藏族文化對自然壞境的保護意義。

關鍵詞：藏族文化;自然壞境;藏傳佛教

一、藏傳佛教教義與生態環境保護

藏傳佛教認為所有的生命都處于沒有盡頭的輪回之中，即“六道輪回”。基于對生命輪回的這種認識，藏傳佛教的信徒們十分重視人生的來世，今世是為來世準備的，為了追求更加美好的來世，人們需要在今世行善積德。同時，佛教主張因果業報，因果報應是佛教最為核心的觀念之一。佛教大力倡導包括不殺生在內的“十善法”從生態環境保護的角度來看，“十善法”的佛教道德標準具有十分重要的現實意義。佛教認為，只要多造善業，來世就能夠獲得善報、福報，“善行”的佛教利他精神的體現，內容非常廣泛。除了不殺生外，還包括幫助他人、愛護動物保護環境、愛護自然等，這種具有很強生態意義的佛教道德價值觀不但有助于對有生命的動植物的保護，而且有助于從源頭上減少那些破壞非生物環境的惡行。

二、神山崇拜

青藏高原上的藏族居民們對高山的崇拜和敬仰十分普遍，這一習俗具有悠久的歷史。青藏高原的高大山體不但被賦予宗教內涵，而且由于險峻的雪山終年云霧繚繞，變化多端，讓當地居民感到神秘莫測。他們相信每座山上都有無形的精靈鬼怪在居住，它們主宰著周圍的一切，并能對人的生活施加影響。

藏族每一地區都有各自崇拜的山神。對于神山的敬畏使得人們在神山上的活動有許多禁忌。尤其重要的一條原則是不動土，嚴格禁止在神山上采集花草，因為神山上的草地被認為是神山的衣服，挖掘或采集花草會嚴重觸犯山神。同時，禁止在神山大小便、倒污物，否則會招致災禍和疾病。

三、圣湖崇拜

在藏傳佛教和苯教泛神論的影響下，不但高山被賦予神化色彩，作為青藏高原自然生態環境重要組成部分的湖泊也被神化了。高原上的湖泊，尤其是那些大型的湖泊通常被列為“圣湖”“神湖”，在廣大藏族居民的精神生活中占有十分重要的地位。藏族居民通常將山和湖視做自己的主宰、父母、伙伴等。他們通常有這樣一種觀念，山是父親，湖是母親。每年高原上的普通群眾和宗教信徒們都要舉行儀式崇拜或祭祀湖神。

藏區群眾對神湖的崇拜，與其神山崇拜相似，也是一種人與自然和諧相處的行為。當地群眾對任何湖中的魚類都不輕易地去捕殺，從來不向湖中大小便和亂扔廢棄物。藏區的每一個神湖都因被賦予了某種神靈而得到藏族群眾的普遍保護，藏區的眾多神湖在某種程度上來說都是一個個“自然保護區”。

四、動植物崇拜

神靈的存在是普遍的，苯教認為天上、地上、地下以及在動物和植物身上，無不存在著靈魂。萬物有靈的觀點在廣大藏族農牧民的思想觀念中形成一股強大而不可動搖的力量，在很大程度上規范著人們的日常生活和社會活動方式。藏族居民不僅對靈魂有敬畏心理，而且對一切動物持平等愛惜之心，對自然界的植物也懷有情感并加以細心保護，其中對森林的保護尤為突出。

在藏族人的眼中，動物是具有神性的。一些特殊的動物本身就被視為一種神，它們不但統領著本類動物，同時也影響著人類的生活。在青藏高原，人們對牦牛、馬、羊兔、蛙、魚以及鳥類的崇拜，使得這些動物能得到很好的保護，免遭隨意獵殺。

五、自然禁忌

在青藏高原，人們因為對自然的敬畏而產生的禁忌非常之多，涉及生產和生活的方方面面。對神山的禁忌有：禁忌在神山上挖掘，禁忌采集砍伐神山上的草木花樹，禁忌在神山上打獵;禁忌在神山上喧鬧;禁忌將神山上的任何物種帶回家去：禁忌將不干凈的東西扔到河湖甚至泉水之中;禁忌在湖（泉）邊堆放臟物和大小便：禁忌捕撈水中動物。對土地的禁忌主要有：在牧區，人們通常會嚴守“不動土”的原則，嚴禁在草地胡亂挖掘，以免使草原土地肌膚受傷。禁忌夏季舉家搬遷，另覓草場，以避免對秋冬季草場的破壞：在農區，不動土是不可能的。但出于對土地的珍惜，又有另外的禁忌，動土之前須先祈求地神，不可隨意挖土。而且要保持土地的純潔性，如不能在田野赤身裸體，不能在地里燒骨頭、破布等有惡臭的東西。對鳥類的禁忌主要有：禁忌捕捉任何飛禽，禁忌拆毀鳥窩，驅趕飛鳥，禁忌食用鳥肉，禁忌食用禽蛋，禁忌打獵，尤其是那些被認為是神獸的動物。其他的禁忌還有：禁忌捕撈水中的任何動物;禁忌食用魚、蛙等水中生物;禁忌故意踩死打死蟲類。

如此眾多的自然禁忌在青藏高原生態環境保護中具有十分重要的現實意義。首先，上述禁忌使得人們從內心產生了對大自然的尊敬、熱愛、感激和順從之情，并將大自然置于高于人類的地位，從觀念上防止了人們對大自然的隨意破壞。其次，自然禁忌的核心是不能觸犯自然界，保護自然的完整性就是保護自然的生命力，這對于高原上自然生態系統的保護是十分有利的。再次，禁忌的目的是為了保持人與自然的和諧以及人們內心世界的安寧。藏族的很多禁忌將生物和自然生態環境置于很高的地位，人們通過設定各種禁忌以順從自然，從而協調人與自然的和諧共生關系。

六、喪葬習俗

藏區常見的喪葬方式主要有天葬、火葬、士葬、水葬、塔葬、崖葬等幾種。天葬不但具有濃郁的宗教色彩，而且具有較強的生態意義。天葬，就是將死的尸體喂鷲鷹，天葬是藏區古老而獨特的風俗習慣，也是大部分西藏人采用的喪葬方法。從宗教的角度來看，青藏高原藏地區實施天葬主要有以下幾方面的原因。首先，藏族居民認為人死后要歸天，而天葬有助于死者靈魂升至天界。其次，天葬被認為是人類向大自然的布施。從現代科學的角度來看，天葬的生態意義是十分明顯的。人死后通過天葬，尸體被禿鷲食用，一方面滿足了居于食物鏈終端鷲鷹的食物需要，有利干這類生物的繁衍發展，同時也將人類納入自然生態系統食物鏈的物質能量循環之中。另一方面也減少了因土葬而造成的土地資源的占用和生態環境的破壞，對高原生態環境的保護是有利的。

在西藏的雅魯藏布江流域，由于山高谷深，罕有鷺鷹，大部分居民因地制宜實行水葬。兒童死后通常實行水葬，僧人死后也偶有水葬。水葬前要請僧人念經超度亡者。水葬時，有的地方將尸體肢解后拋入江中，有的以白布裹尸或以木箱、背婁盛尸，然后投入江河之中。雖然水葬和天葬的方式有很大差異，但其宗教意義是相似的。天葬是將死者的尸體布施給鷹，而水葬則是布施給魚，藏族居民認為這同樣有利于靈魂轉世。從資源環境的角度來看，水葬有利于節約資源，保護環境。死者的尸體投入水中后，被魚類食用，不像土葬那樣占用土地資源，也很少對環境產生污染。同時，水葬地區的居民忌食魚肉，有利于當地魚類資源的保護。

青藏高原的藏族居民普遍信仰（藏傳）佛教和苯教，這兩種宗教深刻地影響著人們的自然觀。在苯教的長期影響下，青藏高原的藏族居民認為生物和非生物環境作為一個完整的體系，都來自同一源頭，人和自然界是相互依存、相互聯系、相互影響和相互作用的藏族群眾認為藏區的自然環境是一個仰臥著的活生生的龐大“女魔”的化身，高原上山川河湖均是“女魔”身體的一部分。這就意味著生活在“女魔”身上的藏族人民必須處處小心謹慎。青藏高原藏族居民認為自然環境中的山山水水都有神靈存在。崇敬自然也就是崇敬神靈，祟敬自然的人，受自然界諸神的保護，而破壞冒犯自然的人，會受諸神懲罰。總而言之，由于藏族信教群眾長期經受藏傳佛教的熏陶和影響，人們特別重視人與自然的特殊關系。在這種關系的處理中，把自然置于高于人的重要位置，并遵循人必須依賴自然這規則。

參考文獻

[1]? 青藏高原區域生態壞境保護戰略研究，張惠遠等編著，中國壞境科學出版社，2012年。

[2]? 中國生態建設與壞境保護，潘家華等著，社會科學文獻出版社，2018年。