《關于人道主義的書信》中海德格爾的“語言”問題探析

陳桑

內容摘要：海德格爾在《關于人道主義的書信》中洞穿了人在公眾狀態支配下，人與存在的本質關聯漸行漸遠。語言總是成為人的工具而被使用著。故而必須脫離人與語言這種功用關系，反而要存在征召人來道說。然而海德格爾認為，當人回到存在之切近時，面領著這樣一個危險，即人會無話可說。而這是否會成為一個語言自我取消的矛盾。本文便是要澄清這樣一個矛盾，進而揭示海德格爾深邃的語言思想——語言是有一個被言說的平衡點，即關于存在本質之道說以及達乎藝術審美的存在之暗示。

關鍵詞：語言 存在 本源 本質

《關于人道主義的書信》是海德格爾一份就談論人道主義的回信。然而海德格爾通篇并不是大談特談他的人道主義觀，而是要重新討論什么是關于才是“人道主義”？什么是和人性的？而在談論人道主義之前，海德格爾奠基性的探討了思與語言的問題。

一.人對語言之沉淪

海德格爾十分強調語言對于存在彰顯的地位，稱語言乃是“存在之家”。然而他卻揭示了人們遺忘了語言之原初歸屬關系的指示，語言之真諦在“常人”之中隱而不顯。這里的“常人”德語（das Man）更多是指代表一種支配個人的公眾狀態的人，它既抽象又具體。在中文中也可理解為大家、大眾。個體的人為了逃避自由的責任將自己的選擇權交予大眾，把及自己沉浸在一種公眾話語中，受自然語言支配，而在這樣的境遇下人被派生關聯所掩蓋脫離了與存在的本質關聯，這也被其稱之為“語言之荒疏”。而海德格爾正在借助“常人”這個概念指出人們因為語言之荒疏面對著一種危險，甚至這種危險是人們目前仍然沒發現的。他在《關于人道主義的書信》中如此提到：“語言之為語言究竟向來是以何種存在方式存在的？到處而且迅速地蔓延著的語言之荒疏（ver6r-dung der Sprache）不僅消耗著一切語言用法中的美學的和道德的責任，而且這種語言之荒疏根本上來自一種對人之本質的戕害……在今天，這樣一種語言用法甚至毋寧是說明了我們還根本看不見而且不能看見這種危險，因為我們還從來沒有注意過這種危險……在現代的主體性形而上學的統治之下，語言幾乎不可遏止地脫落于它的要素了，語言還對我們拒不給出它的本質，即：它是存在之真理的家。語言倒是委身于我們的單純意愿和推動而成為對存在者的統治工具了。”呢r這里海德格爾就強調語言降格成為了我們用來統治存在者的工具，淪為了一種技術性的用途。

他同時認為形而上學也不過語言工具性使用的一種體現。殊不知在海德格爾的意義下，真正的存在之真理就是“自行自送，顯隱一體”的。即存在不斷的顯現又不斷的遮蔽，而不管是什么樣的形而上學總是要把存在對象化，總是強調其顯現光明的一面，卻忽略了存在自行遁隱的陰暗面。海德格爾引人“綻出”（ekstatisch）這一概念，也可以翻譯為綻人，實際上這個詞在德語中即有出又有人的意思。海氏正是要用這個詞來區別于形而上學中常使用的實存（existentia）和本質（essentiae）。這兩個詞總是強調光明顯現的一面，凸顯存在者顯示存有，而“綻出”（ekstatisch）則是既要進入顯現之存有，又要走出去回到陰暗中，就像出人光暗的兩個場域，而不限于預設存在者的前提。所以，綻出正是對應著顯示與遮蔽的一體性，同時一定把存在去對象化，存在必定是域化性的。綻出的途徑就是要通過在與存在打交道中轉人存在，在這個域中存在既顯現又隱匿。海德格爾在的一段就明確指出：“實際上，在‘環境（Umge-bung）一詞中，集中著生一物的全部謎團。語言在其本質中并非一個有機體的表現，亦不是一個生物的表達。所以，語言也絕不能從符號特性方面得到合乎本質的思考，也許甚至不能根據含義特性得到合乎本質的思考。語言乃是存在本身的橙明著一遮蔽著的到達。”所以，反過來說正是這種主體形而上學下的使用，使得語言脫離了它的要素。海德格爾曾很形象的做過魚與水的比喻。人不可能通過考察離開水的魚兒確定其生存周期，因為魚兒已經脫離其生存之要素。同理，語言亦是如此。我們不能脫離語言之要素來使用語言。

二.語言自身之矛盾

故而海德格爾要重新喚起人們對于語言真正含義的重視。那就是要進入讓語言重新與存在關聯，按照海德格爾話講就是再度回歸到存在之近處。他的具體論述是這樣展開的：“然而，如若人還要再度進入存在之近處，他就必須首先學會在無名中生存（im Namenlosenzu existieren）.他必須以相同方式既認識到公眾狀態之誘惑，又認識到私人領域之無力。人在說話之前，必須先讓自己重新接受存在的招呼;這時人就有一種危險：他在這種呼聲之下鮮有可說或者罕有可說。只有這樣，詞語才能重獲它的本質的寶貴，而人才能重獲適合于在存在之真理中居住的寓所。”他重點提到了“無名中生存”，一旦人開始言說他就極其容易受到集體無意識的支配，實際上并不是自己在言說而是在傳達一種集體意識。即使作為個人只是盡力去對這種公眾事物集體意識的否定，他仍然脫離不了集體意識的支配。因為這種看似自由的私人話語卻要依賴公眾事物而得以成立。海德格爾很銳利的看出了這一點，他如此提到：“于是，‘私人生存就違背本己的意愿而證實了它為公眾狀態所奴役的情況。”所以，私人領域是多么無力。因此海德格爾認為首先是不說或者無話可說，達到一種無名的生存——這里的不可說要區別邏輯實證主義的不可說，邏輯實證主義的不可說還是停留在論證與邏輯函項的推理說明，把所有存在問題擲人另外一種人工語言中去，將符合這一人工語言（也就是邏輯）可表達得稱之為可說之物，將其不可表達的稱之為不可說。實際上，這仍然只是形而上學的老把戲——對象化了存在之本質，在邏輯實證主義中把存在變成關聯項。然后不可對象化為關聯項的東西便不可說。海德格爾是如此提到：“語言倒是委身于我們的單純意愿和推動而成為對存在者的統治工具了。存在者本身顯現為因果網絡中的現實事物。我們在計算和交易之際與作為現實事物的存在者相遭遇，但也科學地與之相遭遇，在用種種說明和論證進行哲學活動之際與之相遇。甚至那種聲稱某物不可說明的保證，也屬于這類說明和論證。以這樣一些陳說，我們便自以為立身于神秘（Geheimnis）面前了。仿佛這已經是如此確定，以至于存在之真理完全可以歸結為各種原因和說明之根據，或者——那是同一回事——可以歸結為真理的不可把握性。”悔德格爾的無話可說遠不是在這人工語言意義下的不可說，人工語言仍然是一種工具化的受人支配的語言。最后，這就引出了一個矛盾問題或者說是“危險”，海德格爾極力要人們告別派生關聯回歸本源關聯當中去，即與存在一道。但此時人們又無話可說是否會使得語言自我消解呢？無話可說的語言還能稱其為語言嗎？一種極力要求語言回歸自身本質要素的訴求最后致使語言自我取消的結果是否顯示著海德格爾理論的矛盾呢？答案顯然是否定的。

三.語言暗示著存在

早在《關于人道主義的書信》開頭，海德格爾就放出了這樣的洞見：“思想完成存在與人之本質的關聯。思想并不制造和產生這種關聯。思想僅僅把這種關聯當作存在必須交付給它自身的東西向存在呈獻出來。這種呈獻就在于：存在在思想中達乎語言。語言是存在之家。人居住在語言的寓所中。思想者和作詩者乃是這個寓所的看護者。只要這些看護者通過他們的道說把存在之敞開狀態（Offenheitdes Seins）帶向語言并且保持在語言中，則他們的看護就是對存在之敞開狀態的完成。，侶可以看到海德格爾強調存在在思想中達乎語言，語言便是存在之要素。思想則是要通過人用語言將存在之本身呈獻出來。故而我們可以理解為，與其說人通過語言將存在呈獻，毋寧說存在是在借助人道說自己。人總認為語言是自己的工具，實際上在海德爾格看來人是語言的工具，是存在的這一種本源性在征用人來呈獻自己。因而當人將語言當作自身的附屬用來技術性的述說存在者時，已然陷人了這樣一種危險即海德格爾所提到的一種語言之荒疏。正在在這樣的情形下，海德格爾才呼吁要回到存在之近處，人要參與到對存在的參贊工作中去。而哲學與詩正是這種征用工作的具體表現，這也是為何海德格爾強調思想者和作詩者是這個語言寓所的看護者。人與語言主次關系的不同就使得語言具有兩種身份。當人在利用語言時，是語言流于存在者之中扮演著一種日常語言或者說自然語言的角色，這是海德格爾要批判的。而當語言（存在的征召）在利用人時，語言便超越了存在者達成了與存在的本源關聯，而這就是藝術、美學與詩的領域。這時候思想者和作詩者便有了發言權。所以，海德格爾要語言回歸本質要素使其無話可說是要其就存在者方面無話可說，并非語言自身無話可說，語言仍然可以去道說。這種道說就是就是去言說關于存在與人最本源的關聯，以及達乎審美與藝術的象征領域。

與此同時，當人進入本質關聯，并非拋棄派生關聯（存在者）而是重新確認派生關聯，更熱切的去生存這就是前文提到的綻出之生存（Ek-sistenz）。在澄明著一遮蔽著的兩種狀態下出人，而這時語言直接的對象化的規定訴說，而是象征著的去感應存在之征召。所以關于語言的言說他是有一個平衡點，那就將語言訴諸于詩和藝術，訴諸于審美來暗示著存在的真理。雖然這表面上看仍然是一種語言的言說，但是是帶有關于存在之關切的言說，也就是道說。張柯教授也這樣提到：“語言之本質如是被揭示為“同一性與差異性”之根據，根據在自身同一中差異化即在顯示中自行隱匿，此即道說（sage）：以暗示的方式進行的顯示。從而，語言之本質轉化為本質之語言。”用語言的道說暗示者人與存在的本源聯系。這就有點類似老子的《道德經》：“道可道非常道。”之言。但老聃仍然洋洋灑灑寫成了道德經五千言，把不可說之道道說了一遍。海德格爾哲學中的關于語言學說天然的就與道家哲學有著微妙的共性，那么后期的海德格爾沉迷于道德經研究也就不足為奇了。

參考文獻

[1][德]馬丁·海德格爾著，孫周興譯.路標[M].北京：商務印書館.

[2]張柯.論后期海德格爾的“語言本質”思想[J].江西社會科學，2008，第3期.