盧卡奇“物化”與“總體性”辯證法思想的關系

陳鳳

摘要：論述“物化”與“總體性”辯證法的思想內涵，闡明二者是馬克思主義哲學社會存在與社會意識的相互關聯，是馬克思主義哲學理論與實踐的相互需要，其本質是關于現實社會的批判與未來社會革命的辯證統一。

關鍵詞：盧卡奇“物化” “總體性”辯證法關系

中圖分類號：B03文獻標識碼：A文章編號：1009-5349 （2019） 14-0239-03

“放棄馬克思的所有全部論點，而無需片刻放棄他的馬克思主義正統……恰恰相反，馬克思主義問題中的正統僅僅指方法。”①正統的馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思的研究成果，而應該是在繼承馬克思主義理論的同時更加注重對馬克思主義研究方法的繼承。盧卡奇的“物化”“總體性”辯證法及“階級意識”這三個核心理論，是對馬克思主義哲學理論與方法繼承基礎上的思想成果。盧卡奇的“物化”理論是基于資本主義現實社會的，繼承了馬克思主義哲學對現實的批判這一哲學使命;同時他的“總體性”辯證法與“無產階級意識”這一哲學理論都是力求在理論中尋求對資本主義現實問題的解決。

一、 “物化”與“總體性”辯證法的思想內涵

“物化”思想是盧卡奇在對資本主義社會進行批判的核心線索，其主要是圍繞馬克思的“抽象勞動”這個范疇以及繼承了馬克斯·韋伯的“合理化原則”來進行的。第一，從資本主義社會現實出發，找到當下資本主義社會本質的規定性在于商品形式的普遍性，這種商品形式成為現代社會的主導形式，必然會帶來物化現象。第二，從歷史的角度出發去剖析歷史發展過程中經歷的勞動分工及其在實際發生過程中的變化，從而論證了商品結構中“抽象勞動”主宰了整個物化現象的發生第三，分析“合理化原則”及“勞動時間空間化”，二者統領并貫穿“物化”成為整個資本主義世界的主導。第四，引入“物化意識”并再次論證“物化”的內在結構，從此得出一個結論，資本主義社會只承認了商品的性質，沒有看到生活并不完全由商品的性質所構成，所以資本主義社會在根本意義上是非理性的。

“總體性”辯證法進一步指出并論證資本主義社會是以“合理性原則”為原則的，但在根本意義上是非理性的。正如盧卡奇在書中說的：“顯然，資本主義生產的整個結構是以以下兩個方而的相互作用為基礎的：一方而，一切個別現象中存在著嚴格合乎規律的必然性;另一方而，總過程卻具有相對的不合理性。”②第一，德國古典哲學中的辯證法之于資本主義社會既是革命的又是不徹底的;它在根本意義上是一種停留于直觀水平的物化意識，其根本原因就在于德國古典哲學所要想解決的問題是實實在在的關于生活的難題，但它解決問題的場所是在哲學領域中。第二，論證辯證法的真正生命力在于它與革命相關聯。盧卡奇直接引用了馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中的一句名言：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”③也就是哲學要回歸解決生活本身的問題，這是對黑格爾思想的繼承與超越，同時也代表著盧卡奇這樣一種馬克思主義的辯證法將不再是純粹理論的辦法，它能夠直接與現實的革命相聯系。第三，盧卡奇將“物化”處境和“總體性”相關聯，得出“無產階級意識”就是實踐，無產階級身上肩負的是要顛覆整個資本主義社會這樣一個普遍性的使命。

一、 “物化”與“總體性”辯證法是馬克思主義哲學社會存在與社會意識的相互關聯

盧卡奇批判德國古典哲學是一種直接性的意識，停留在直觀的水平，其根本原因在于“先驗”哲學和“絕對精神”沒有從生活“現實”的本身出發。而盧卡奇的“現實”就是要在具體的總體中去理解它的對象性形式，認為真正的哲學要從現實本身出發，從歷史總體出發，只有接納對象本身，才能夠真正進入歷史。這樣一種理論具有鮮明的辯證法內核，并彰顯了理論本身對于現實的科學反映和回歸。馬克思在《德意志意識形態》中這樣講過：“經驗的觀察在任何情況下都應當根據經驗來揭示社會結構和政治結構同生產的關系，而不應當帶有任何神秘和思辨的色彩。”④“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動、與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的，觀念、思維、人們的精神交往在這里還是人們物質關系的直接產物。”⑤用馬克思主義哲學觀點來闡釋即是指社會意識一定是要對社會存在的客觀反映，意識應當從生活出發來解釋才是科學的。只有本階級的意識形態代表全人類，意識形態才有現實性，才可能成為真正的意識。所以要真正解決問題，只有將這種辯證法思維與革命本身的現實狀況相聯系，將直觀的“自我意識”上升到包含內容的“個體意識”再上升到整體的“階級意識”，從而走向無產階級立場并實踐，才能找到突破口。

那么這條道路在盧卡奇這里就是以辯證法為核心線索，緊緊抓住資本主義社會現實和“階級意識”理論為兩端，從而探尋出一條變革現實的出路，即無產階級革命的道路。這條道路不是把一個階級變成另一個階級，而是既消滅資產階級又消滅無產階級，無產階級意識本質就是代表全人類的。“只是因為對無產階級來說徹底認識它的階級地位是生死攸關的問題;因為只有認識整個社會，才能認識它的階級地位;因為這種認識是它行動的必要前提，在歷史唯物主義中才同時產生了關于‘無產階級解放的條件的學說和把現實理解為社會進化的總過程的學說”⑥。所以其理論凸顯了馬克思主義哲學社會存在與社會意識的相互關聯的，二者是基于馬克思主義哲學歷史唯物主義理論基本問題的科學繼承。

三、 “物化”與“總體性”辯證法是馬克思主義哲學理論與實踐的相互需要

馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中有這樣一句經典的表述： “批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀;但是理論一經掌握群眾，也會變成物質的力量。”⑦馬克思認為真正的哲學應該是和現實有關聯的，即哲學需要有變革現實的力量，現實也需要理論的支撐;理論要在實踐中進行，實踐也要在理論中進行。盧卡奇“物化”與“總體性辯證法”的理論正是體現這樣一種馬克思主義哲學理論與實踐的相互需要。“物化”從資本主義社會現實到歷史發展過程中找到“抽象勞動”與“合理化原則”的范疇，這是一條從現實到理論的分析道路，得出資本主義社會在根本意義上是非理性的。從而資本主義社會現實的壓榨，終將使工人反抗這種被“物化”的命運，去尋求一條新的世界之路。對現實尋求改變的迫切需要就有了十月革命這樣一條道路，而這條道路如何被人們堅守住才是關鍵。這就是盧卡奇以“總體性”范疇為核心的辯證法道路。但這條理論的道路將沖出哲學內部本身的桎梏，從無產階級立場和“階級意識”的實踐中去告訴人們，要想改變世界，無產階級就要從解放全人類出發，這樣才能解放自身。

關于這一點盧卡奇曾說：“只有當意識的產生成為歷史過程為達到自己的目的（這個目的來自人的意志，但不能取決于人的任意妄為，也不是人的精神發明）所采取的決定性步驟時;只有當理論的歷史作用在于使這一步驟成為實際可能時;只有當出現一個階級要維護自己的權利就必須正確認識社會這樣的歷史局而時;只有當這個階級認識自身就意味著認識整個社會時;只有因此這個階級既是認識的主體又是認識的客體，而且按這種方式，理論直接而充分地影響到社會變革過程時，理論的革命作用的前提條件 理論和實踐的統一才成為可能”⑧。盧卡奇還說：“說明這種情況的理論同革命之間的聯系決不是偶然的，它也不特別復雜和容易誤解。相反，這個理論按其本質說無非是革命過程本身的思想表現”⑨。也就是說實踐要有一種對理論的迫切性需要，理論的本質也是出于對實踐的需要，從這個意義上便清晰地體現了盧卡奇理論的馬克思主義哲學理論與實踐相互需要的特征。

四、 “物化”與“總體性”辯證法本質是關于現實社會的批判與未來社會革命的辯證統一

馬克思在《政治經濟學批判》序言里寫道：“無論哪一個社會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。”⑩《共產黨宣言》中也寫到：“隨著大工業的發展，資產階級賴以生產和占有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是它自身的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”。（11）這揭示了“兩個必然”和“兩個決不會的”的歷史規律。盧卡奇對資本主義現實的批判也是在探尋未來變革之路之中進行的;同樣，對未來之路的探尋也一直是扎根在對資本主義現實生產狀況的分析中的，這兩個理論它包含著舊世界滅亡與新世界到來的辯證統一性。

首先，從盧卡奇對資本主義社會現實的批判來看，他立足于當下資本主義社會商品形式的普遍性，并指出資本主義生產條件下已經被組織起來的工人看似還在艱難的過程當中，但是他們已經超出了這樣一個被“物化”命運。因為資本家在他們身上不斷的量的擠壓和這種量對他們的規定性，將迫使他們去思考自身和整個世界的關系，從而將產生出“階級意識”，最終的結果就是走向實踐。可以看出，盧卡奇和馬克思一樣是承認資本主義生產條件將是為資本主義社會的滅亡埋下力量的根本所在。其次，從盧卡奇對“總體性”辯證法理論的分析來看，他得出的“總體性”辯證法的道路是在批判資本主義社會中求索未來社會發展出路，并求用“無產階級意識”

實踐來實現這個目標。盧卡奇在資本主義社會現實生活的領域和解決問題的理論領域都看到資本主義社會適應現實的合理性，又看到其發展未來不適應現實的必然滅亡性。這種對現實與理論的批判分析證明盧卡奇走的一直是馬克思主義的批判和革命的道路。正如恩格斯也一樣贊同黑格爾時所說的：“凡是現實的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是現實的”。（12）

注釋：

①②⑥⑧⑨盧卡奇歷史與階級意識嗍，杜章智，任立，燕宏遠譯，北京：商務印書館，2018.

③④⑤⑦馬克思恩格斯選集（第1卷）[M]，北京：人民出版社.1972

⑩馬克思恩格斯選集（第2卷）[M]北京：人民出版社，1972

（11）馬克思，恩格斯共產黨宣言[M]北京：人民出版社，2009

（12）馬克思恩格斯選集（第4卷）[M]，北京：人民出版社，1972.

參考文獻：

[1]馬克思，資本論（第1卷）[M]，北京：人民出版社，2004.

[2]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M]，北京：人民出版社，1972.

[3]馬克思恩格斯選集（第2卷）[M]，北京：人民出版社，1972.

[4]馬克思恩格斯選集（第4卷）[M].北京：人民出版社，1972.

[5]盧卡奇，歷史與階級意識[M]，杜章智，任立，燕宏遠，譯，北京：商務印書館，2018.

[6]張雯琪，盧卡奇物化理論探析——基于《歷史與階級意識》的文本解讀[J]社科縱橫，2017（8）

[7]張雙利，資本主義宗教與歷史唯物主義——論馬克思主義拜物教批判思想在20世紀的復興[J]世界哲學，2012.

[8]李慶鈞，物化、辯證法與階級意識——盧卡奇社會批判理論的基本構架及其影響[J]求是，1999.