公共場所交流三昧

趙康

美國社會學家歐文·戈夫曼的《公共場所的行為——聚會的社會組織》（以下簡稱《公共場所的行為》）一書由何道寬先生翻譯，北京大學出版社2017年10月出版。在《公共場所的行為》中，戈夫曼研究了社交場合中的行為規則。他指出，在日常的社會交往中，存在著一整套情境性禮儀作為交往的規范。這些規則儀禮框定了交往參與者的小圈子、小社會，規則指引著行動者的社交行為，也劃定了社交的邊界。邊界之內的行為是可以接受的，超出邊界之外的行為則被群體所排斥，相關的行動者也就無法享受群體圈子的歸屬感。戈夫曼看到，對違規的最嚴厲懲罰就是精神病院。

精神病院的醫生通常是通過病人的“不適合情境行為”對病人進行診斷的。精神病學研究關注的焦點是不當行為人，而戈夫曼研究的重點在于情境背后的社會規則。在戈夫曼之前，社會學研究尤為關注社會騷亂、集體恐慌等集體行為，忽略了對一般性社會交往的考察。受到精神病學研究的啟發，戈夫曼對公共場所中的“不當的行為”進行了觀察。戈夫曼認為這樣的考察有助于社會學去探究日常交往的模式與結構，這將是社會學研究的一個新領域。戈夫曼從哥倫比亞特區的一家公立精神病醫院和設得蘭島的參與式觀察中獲得了一手資料，并以中產階層的禮儀手冊為研究文獻進行了深人的文本分析。通過對比精神病院和一般公共場所的社交行為，戈夫曼總結出了公共場所交往行為的三個主要特征：交互性、情境性和規范性。

一、交互性

戈夫曼所說的交互性（mutuali-ty）與庫利和米德的社會心理學傳統頗為一致，社會交往中的交互性體現在個人理解與接受他人的態度上。按照戈夫曼的劃分，公共場所的行為可以分為兩大類：無焦點互動和有焦點互動。有無焦點的區分是根據社會場合交流的松緊度劃分的，匆匆一瞥、擦肩而過等比較松散的互動是無焦點的，而圍繞某個問題、某個人進行的緊密互動則是有焦點的。面晤、邂逅等面對面的有焦點互動具有顯而易見的交互性，這是傳統社會學考察的范圍。戈夫曼對無焦點互動的考察突破了傳統社會的框架，擴展了交互性的社會學內涵。

只要進人公共場合，我們就很容易進人無焦點的互動。無焦點互動的涉人在人的體態習語方面體現最明顯。個人進入公共場所時可能并不會與他人進行言語交流，但卻無法不進行體態交流。在無焦點互動中，人人都會通過體態習語與他人進行交流，儀態舉止就是交互性在公共場合的體現。與米德區分有意義體態和無意義體態不同，戈夫曼眼中的體態并沒有“無意義”的類型，因為“習語對行為者和目擊者都喚起相同的意義，行為者用它是因為它對目擊者有意義”。行為者對目擊者意義的考慮，是一種不自覺的交互性關照，這拓寬了交互性理論的延展度。

戈夫曼對意義的定義也更加寬泛，他認為有意義的持續交流并不是典型的社會互動，很多時候行為人只是為了保持一種印象，不自覺地進入了一種自發性的涉人。自發性涉人、自我專注的活動以及禮貌性忽視在戈夫曼的理論框架中都具有交互性的特征。自發性涉人背后有一種基于印象管理的交互性在起作用，這類活動在米德的理論中并不被社會學范疇所含納。自我指向的人體活動，如剔牙齒、修指甲、打瞌睡等并不會指向他人，所以也不在馬克斯·韋伯意義上的社會互動框架之內。戈夫曼認為公共場所賦予互動以一定的情境，在情境之內“自涉人”的行為也具有潛在的交互性，這對米德和韋伯的理論構想是一種突破。

禮節性忽視也體現了一種交互性的張力。禮節性忽視介于盯著人看和視而不見之間，既給在場者以充分的注意又不過度關注對方。禮貌性忽視只是傳達自己注意到了對方的存在，而自身的注意力卻保持交互性彈力，隨時可以撤回自己這里。另外，防涉人、開小差、出神、告別等行為在戈夫曼的整合之下，也具有理論彈性。這些不具備交互性的活動作為交互性的理論參照，實現了戈夫曼理論建構的閉環。戈夫曼將社會互動的交互性擴展到了無典型社會學意義的層面，這種擴展為傳播學的介人提供了理論切口。

二、情境性

戈夫曼將公共場合的互動行為放到了社會情境（social institution）之中進行考察，“合乎情境的活動”是其主要考察對象。戈夫曼將情境界定為“人們聚集時總體的空間環境”（P20），凡是能夠進入這一空間的人員都是情境中的一員。所謂合乎情境指的是置身于情境的涉人其中，而不是在情境中活動。置身于情境（within the situation）和在情境中（in situation）的區別在于，前者所體現的社會學主張聲明了一種新的理論視角：情境不再像“在情境中”一樣作為背景而存在，而是作為參與社會互動的主要社會學元素而得到彰顯。

戈夫曼描述了不同的社會情境：家庭情境、俱樂部情境、階級情境、民族情境、文化情境、地域情境等。戈夫曼認為，個人對情境的歸屬，超越了家庭、文化、階層等社會學要素。以文化情境為例，戈夫曼列舉了不同文化與同一文化不同時間的差異對于理解社會互動的影響。戈夫曼提到美國觀眾到劇場看戲必須保持對演出的關注，而很多東方國家的觀眾在觀看演出時則可以遁出、飄移。如果只是從文化比較的視角去分析的話，就不能區分“哪一部分差異反映的是表達涉人習語的差異，哪一部分差異反映的是涉人本身的差異”。也就是說，不同文化對待演出的態度有很大一部分是行動者表達涉人的一種體態習語的差別，并不能算作參與互動本身的差異。東方觀眾以松散的形式觀看演出，同樣是在劇場這種社會情境中進行互動，只不過他們互動的形式并不是以美國觀眾熟悉的體態習語進行的而已。戈夫曼繞過了傳統社會學要素的干擾，從情境的一般性特征出發來認識人際互動。這樣能夠更加清晰地把握互動的內涵，畢竟很多互動與規則是不同文化群體通用的。

戈夫曼的情境社會學認為，參與社會互動就是進人一種社會情境。情境語言與情境習語構成了一整套情境性禮儀。情境性禮儀是社會互動的基本工具，對這套工具的運用無時無刻不在彰顯情境本身的在場。在戈夫曼看來，退出社會互動就是退出社會情境。不管是從社會共同體和社會機構中脫節，還是對社會關系的疏離，其實都是對社會情境的疏離。這一點在戈夫曼對精神病人的觀察中尤為明顯，戈夫曼認為如果考慮情境因素的話，很多稀奇古怪的行為就比較好理解。很多精神病人并不是真的“有病”，他們只是沒有滿足一種情境性要求。表現情境性失當行為，不能說明行為人就是病態的。所謂的精神病人犯的不過是一種情境性錯誤，這并不足以支撐精神病學的病理性診斷。戈夫曼的情境社會學對傳統精神病學的理論觀點和傳統社會學的區塊分割式構架同時提出了挑戰。戈夫曼抽象出情境這一概念，避免了傳統社會學對個人、群體、文化、階層等粗線條的劃分方式，為重新整合社會互動提供了理論工具。