從三“笑”看《逍遙游》的論證邏輯

江愛霞

人教版普通高中課程標準實驗教科書語文必修5的《逍遙游》是莊子的代表作。因其思想深邃，學生理解起來難度很大。教師從三“笑”入手，引導學生以三“笑”為綱去解讀文本，可以收到化繁為簡、事半功倍的效果。

第一“笑”：蜩與學鳩之笑

“蜩與學鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”聯系文本語境，我們不難發現，“蜩與學鳩笑之”中的“之”指的是鯤鵬。蜩與學鳩嘲笑鯤鵬，是因為它倆能“決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地”。這句話表達了這樣的意思：它倆的狀態自由而逍遙，而鯤鵬卻要“摶扶搖而上者九萬里”;鯤鵬“奚以之九萬里而南為”，它倆難以理解。這句話表面上在嘲笑鯤鵬高飛九萬里再往南去的行為，實際上并非如此。

聯系它倆自以為是的兩大優越感：一是“決起而飛”，即一下子就能起飛，不需要什么憑借;二是“搶榆枋而止，時則不至，而控于地”，即能飛多高就飛多高，十分逍遙自在。顯而易見，它倆實則在嘲笑鯤鵬高飛九萬里再往南去的行為是需要巨大憑借的，沒有它倆逍遙自在。

莊子對此是什么態度呢？我們一起來看莊子表明立場和態度的句子：“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然;適百里者，宿舂糧;適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！”莊子用行路備糧這一形象的比喻，對蜩與學鳩嘲笑鯤鵬的行為進行了反駁：“適莽蒼者”“適百里者”“適千里者”的備糧情況各有不同，是因為他們的行程遠近不一樣。簡而言之，所適越遠，所需憑借的條件就越充足。正如將要“圖南”的鯤鵬必須要有“風斯在下矣”“背負青天，而莫之夭閼”的條件，而“決起而飛，搶榆枋”的蜩與學鳩所憑借的風比鯤鵬小多了。但是，無論是鯤鵬，還是蜩與學鳩，它們都有一個共同的特點：有所憑借，不自由，不逍遙。于是，莊子毫不掩飾地感慨“之二蟲又何知”，對蜩與學鳩這種不自知、所見甚淺，以五十步笑百步的行為進行了無情的揭露和嘲諷。

通過對第一“笑”的分析，我們不難抓住本段的核心觀點：蜩與學鳩也好，鯤鵬也罷，它們都是有所憑借的、不自由的、不逍遙的，就連“野馬也，塵埃也”，也需要“生物之以息相吹”。至此，本段要論證的觀點就更加明晰了：世間萬物大至鯤鵬、大舟，小至蜩與學鳩、云霧、塵埃，它們都是有所憑借的、不自由的、不逍遙的。

第二“笑”：斥 之笑

“斥 笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”結合上文，我們會發現，“斥 笑之”中的“之”指的也是鯤鵬。斥 又在嘲笑鯤鵬什么呢，從“彼且奚適也”入手很容易發現。鯤鵬要去哪里，斥 是知道的。既然如此，它為什么還會發出“彼且奚適也”的疑問呢？稍作分析，不難發現，斥 真正要表達的意思是：它為什么要去那里呢？它為什么要高飛九萬里并“圖南”呢？在斥 看來，正是因為鯤鵬要高飛九萬里并“圖南”，才需要“摶扶搖羊角而上”，這是多么不自由、不逍遙啊！而自己呢，不追求鯤鵬那樣的高度，只是“騰躍而上，不過數仞而下”，因而能夠擺脫對外力的憑借，自由自在地“翱翔蓬蒿之間”，這又是多么自由、逍遙啊！簡而言之，斥 在嘲笑鯤鵬沒有它自由、逍遙。

莊子對此是什么態度呢？莊子說：“此小大之辯也。”“小大之辯”表現在哪里？一是形體有別。斥 的形體小;鯤鵬“背若泰山，翼若垂天之云”，形體大。二是飛行的高度和路程不一樣。斥 “不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間”，飛得低、飛得近;鯤鵬上“九萬里”，然后“圖南”，飛得高、飛得遠。莊子認為，這些原因導致了它們內在的憑借有別：斥 只需“騰躍而上”，憑借甚小，鯤鵬則要“摶扶搖羊角而上”，憑借巨大。雖然憑借有大小之別，但是它們都是有所憑借的，因而都是不自由、不逍遙的。

通過對第二“笑”的分析，我們也很容易抓住本段的核心觀點：斥 與鯤鵬只有外在的“小大之辯”，而內在的實質都是有所憑借的，都是不自由、不逍遙的。除斥 與鯤鵬之間存在的“小大之辯”外，蜩與學鳩的“小知不及大知”，朝菌、蟪蛄與冥靈、大椿、彭祖的“小年不及大年”等都是有所憑借的，其內在的實質都是不自由的、不逍遙的。這就把認識事物的視角擴大到了自然界和人類社會。

第三“笑”：宋榮子之笑

“故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。”“宋榮子猶然笑之”的意思是宋榮子嘲笑他們。“他們”很明顯指代的是“知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者”四種人。宋榮子為什么笑這四種人呢？因為在宋榮子看來，能夠“效、比、合、征”的四種人，雖然有智行德能修養，并已達到了一定的境界，看似活得逍遙自在，但是無一不被世俗的智行德能價值標準所累所縛，和上文列舉的事物實則是一樣的，達到的境界極其有限，并不自由、逍遙。

莊子對宋榮子的態度又是怎樣的呢？莊子說：“（宋榮子）且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。”莊子對宋榮子的“笑”仍是持否定態度的。在莊子眼中，宋榮子雖已置世人的贊譽與誹謗于度外，沒有被世俗的價值標準所累所縛，但是“斯已矣”;同時，相比那些憑借自己聰明的才智、良好的行為、高尚的道德、強大的能力，拼命追求稱效一官、聯合一鄉、投合一君、取信一國的人，宋榮子“未數數然也”，比他們的修養和境界要略勝一籌，但是“猶有未樹也”，也就是說，他的修養和境界離真正的逍遙之境還很遠。

不僅如此，莊子還用比宋榮子更高一籌的例子來進一步否定宋榮子的“笑”。莊子說：“夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。”在莊子看來，列子和宋榮子的共同之處是“未數數然也”，相比那些被世俗的智行德能價值標準所累所縛的四種人，他們要略勝一籌;尤其是列子“御風而行，泠然善也”，看起來比宋榮子顯得更自由、更逍遙。盡管如此，列子仍然“有所待”——如果沒有風，他也無能為力，因而列子的境界也是不自由的、不逍遙的。

既然世間萬物都有所待，都沒有達到真正的逍遙之境，那么有沒有真正的逍遙之境呢？莊子說：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？”意思是說，至于順應天地萬物之性，駕馭六氣的變化，遨游在無始無終、無邊無際的時空的人，他們又憑借了什么呢？很明顯，他們是無所待的，也就是真正達到了逍遙游的理論境界，而能達到這種境界的人，也只有課文最后提到的“至人、神人、圣人”了，因為他們“無己、無功、無名”。所謂“無己”即忘掉自我，不拘于自我，不拘于形體，就不會受外物的束縛，從而喪失自我意識;所謂“無功”即去除功名利祿之心，不熱衷于身外之物，就可以做到清靜無為;所謂“無名”即忘掉榮辱訾毀，褒貶由人，偃仰由我，置輿論于不顧，就可以做到隨心所欲。在莊子看來，這種“無己、無功、無名”的“至人、神人、圣人”，不以物喜，不以己悲，真正達到了物我兩忘、自由自在的逍遙之境，是真正逍遙的、自由的人。毫無疑問，這種人是莊子所仰望的，這種境界是莊子所追求的。至此，文章所要表達的觀點就鮮明地表現出來了。

（作者單位：宜昌市人文藝術高中）

責任編輯? 姜楚華