孫洪波
關鍵詞:麒麟舞;東江麒麟;麒麟頭;麒麟被;傳統審美范式
在全球文化一體化背景下,眾多非物質文化遺產面臨巨大的挑戰,地域文化出現式微跡象。作為我國非物質文化遺產之一的“麒麟舞”誕生于農耕文明,其藝術直覺深植于我國傳統審美范式之中。在經濟全球化、農村城鎮化的進程中,如何傳承“麒麟舞”文化血脈、構建今天的“麒麟舞”美學空間,是當下需思考的問題。傳統文化是中華文明之根,埋藏著人們對“精神原鄉”深刻的文化記憶,研究傳統文化是為了人類文明得以延續與傳承,并更好地發展于現在和未來。
1麒麟文化與廣東“麒麟舞”
1.1我國傳統麒麟文化
傳統文化是人們在長期與所處地域及自然環境相處過程中形成的認知與智慧結晶,反映一種民族特質和文化風貌。麒麟是中華民族傳統藝術寶庫里的祥瑞神獸,麒麟神話起源于中國原始先民信仰與圖騰崇拜,經過后世演繹,使得麒麟形象及其文化內涵更為豐富和深刻。《大戴禮記》中描述“毛蟲三百六十,而麟為之長”,作為圖騰崇拜客體的麒麟,并不是現實中存在的動物,而是遠古時期人們在生活與勞作過程中進行“優化組合”、“雜糅提升”的結果。明代夏原吉《麒麟賦》一文日“豐骨神異靈,靄瑩潔霞明,首龍云擁鳳,臆星眸眩兮,爆耀龜文燦兮,煌耀牛尾拂兮,生風鹿身動兮,散雪跳馬蹄兮,香塵按腕聳肉角兮,玉山貫頭”,賦中具有想象的虛幻特征與原始審美的意義。因此,麒麟的形象是我國古人巧思后集美風格的體現,受到歷代國人廣泛而持久的喜愛(圖1)。
隨時而動,麒麟形象逐漸從統治階層的神壇走向民間。作為“瑞獸”,從吉祥喜慶的麒麟紋樣,到民間街頭巷尾的歌舞演繹,麒麟都是民間傳統藝術中喜聞樂見的藝術形象之一,如“麒麟舞”中的麒麟形象,就是其中的一種。“麒麟舞”傳承千年而歷久彌新,除其具有獨特的社會教育功能和精神娛樂功能之外,與其文化價值功能更是密不可分的。
1.2廣東“麒麟舞”源起的文化語境
廣東位居我國五嶺之南,地理位置優勢明顯,但古時屬險山惡水之地,北靠南嶺,面臨南海,百越先民于高山、丘陵、江海之中農耕、漁獵生息,這里的人們因長期從事農業生產,形成了農耕文化的基礎,逐漸形成自己獨特的文學、歌舞、風俗及祭祀等與農業生產有關的文化類型,在艱險困苦的生存環境之中伴隨他們的時常是對自然的敬畏及對生存的焦慮。約西周,中原人開始進入嶺南。在中原文化的影響下,諸越的社會經濟有了較大地發展,越漢融合是廣東歷史上第一次民族融合,“麒麟舞”就是彼時中原、吳越文化與粵東本地土著文化結合的產物。廣東省作為全國“獅舞”盛行的省份之一,粵西“醒獅舞”和粵東“麒麟舞”各占半邊天,有“西獅東麟”之說?;洊|“麒麟舞”多在秋后舉行,村民集中在收割麥子后的空曠田地中,慶祝喜獲豐收的心情;也在農耕收成不景氣時,希望通過“麒麟舞”來驅趕天災,祈求來年的五谷豐登(圖2)。
2“東江麒麟”及其造型藝術特點
民俗文化是由與地域有關聯的人或物外化之后所形成的“表述文化”。有關“麒麟舞”文字最早記載的《云仙雜記》中寫道:“唐楊炯每呼朝土為麒麟楦。或問之,日:‘今假弄麒麟者,必修飾其形,覆之驢上,宛然異物。及去其皮,還是驢耳。無德而朱紫,何以異是?”,可知當時的表演形式是人們將制作的“麒麟皮”覆蓋在驢子身上使其扮裝成麒麟模樣。明代以前,“麒麟舞”只限于在宮廷開展,至今在我國已有一千三百多年的歷史了。
多年來,經河南、廣東、河北等地文化部門和麒麟舞藝人們的不懈努力,2008年“麒麟舞”被收錄入國家級非物質文化遺產名錄,成為第二批國家非物質文化遺產。小金口“麒麟舞”起源于廣東省惠州市小金口鎮,由于惠州市地處東江中游,小金口又位于東江邊,因此從清至民初,小金口“麒麟舞”又稱“東江麒麟舞”。據明《惠州府志》、清乾隆《惠州府志》記載小金口“麒麟舞”已有300余年的歷史,2009年小金口“麒麟舞”被列入“廣東省第三批非物質文化遺產名錄”,是典型的中原移民文化與粵東民間文化歷史交融和積淀的結晶。
2.1“東江麒麟”的傳說
在惠東的民間一直流傳著關于小金口東江“麒麟舞”的傳說。相傳五百多年前,四川峨眉山上有一個“沙仙”和尚,此人佛法高深又關心民間疾苦;同時山上還有一頭能為人間帶來祥瑞太平、風調雨順、國泰民安的瑞獸麒麟,人稱“仙子麒麟”。沙仙和尚用麒麟最愛吃的植物“青”吸引并馴服了仙子麒麟,最終,沙仙和尚帶其下山為人間傳祥瑞。東江“麒麟舞”就是根據這一傳說進行演繹,經過歷代的傳承,就形成了今天的小金口“東江麒麟”舞了。東江“麒麟舞”不僅是一項集音樂、舞蹈、雜技、武術、工藝美術于一體的民間舞蹈,更是一種獨有的地域傳統文化和民間藝術形式(圖3)。
2.2“東江麒麟”造型的特點
作為非物質文化遺產的“東江麒麟舞”,其舞蹈道具——“東江麒麟”不僅具有獨特的造型藝術特點,而且也擁有著深層次的文化內涵及民族情感?;葜菪〗鹂诟鞔鬻梓氲谰邩嬙炀?、外形優美、色彩艷麗,記錄著廣東“麒麟舞”中麒麟形象變遷及發展的文化印記。除了東江“麒麟舞”外,廣東還有黃閣“麒麟舞”、東莞“麒麟舞”、海豐“麒麟舞”、觀瀾“麒麟舞”、電白“麒麟舞”、中山“麒麟舞”等,大都起源于明清時期,然各地“麒麟舞”中麒麟的造型卻不盡相同(圖4)。
2.2.1“東江麒麟”造型的實現手法
“東江麒麟”制作工藝繁復,先用竹子扎制成麒麟頭的形狀,再把宣紙利用糯米打碎熬制的漿糊作為粘貼媒介進行反復粘貼,輕的麒麟頭需要130到150層紙漿,重的則要160多層,最后外層刷一遍糯米漿,晾干為素坯,上頭遍顏色,再將膠狀的顏料置于尖嘴容器中,通過擠壓容器對紋樣邊緣進行立體勾線,遂形成麒麟頭部的立體線條。除此之外,還可以直接用米漿瀝線,有的村落直接將線貼在麒麟頭表面,通過增加線條的高度,形成表面的凹凸對比,加強立體感,增強裝飾效果。頭部內設一些讓舞者舞動麒麟頭部時可控制麒麟眼睛轉動、口閉合的小機關。
2.2.2“東江麒麟”與南粵其他地域麒麟造型的比較
相對于廣東其它地區麒麟威嚴的造型,“東江麒麟”的造型則顯得更加仁慈安詳,加上有沙仙和尚這一角色的陪襯,使東江“麒麟舞”故事更加流暢、情景交融、表現力豐富,遂與南粵其他地域麒麟形成諸多造型等方面的不同(表1)。
我們選取了在廣東較有代表性且同屬于“客家麒麟”分支的東莞“古坑麒麟”、廣州“黃閣麒麟”與“東江麒麟”進行比較,發現幾者不僅在麒麟頭部的造型上有較多的不同,且麒麟被也有較大差異。與外地麒麟相比,“東江麒麟”造型中憨厚和質樸的視覺特色更為鮮明突出。
2.2.3“東江麒麟”在小金口不同村落中的造型比較
目前,在惠州小金口烏石、青塘、柏崗、金雞、小鐵、白石、九龍7個行政村中均有東江“麒麟舞”隊伍的分布圈?!皷|江麒麟”雖大致造型相似,但村村又各有千秋,主要的區別體現在獨角所繪制的裝飾紋樣上(表2)。通過分析,我們發現在獨角的裝飾上有的村落選擇鑲嵌銀色圓形金屬片,一方面利用材質形成鏡子的物象聯想,以達到辟禍的心理需求,另一方面又通過不同材質的對比,增強了裝飾意味;有的村落則是裝飾了雙喜等紋樣,增加喜慶氛圍,但一龍二鳳一八卦的紋樣種類和數量卻是小金口“東江麒麟”的不二特色。但總地來說,“東江麒麟”形式較為固定,各村落麒麟相同之處明顯。
2.2.4“東江麒麟”的造型及色彩
“東江麒麟”主要由“麒麟頭”和“麒麟被”兩部分構成,可分為“白鴿獅”、“斗牛獅”、“扁鼻獅”、“大頭獅”等多種,“東江麒麟”為典型的白鴿獅頭造型樣式。“東江麒麟”頭部以玲瓏精美、適合舞動為設計和制作原則,因此也最具藝術特色。頭直徑0.5米,高約0.4米,重約2.6-5.8公斤,頭部較小,渾圓無耳;鼻子部分,分為塌鼻、翹鼻、鷹鉤鼻、肥鼻等;眼睛處眼珠突出、立體感強,開光式雞血點睛,使眼睛更為傳神;舌頭外掛。
麒麟頭部在色彩上以紅色和綠色為主色調,間輔以白色,黃色、金色和黑色進行穿插點綴,色彩極具我國傳統色彩裝飾意味;造型上其額頭的獨平角為典型“東江麒麟”頭部的標志造型,頭部整體呈三角形造型,給人憨厚、和藹安詳的視覺效果。麒麟頭部有龍、鳳、八卦、祥云及“風調雨順、國泰民安”文字等數十種中國民間傳統圖騰紋樣,具有很強的觀賞性和符號意義(圖5)。
麒麟被身長3.2米,寬2米,身尾較長,呈五色(青色、赤色、白色、黑色和黃色)。其制作工藝主要是利用不同色彩的布料拼縫而成。在《京房易傳》中曾寫到“身、牛尾、狼額、馬蹄、有五采、腹下黃、高二丈”,《毛詩正義注疏》中又說“背毛五彩,腹毛黃,不履生草,不食生物”,由此可見“東江麒麟”麒麟被的色彩設計極大程度的還原了傳說中麒麟的色彩。
3“東江麒麟”造型中我國傳統審美范式的分析
3.1造型中的中式對稱美學體現
“東江麒麟”外輪廓造型飽滿,圓潤可愛。無論是麒麟頭亦或麒麟被,從外輪廓的造型到色彩以及紋樣,最突出的特征就是呈現嚴謹的左右中軸對稱形式,這一形式的應用符合中國傳統審美中對于對稱美的喜好。
對稱元素生物形體機構美感的客觀存在,也是人類最早掌握的形式美法則。中式對稱美學是一種古典美,不中則不正,不中則不尊,蘊合中華民族美學思想以及哲學智慧。如中式建筑中的對稱秩序、古典詩詞歌賦中的對偶韻腳、中國文國文字中的對稱結構等,這種對稱以陰陽平衡概念為核心美學觀念(圖6)。去掉色彩之后的黑白線稿“東江麒麟”頭部可以清晰的洞察到其對稱的視覺形式設計,以及帶給人秩序、莊重、整齊的和諧之美和歷史的厚重質感(圖7)。
3.2色彩中民族“五色觀”的映射
色彩是視覺體驗中最重要的感知要素。傳統色彩觀念的形成,對我國民族文化產生了深遠影響。在“東江麒麟”的形象中,色彩同樣有顯著的傳統色彩文化的身影。
色彩文化是民族文化中最突出醒目的部分,“東江麒麟”的麒麟被大量使用了青、赤、白、黑和黃等“五色”不同色彩的布料進行拼接,既利用色彩的對比來強調身軀的廓形與線條,豐富了麒麟身軀的視覺感受,以達到吸引觀眾注意力的作用;同時又是對我國古代樸素唯物主義“五行論”所衍生出的“五色觀”的民間實踐和寫照(圖8),傳統的色彩觀誕生于民間,并通過民間藝術得以傳播和發展。
我國色彩觀發展變化經歷了綿長的歷史時期?!吨芏Y-東官-考工記第六》中“畫繢之事,雜五色,東方謂之青,南方謂之赤,西方謂之白,北方謂之黑,天謂之玄,地謂之黃”,把色彩與五行、五方等結合起來發展成為“五色觀”,并作為一種文化現象引導著中國人傳統的色彩觀念,成為我國獨有的色彩文化。漢魏時期的語言分類中,形成了“五色”明確的分類方式;古人一度認為五色涵蓋了所有的色彩,三國時代的《廣雅》對漢魏時期顏色詞進行了整理,以青、赤、黃、白、黑歸納這一時期若干常見顏色詞。兩千年來“五色”一直是傳統色彩最基本的表達形式,從最初的色彩崇尚到之后的色彩審美范式,是洪荒無序到人倫有序的過程,也是一個色彩理論體系緩慢的建構過程。
五色的誕生,源于先輩們集大成的智慧。中國古人按照自己的想象和體察,將包括宇宙在內紛繁的萬事萬物劃分為“類”。西周幽王時期已經出現了“五材”觀念,并在“五材”的基礎上逐漸衍變出“五行”觀念,即將世界萬物劃分為金、木、水、火、土五大類。為了分類配位體系構成的需要,春秋后期出現了“尚五”現象,味有“五味”、時有“五時”、音有“五音”、獸有“五獸”、星有“五星”、帝有“五帝”、內臟有“五臟”、色有“五色”等等。在宇宙“五分”的歷史背景下,世間萬物以五行系統論的宇宙圖式為基礎的學說,直接形成相生相克關系。其中五行的金、木、水、火、土分別對應五色的白、青、黑、赤、黃,以五種物質與其用途統轄時令、方向、神靈、音律、服色、食物甚至道德等等(圖9)。五行成為最重要的思想,因此,色彩的五類劃分也成為影響國人至今最大的色彩分類方式,形成所謂的“五色觀”,構成了我國古往今來傳統色彩的基本框架?!皷|江麒麟”色彩中五色的大量運用,正是我國先民對于傳統“五色”最樸素的理解和應用,可見民間大眾對傳統文化所給予的深厚情感。
3.3紋樣中傳統吉祥文化的顯現
祈福鑲災、趨吉避禍是民間大眾長久以來的精神需求。特別是在社會生產力和科學認知尚欠發達之時,于長期的社會生產生活實踐中,人們信奉“吉事有祥,象事知器”的觀念,將他們認為吉利祥瑞的事物裝飾于各種日常器物上,利用積極的心理暗示,使吉祥事物成為幸運的符號,幫助大眾驅災避禍,得到吉祥安康,傳統吉祥文化應運而生。
中國傳統紋樣講究“圖必有意,意必吉祥”。紋樣不僅帶來優美的視覺感受,且多帶有符號學層面的吉祥含義?!皷|江麒麟”形象中紋樣的應用集中在麒麟頭部,有動物紋樣、植物紋樣、文字紋樣等,這些廣大人民群眾喜愛的吉祥紋樣不僅反映了當地民眾樂天的信仰觀念,也體現了人們對美好生活的向往與追求。
“東江麒麟”頭部造型為典型白鴿獅頭,因而側面整體呈圓弧流線造型,頭背部的紋樣采用的是開光式和開放式結合的形式,使頭背部的裝飾紋樣一覽無余。構圖如前所述基本遵循中國傳統紋樣對稱性的美學規律,整體構圖飽滿,松弛有度(圖10)。
烏石村的白鴿獅頭的前額正中開光處鑲嵌一鏡子或鐵片,古時為辟禍開運祈福之意;小鐵村的麒麟頭軟角上正中裝飾一枚“囍”字?!皣帧弊质怯蓛蓚€單獨的“喜”字組合而成,又稱“雙人喜”,古往今來多用于新婚致禧。雙喜并聯,是最能代表中國千年吉祥文化的文字紋樣,凡與幸福美好相關的事情,都被稱之為“喜事”,祈求稱心如意且悠長持久。小鐵村用“囍”來裝飾麒麟頭是因為該村“麒麟舞”多用于嫁娶等喜慶場合,故為迎合氛圍需要而設。
“東江麒麟”頭頂正中醒目位置,繪立體陰陽五行八卦圖,“國泰民安、風調雨順”這一組文字紋樣對稱安排于八卦紋左右。眾所周知,八卦是中國文化的基本哲學概念,由兩種基本線段代表“陽”和“陰”組成八組不同圖案,象征八種自然現象,并延伸出特定的象征意義,影響著古代先民們生活中的方方面面。八卦紋樣的出現,體現出珠三角民眾祈求國泰民安的美好企盼;頭背開光處繪制主體紋樣——龍紋,此龍形紋樣是騰飛而起的飛龍造型,龍腳下有象征光明的太陽紋飾,開光之外的兩側繪制左右對稱的兩鳳鳥紋。龍鳳裝飾紋樣自古就是中華民族最具代表性的精神圖騰,也是中國民眾觀念中的祥瑞紋樣之代表。龍是原始夏人的圖騰,而鳳則是殷人的圖騰,都是在集美思想的引領下先民們人為創造出來的復合形象。“東江麒麟”上的飛龍紋呈“S”造型,剛勁有力,充滿動感,太陽紋是“陽”的具體體現,充滿陽剛氣息;鳳作為百鳥之王,亦振翅飛翔,依附于開光中龍紋的左右,代表著陰陽調和、龍鳳呈祥。這一陰一陽的形象與頭頂處的八卦紋進行了上下的呼應,是陰陽結合而生萬物的哲學觀念外化之后象征和諧美滿的反映。用開光的構圖形式更是強化主體,起到突出主題的作用。
空白處填充吉祥寓意的梅花以及祥云紋樣,此兩種紋樣也是中國傳統吉祥紋樣的重要代表部分。梅花紋樣取其“梅開富貴”的好意頭;祥云象征著吉祥好運和平安和氣,有著“祥云銳氣”“平步青云”的巧妙語義,象征著好運與幸福。兩種傳統紋樣的應用,不僅借麒麟這一載體帶給人們吉祥的祝福,也豐富了紋樣題材,活躍了畫面氣氛,使得麒麟頭更加生動有趣。
“東江麒麟”作為祥瑞的載體,不僅利用舞蹈求吉,更是在“東江麒麟”的裝飾造型細節中,承載了對超自然力量的崇拜和精神寄托,體現出東江人民對于和平、幸運、美滿生活的無限向往。
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每個國家、每個民族都有自己獨特的傳統文化觀。中國傳統文化從萌芽到發展的各個時期,都是人們對本我、自我、超我的認知與思考,也是探索自身與自然如何和諧相處從而實現和美共生的智慧結晶。非物質文化遺產“麒麟舞”是中華傳統文化寶庫中的一項,廣東傳統地域性麒麟文化集中地突出了彼時藝術發生時期百越民族的造物理念與生活原態,有著極高的研究價值?!皷|江麒麟”外觀形式上中式對稱美學的體現、色彩應用中民族“五色觀”的映射、圖案元素里傳統吉祥文化的顯現,都集中的彰顯了我國傳統審美范式的文化觀懷,從而滋養著東江流域文明的多樣性以及長久的生命力,“東江麒麟”文化也因此顯得彌足珍貴,我們有責任和義務將其繼承發揚下去;同時,“東江麒麟”造型中豐富的形式語匯以及色彩圖案等傳統視覺語言的營造方式,對今天強調作品時代感與民族特色互為整合的設計領域亦有著重要的設計參考價值與啟迪。在不斷地繼承和發展中,民族藝術的共性得以鮮活保留,從而滿足了人們回歸精神“原鄉”的需求。