根植鄉土的民生顯像

謝霧 李雪怡

摘要：本文從“尋根”的視角，依據海峽兩岸民俗美術的現象，研究其內在聯系，探索中華民俗文化是如何“原生態”地以美術方式根植鄉土，從而比較兩種美術之異同，并認為“互補共榮”是傳承與發展本土美術之路。

關鍵詞：大陸民間美術臺灣原住民美術民生顯像審美現象比較

民間美術，即魯迅意“生產者的藝術”，是普通民眾在漫長的歷史進程和日常生活中創造、應用且有娛教功能的一種民俗美術形式。大陸民間美術與臺灣原住民美術便是這樣的“鄉土藝術”。本文擬從根植中華鄉土、彰顯民生顯像、“各美其美”幾個方面，就這兩種美術的審美現象作一比較的探討。

一、根植鄉土的民生顯像

1.衣飾穿戴之像

中華服飾文化古老且博大，它著重反映在衣飾穿戴諸方面，既是智慧與文明的窗口，也是民族精神的外化。它如“一本無字書”，翻開它，兩種民俗美術服飾上那些源遠流長的色彩語言、圖騰紋樣、材質工藝等都是其服飾最美麗的注腳，成為人們解讀中華文明集萃的一把鑰匙。

（1）大陸民間美術中的“穿”

《尚書》謂：“采者，青、黃、赤、白、黑也，言施于繒帛也。”大陸民間服飾布料的染色遵從古制，以傳統五大正色為主流，體現了華夏陰陽五行信仰。如陜北地區民間服飾在黃土高坡上的那一筆重彩便是紅色，白羊肚手巾紅腰帶、精美刺繡的紅肚兜，既濃艷熱烈又喜慶吉祥。而土族婦女五色花袖衫則以黃、綠、紅、藍、白為色，分別象征五谷、草原、太陽、蒼天、乳汁，這種“敬天”的蘊涵，反映了土族最初的原始宗教信仰。

大陸民間服飾的制作工藝亦樣發達，從種類上看，有刺繡、印花、織錦、蠟染、布貼幾大類。從服飾紋樣看，圖騰與信仰的多元化為大陸民間服飾增添了神圣的蘊涵與吉祥的寓意。如漢族民間服飾的“龍鳳呈祥”“蓮生貴子”，苗族鸞鳳銀冠上的“喜鵲登梅”“雙鳳朝陽”……都是烙上了鮮明民族特色的文化符號，正所謂“有圖必有意，有意必吉祥”。

（2）臺灣原住民美術中的“穿”

就現有的服裝形制上看，臺灣原住民服飾多屬運用水平背帶織布機的技術制成的“方衣”，織布、刺繡、綴珠、貼飾工藝為傳統服飾錦上添花。服飾材質大多源于大自然的厚贈，如芋麻、落尾麻、藍草、樹皮等天然纖維作物，還有鹿、羌、豹等動物毛皮、獸骨、獸牙等。在服飾色彩上，白、黑、紅、藍是泰雅、太魯閣、賽夏族服飾常見的顏色，配色絢麗華美。而排灣、魯凱族作為臺灣原住民衣飾文化最發達的族群，配色多為紅、黃、綠、藍、黑、白，當然，較之貴族的華麗尊貴，平民的服飾則以素色為主。

不同的信仰崇拜在服飾中也成為臺灣原住民各族群的“標志或圖徽”。如排灣族服飾上的蛇圖騰便是其族群的專屬紋飾;而魯凱族的服飾紋樣則以百步蛇紋、陶壺、蝴蝶紋為主，象征著尊貴圣潔與吉祥的百合花更是其族群尊貴的配飾。此外，泰雅族與賽夏族的服裝織物又是以“祖靈之眼”般的菱紋及橫條為基本形式元素加以組合變化的。

（3）各抒其“靚”

古往今來，從混沌蒙昧的原始社會走向現代文明社會的歷程中，燦若星河的民間服飾早已為東方衣裳集錦添上了文化與風骨二詞。五方正色的色彩美、意必吉祥的圖紋美、精巧絕倫的工藝美為我們揭開了大陸民間服飾孵生的神秘面紗，淬煉出文化靈魂;臺灣原住民服飾以天地萬物為皮，神秘尊貴的圖騰紋飾為肉，匠心獨運的技藝為骨，加以一抹階層意味濃厚的色彩，記錄著生命與信仰。

2.建筑陳設之像

人們在洞穴里繁衍了亙古的文明，再到折樹枝而成窩棚，直至今日的碧瓦朱甍、高堂廣廈，建筑的發展見證了人類歷史的發展，也成為人們情感表達的容器。而較之那些如摞起的盒子一般的高樓大廈，原始古樸的文化遺存更具有超出建筑實用功能的審美意蘊，構筑起民族的脊梁和氣節。

（1）大陸民間美術中的“筑”

中國歷史悠久，疆域遼闊，民間建筑造型特色和而不同。總體說來，大陸漢族民居建筑結構常以中軸對稱原則，有著千年不變的恪守。如北京的四合院、喬家大院等民宅便以南北縱軸對稱布局和封閉獨立的院落為基本特征，呈恢弘、安穩、持重之感。

這種傳統建筑一般于屋檐、梁柱、門楣、斗拱、雀替之處雕梁畫棟，飾以彩繪。如掩映在嶺南山村鄉野中的獨特建筑——開平碉樓，灰雕上雕刻栩栩如生的龍鳳、麒麟等吉祥圖案，柱頭綴以向日葵、百合花等植物紋飾……又如那粉墻黛瓦的徽派建筑，磚雕門罩、石雕漏窗、木雕楹柱入眼皆是，此番幽境別筑之良工巧匠可見一斑。

（2）臺灣原住民美術中的“筑”

大約五六千年前，臺灣原住民的祖先陸續來到臺灣，或進入山區，或留駐海邊，各自因應自然環境的需求就地取材，構筑家園。泰雅、賽夏、布農、鄒、魯凱、排灣等族是靠山生活的族群。據唐贊袞描述：“以小石片竹圍墻基，大木為梁，鑿石為瓦。寢處以鹿皮，屋中置火爐，無冬、無夏，燃榾柮不令絕。”由于臺南山區盛產灰黑色板巖和頁巖，排灣族人與魯凱族人就近取材，將石板簡易加工后成于規則片狀，再堆砌成造型別致、冬暖夏涼的石板屋。而阿美、雅美族則選擇伴海而居，因臺風及冬季東北風之故，造就了造型最為特殊古怪的半地穴式草屋，從外觀只見露出的屋頂。

值得一提的是，圖騰裝飾亦在建筑中顯現，如魯凱族與排灣族貴族所居石板屋的立柱、檐桁、橫梁、檻楣等處常飾人頭、百步蛇及太陽等紋樣，且多以規律反復的排列構成呈現，突出了其民宅藝術的節奏性與韻律美。

（3）各執其“匠”

大陸地大物博，各地的地理氣候、人文、地質和民俗等各不相同，也成為了其傳統建筑風格各具特色的基礎。許多民宅多用石、木、磚瓦、泥土等材料構筑，風格多樣，造型多規范，裝飾圖樣亦囊括天地萬物。而臺灣原住民建筑多用草、木、竹、樹皮、石頭、石板、泥土等材料去修蓋房屋，民居以族群圖紋裝飾為主題。由于受地理環境、氣候所制，故靠山生活的魯凱族與靠海生活的雅美族的建筑形態雖迥然不同，但都以適應生存、簡約樸素為主流。總體來看，即便兩岸民居風格有所差異，都旨在追求建筑與自然相互融揉的至真境界。

3.生活器用之像

“人類的一切活動都可通過某種很自然的形式具有美學價值。勞動產品也是如此，用彩漆隨意涂抹，把木材或骨頭任意切碎，火把石頭鑿成片狀，其結果不一定是美觀的，也未必贏得人們欣賞，然而，這一切都可能具有美學價值。”

（1）大陸民間美術中的“用”

大陸民間的生活器用大抵分為陶器、瓷器、木器、竹器幾大類。各自因應審美喜好、自身材料特質與周遭環境因素以賦色添彩。如藏族日用器具中，木器器類色彩使用最為豐富，包括床、桌、柜以木制原色為底色，髹以紅、黃和金色漆，與佛像的主色和僧人的僧袍呼應;而民間青花瓷釉質透明如水，潔白的瓷體上敷以藍色紋飾，頗有“松間明月，石上清泉”的瓷韻，這與中華民族對青色的偏愛和敏銳以及瓷器與生俱來的特質不無關聯。

因用途不一、材質特性差異，大陸民間生活器具的造型也就千姿百態。如新疆琳瑯滿目的木碗、酒壺、花木箱、木桶、托盤等民間木器，實用要求決定了其造型的基本形狀和結構。

生活器具裝飾的題材也包羅萬象。如湖北馬口窯陶器，既有栩栩如生的蓮瓣紋，又有刻畫工整的“壽”字紋、如意紋以及熱鬧豐富的戲劇故事、民間傳說。又如湖南寶慶竹刻，既以人物、花鳥、山水為雕刻題材，又添書法、詩文或跋、印等點綴元素，美不勝收。

（2）臺灣原住民美術中的“用”

陶器、木器、編器是臺灣原住民生活中最常使用的器具，供裝食、盛置、貯存、搬運、提攜之用。因材質本身具有自然淳樸的特性，臺灣原住民更傾向于保留生活器具中古樸沉穩的本色之美，一般不加以賦色。

他們常用的器具造型靈活多樣、變化多端。如陶器因可放置糧食、種子，也可用來祭祀或是作為聘禮，故而造型分罐形器、瓶形器、甚至還有扁形的瓶形器。有趣的是，雅美族喜將壺底做成凹形，以符合人體的頭型，方便將山下的水頂在頭上帶回家。

除實用功能，他們的日常器具還兼具裝飾美感。谷桶、佩刀、木臼、煙斗、木梳、巫醫箱……處處可見巧思妙趣的紋飾。陶器紋飾多偏于口部和陶的上半部，裝飾種類有蛇紋、菱形紋、米點紋、波浪紋等，依循對稱與均衡、節奏與韻律等形式美法則。如排灣族古陶壺多飾以為蛇紋、太陽紋和人紋，既標識族群又象征地位和財富，將實用價值與階層思想、藝術審美渾然天成。

（3）各顯其“能”

總體說來，大陸民間的生活器用品色彩多變，造型萬千，多具有裝飾意味，紋飾包攬大自然的一切，花鳥、山水、人物、走獸等無所不有，以表達民眾的喜聞樂見與民俗風情。而臺灣原住民生活器用品的色彩與造型均相對簡單或單純，更注重其象征意義。

4.游藝賞玩之像

宋代吳自牧《夢梁錄》卷十三道：“杭州大街，買賣晝夜不絕……四時玩具，沙戲兒。”中國民間玩具是一個快樂的世界，如風車、泥塑、紙花、糖畫、花燈等，雖是文化藝術遺產中的滄海一粟，卻以其豐富的文化內涵和樸質的造型成為人們生活與趣味、民俗與信仰的活化石。

（1）大陸民間美術中的“娛”

在民間，玩具俗稱“耍雜”，扎根于深厚的平民生活，制作材質俯拾即是：泥、陶、土、木、竹、草、布、紙、糖等等。民間玩具造型多稚拙樸素、概括簡練，既對形象作大膽的簡化、夸張、變形，又不乏精巧細致的紋樣。如泥塑玩具中的“拉架”，整體形象大刀闊斧，但人偶的肚兜帶子、鵝掌卻刻畫細致入微，可謂至拙至巧、至真至美。

“紅紅綠綠，圖個吉利”是民間玩具特有的設色口訣。如立春之際，在陜西、魯北一帶的婦人常會將彩色棉布與棉花縫制成“春公雞”等小玩具，通紅的身體搭配鮮綠的羽毛，給予人跳躍、濃郁的春天美感，也成為了春季街頭巷口玩具小販推車上斑斕的風景。

（2）臺灣原住民美術中的“娛”

從玩具的選材來看，多是低廉樸素、唾手可得的材質，如泰雅族的木槍，鄒族的竹筒槍、竹蜻蜒。此外，因昔時雅美人的衣食器用皆自行生產，家有幼童者，大人便將制作飲食器具所剩余的陶土，順手捏塑一些簡單又好玩的小豬、海龜等小陶偶作為兒童識別動物的“形象玩具”，且色彩、質感上都帶有古樸沉穩的族群意味。

（3）各得其“樂”

大陸民間玩具與臺灣原住民玩具的題材都以現實生活為本，又經民眾的手加以流傳、發展、演變。在制作材質上，兩者大都取自較純粹的自然物質;在造型與色彩上，大陸民間玩具講究“粗卻精”“紅紅綠綠”，多具有祈福和辟邪之意。而臺灣原住民玩具特點偏向“隨心草”“簡約樸素”，還因族群常以游耕、狩獵、捕撈為生計方式，故玩具的教化意味更重，在“娛”與“知”中更多地是培養兒童生存的本領與勇敢的品質。

二、民生顯像的審美解讀

1.大陸民間美術一審美尋根

大陸民間美術的審美表達萌生于原始宗教觀念、陰陽五行說、民俗信仰以及獨特的民間地域文化中，讓我們踏在生生不息的文化土壤上，稍稍轉一下頭看看身邊便能觸摸我們遠去的歲月。

首先，從宗教信仰的角度來看大陸民間美術，其根植于儒釋道的傳統文化氛圍中。如民間建筑主張“天人合一”的哲學思想，講究自然和諧共生的環境美、不偏不倚的秩序美與等級尊卑的宗法倫理觀念，乃取中庸和諧、允當適度、倫理有序之意。如山區大型夯土民居建筑——福建土樓，人文建筑與周圍的群山、梯田、果樹、溪流巧妙天成。其造型設計宛若一個個錯落的幾何符號，或者圓形或者方形，實則土樓中央是屬于公用的“祖堂”，整體布局沿襲傳統建筑的中軸對稱，宗族氛圍與向心意識濃厚，體現出與天地四時、與長幼次序的和諧合一。

其次，從陰陽五行哲學觀念論大陸民間美術，在哲學上體現為一分為二，對立轉化的觀念，無論是刺繡的疏與密、雕刻的虛與實，還是泥塑的線與面、屋宇的方與圓，都陰陽相生，矛盾對立。陰陽哲學思想在美術中最早體現于半坡出土的人面魚紋彩陶盆，這個彩陶盆口沿的八個符號兩兩相對，將圓盆分割成八份，即“易有太極、是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦”之意。

再次，中華民族數千年來的文化心理積淀早已自發形成一套神靈崇拜觀念和民俗信仰、禮儀制度，如民間工藝品多帶有“豐衣足食”“吉祥如意”或“勸善懲惡”“滅災降福”等寓意。清人潘榮陛曾如此記載八月中秋彩兔：“京師以黃沙土作白玉免，飾以五彩妝顏，千奇百狀，集聚天街月下，市而易之。”泥塑制成的兔兒爺，承載了京城百姓迎祥納福的美好愿望與浪漫心性。還有那江蘇無錫惠山泥人的代表——笑盈盈、胖墩墩的“大阿福”，雍容恬靜、惹人喜愛，具有求福、求子的誠摯之意。

最后，大陸民間美術作為民間文化積淀的生動載體，還會呈現出濃郁的地方特色與獨特風格，如江南水鄉民間服飾中采用象征秀麗與文雅的東方之色——青色，再輔以白、黑色作為點綴色，與青磚、白墻、黑瓦的水鄉建筑相映成趣，像極了深山野谷中的幽蘭，又有一種清水芙蓉的韻致。

2.臺灣原住民美術——審美溯源

在臺灣原住民美術的審美溯源中，不難發現，祖先崇拜、宗法制度、族群風俗是其審美觀念形成的原始張力，也是我們探討其族群文化歷史發展的重要線索。

首先，原始神話傳說以及其所衍生的祖先崇拜文化以“觀物取象”的哲學符號呈現其藝術形態，從而使原住民各族群發展出各自特殊的社會文化體系與多元化的審美現象。岑家梧指出：“臺灣蕃族（高山族），每一蕃社，必有他們祖先起源的歷史傳說，鳥蛇化身而為其社祖者甚多。”古時流傳著這樣一個神話傳說：“一個百步蛇在陶壺中孵蛋，在太陽光下陶壺脹大，分裂開來，從中走出一名嬰兒。這名嬰兒就被認為是排灣族的祖先。”故而臺灣原住民中不少族群都崇拜橫行熱帶森林的百步蛇，以自己是“百步蛇的子民”為驕傲，百步蛇圖騰崇拜由此于衣食起居之物中盛行。

其二，臺灣原住民美術在其發展演變中，常受森嚴的階序制度影響。如排灣族，其劃分為頭目、貴族、勇士、平民，頭目與貴族的衣飾紋樣、家屋裝飾、器物圖案的特殊化無不是地位與財富的有力象征。因而那些酷似百步蛇紋的熊鷹羽毛、高貴的琉璃珠、古陶壺上特殊的百步蛇紋等，皆為上流階層所屬的特殊裝飾。

其三，民俗風情為臺灣原住民美術加注了神秘的文化色彩。比如，每逢節慶祭典，為預祝來年五谷豐收、人畜兩旺，賽夏族人會脫下往日常穿的麻布長衣便服，換上色彩鮮艷、紋樣華麗的族群盛裝。女性多著腰裙，男性為彰顯狩獵戰果和榮譽，常會在不加扣合的外衣下彰顯胸前的刺青。

其四，臺灣原住民美術的審美理念亦受南島文化的精神熏陶。一座青山、一泓綠水、一縷炊煙、一鼎之調以及那一個個會呼吸的石板屋構筑了仙境一般的天空之城，魯凱與排灣二族便居住于此，建材等皆取自大自然的恩惠。而雅美族則生活在臺東南太平洋上的蘭嶼島上，宛若一顆遺落在太平洋上的紅寶石，其族群特有的半穴居式建筑與蘭嶼拼板舟均得益于得天獨厚的海洋文化孕育等。

不可忽視的是，殖民文化的入侵亦對臺灣原住民美術產生了一定的影響。如日據時期，日本統治者采取皇民化教育，一定程度地動搖了其宗法的社會制度與族群體系，在建筑與服飾上有一定“日式”的影響。又如17世紀荷蘭侵占臺灣后，使原住民在傳統服飾開始有了各種彩色搭配的刺繡等。

3.“各美其美、美美與共”的形象載體一審美揚魂

大陸民間美術和臺灣原住民美術雖“同宗一脈”，但也因地域不同、民俗傳承有別、社會變遷差異等原因，在其形象載體的題材、內容以及所表達的情意中，又有著“各美其美”的意蘊與故事。如排灣族的雕刻上常刻有頭目或貴族專屬的人紋像與人頭紋，人頭紋便與獵頭風俗有關;而大陸民間節日風俗更是豐富多彩，如歲時節令民俗中的年畫、剪紙、彩燈、風箏等。由此看出，臺灣原住民美術與身俱來的群族色彩意味濃郁，而大陸民間美術多為普通民眾創造的鄉土草根藝術。此外，由于臺灣數百年來遭遇政權更迭，使得殖民文化、外來文化、現代文化等因素對臺灣原住民美術的文化審美風貌產生了較大的沖擊：而大陸民間美術在漫長的政治經濟變革中雖也歷經了不同的命運，如早在抗日戰爭時期的陜北解放區，民間剪紙中就出現了放羊、農耕、參軍等新內容，但就整體而言，大陸民間美術呈現出穩定發展、地域特色顯著的特點。

終其根本，兩種美術本是同根同祖同源，同為民眾精神世界的寄托，也同是民族精神的凝聚。因民眾信仰生活化、群體共識、功用文化等中介因素的影響，其美術形象載體的審美風貌固有其相似性所在。一是崇拜與信仰廣泛存在于日常生活中，所有的信仰都來源于生活，生活又需要信仰的支撐;或換言之，兩種美術都以民眾信仰生活化為基。二是兩種美術得以流傳的核心目的是群體的認同維系，并構成了不同群體互動和新認同、新文化形成的驅動力;三是兩種美術實則都是“生產者的藝術”，且以其功用文化、實用價值充盈著物質生活。

在多元化時代背景下，兩種美術可謂各美其美、美美與共。以“和而不同”，追求民族風格、民族氣派，追求中國式表達，在多樣統一中訴說著吉慶、生命、情愛等藝術內涵，喚起情感的力量。

三、“互補共榮”發展的本土美術之路

當今世界名日“地球村”，人類不再局限于某一區域內。共生、共榮、互補、雙贏，是本土美術應秉持的風向標。

1.增強文化認同感，樹立多元文化觀

增強文化認同感，是弘揚中國精神、凝聚中國力量的民族團結之本;樹立多元文化觀，是民族和睦之魂。中華民俗美術是多元—體的格局，因而既要樹立“家園觀念”，又要理解、尊重與珍視各民族、各地域的文化傳統，這是我們探求“互補共榮”發展本土美術之路的基石。

2.實現本土美術文化生態保護

文化生態，包括有形的文化資產與無形的文化傳承，涵蓋著文化與自然環境的關系、民眾生活方式之間的關系等方方面面，影響著人們的價值觀念、生活方式和審美境界等相關的文化存在。民俗或民間美術是千百年來普通民眾的生存智慧與精神活動的一面活鏡子，而其文化生態是孕育其美術的搖籃。工業化與城市化步伐的加速正日益改變著民眾的傳統生活形態，年輕一代對文化傳統認知淺薄而民間藝人逐漸老去且被遺忘，甚至是墻壁上都用流行的印刷品來代替手工剪紙……使民間美術賴以生存的文化土壤正瀕臨桔竭。

從民間美術文化生態角度來看其美術的保護，我們不能將其理解為一個干癟的文化符號。它應該在澄澈的、可持續發展的文化環境中飽滿呼吸著。如臺灣地區政府在面對原住民生活文化沒落等種種危機時，基于遵循憲法扶植保障少數民族，及在種族平等的前提下，積極維護原住民地位與權益，不遺余力地保護豐碩的文化遺產。可見，我們并不能止于單純地保護文化產品的個體，應正確認識社會現代化建設與文化生態的關系，拾起失落的文化傳統節日、民風民俗，保護民俗文化果實的生存環境、生存狀態以及大環境下的文化生產者、勞動鏈與生產方式，提升整個民族的文化自信，才能在未來中展望東方文化中的造物之靈、生活美學。

3.推動兩岸本土美術交流互滲

將民間美術這一存于人們“記憶中的檔案”薈萃一堂，建立海峽兩岸本土美術的文化交流平臺，如海峽兩岸文博會、兩岸藝術研討活動、以傳統節日為主題的美術互展等等，拉起同胞情感與文化交流的紐帶，樹立同胞同呼吸共命運的理念，以促進兩岸本土美術的相互滲透與貫通。

民間美術根植于鄉土，那些散落在民間的寶藏便是源生于手藝人慢和細致的手工藝活。每年開展定期或不定期的互訪采風交流，能讓兩岸本土手藝人在合作交流中互學、互動、互助，在草根本色的手藝中解碼文明傳承基因，喚醒五千年文化自信力量，以中華文化為一脈相連的根，實現互補共榮。

4.弘揚中華民俗美術，屹立于世界藝術之林

古有駝鈴悠悠的絲綢之路，將燦爛的中華文化，傳予世界。要走向世界，首先要對文化傳統本身“正本清源”，傳承優秀的民族文化傳統基因，弘揚中華本土美術，保持其文化自信，深入挖掘其審美內涵，打造具有中國特色的文化產品。

“應用”是對民間美術最好的保護和傳承。大工業時代下，在城市里已很難尋到關于“民間”“手工藝”的遺痕。如一件民間玩具，當它失去娛玩環境和功能時，就無法再生存下去，但如果轉換為另一種功能，比如披上裝飾藝術的外衣，或許就能繼續衍生與發展，關鍵是我們能否為民俗美術提供一個轉換的生存環境。如將民俗美術與旅游文化相結合為旅游紀念品形成商品化傳播，也不失為一道富有意味的文化風景。再如臺灣鄒族文化創意產業最具代表性的藝術家不舞·阿古亞那，她以鄒族信仰與神話為主題，運用廣為人知的山豬圖騰、傳統鄒族服飾中的大紅色以及鄒族人的圣山作為象征性符號，創造了具有濃郁民族與部落特色的《紅色山豬系列》作品，并從而衍生出系列創意產品，如山豬彩繪木器、畫作、咖啡杯、抱枕、音箱等，就收到了很好的文化與經濟效益。可見，鄉土美術一當烙上了民俗旅游印記，便可讓人們將“人文景觀”“民間故事”等裝入行囊，游走世界各地。

越是民族的，越是世界的。我們應堅定不移地推動中華民俗美術走出去，才能使深檀于民間的中華瑰寶對話現代藝術思潮、華夏文明對話世界文明。

結語

大陸民間美術與臺灣原住民美術的發展，都根植于傳統的民俗沃土，無不烙上中華文化之印記，但同時各自又有著鮮明的地方性鄉土色彩。它們彼此碰撞、融合、再造，相應形成無比多樣的藝術世界。

琴瑟和鳴，互融共生。當代語境下的中華民俗美術在歷史的鉤沉中訴說著她的文化衷腸，它們都在傳承與創新著“兩岸一中”的藝術故事。