【摘 要】 本文分析了馬克思主義社會科學方法論的哲學基礎,闡釋了毛澤東《實踐論》蘊含的社會科學方法論,即矛盾分析法、階級分析法、以實踐為基礎的研究方法和過程論方法等社會科學方法。
【關鍵詞】 毛澤東;《實踐論》;馬克思主義;社會科學方法論
研究和學習社會科學方法論,不論是對社會工作還是對學術研究,都有重要的理論意義與實踐意義。馬克思主義社會研究方法論,是以實踐活動為基礎,以辯證邏輯為思維原則而形成的一系列方法論。《實踐論》是毛澤東于1937年7月寫的一篇極富創新性的哲學著作。毛澤東以“實踐和認識的辯證關系——知和行的關系”為核心,全面地系統地闡述了馬克思主義認識方法論的基本原理。該著作是馬克思主義哲學中國化的重大理論創新成果,全文貫穿著馬克思主義的矛盾分析法、階級分析法、以實踐為基礎的研究方法和過程論方法等社會科學方法。因此,分析《實踐論》蘊含的豐富的馬克思主義哲學原理和社會科學方法思想具有重要的現實意義。
一、馬克思主義社會科學方法論的哲學基礎
馬克思主義社會科學方法論是建立在新唯物主義哲學基礎之上的,其最根本的特征就是歷史唯物主義。新的唯物主義哲學對于傳統哲學的一些難題,如本體論難題和認識論難題,有著新的認識和理解,這構成了馬克思主義社會科學方法論的哲學基礎。
1、本體論根源
本體論,是哲學史上一個最基本的問題。人作為現實的感性的存在,但是人的理性卻要追問統攝世界的終極存在、解釋世界的終極真理和評判世界的終極價值。在傳統形式邏輯體系之上建立起來的哲學體系,將世界看作是孤立的、靜止的和片面的。這種線性思維解決不了比如“先有雞還是先有蛋”的哲學問題;黑格爾建立的精神辯證法則更多地注重精神的思辨“勞動”,成為了人類思想史上“一朵不結果實的花”。馬克思主義實踐唯物主義辯證法建立在人的現實的感性活動的基礎上,從根本上否定了傳統本體論認為占有絕對的幻想的真理,同時又為人們在實踐本性和思維奔行基礎上的本體論保留了余地。
2、認識論根源
認識論,是關于人能否認識世界,以及人如何認識世界的理論。關于“人能否認識世界的問題”,哲學史上大致有兩種觀點:可知論和不可知論。可知論者認為,人的思維能夠認識世界,人的主觀的思維具有一定的客觀實在性;而不可知論者認為,客觀世界是不能夠被人的主觀思維所把握的,人們無法掌握真理。關于“如何認識世界”問題,哲學史也有兩種基本觀點:綜合能力和分析能力,這在近代唯理論和經驗論之爭表現的最為明顯。唯理論認為,我們認識世界靠的就是我們先天所固有的理性分析能力;而經驗論者認為,我們認識世界靠的是理性的綜合能力。但是,我們馬克思主義的實踐唯物主義哲學認為,認識不是綜合或分析的單向度的活動,而是在實踐基礎上的一個過程。
3、實踐根源
馬克思主義哲學作為科學的世界觀和方法論,是直面現實的感性世界的,而且直面問題本身,是改變世界的哲學。這主要是由于其客觀物質的、自覺能動的、社會歷史的實踐活動。實踐活動是以感性的事物為對象的現實的物質性活動,是解決人與世界矛盾的活動,因而具有感性的客觀物質性。實踐活動之所以成為專屬于人的活動,人與別與動物的標志,就在于人的實踐活動不是像動物一樣被動受動的,而是自覺能動的。人只有結成一定的社會關系,才能與世界相互作用;而且人在與世界相互作用,就在生成著社會關系。不同社會歷史階段,人們的實踐活動是不盡相同的。所以,實踐活動根本上也是社會性的、歷史性的活動。
二、毛澤東《實踐論》蘊含的社會科學方法論
1、矛盾分析法
矛盾一詞本身包含著對立統一性,而矛盾分析法是馬克思主義最基本的方法論。對社會現象作矛盾分析,就是要求我們堅持用對立統一規律、質量互變規律和否定之否定規律對社會現象進行科學的理解與分析。這就要求我們要把社會現象,看成是由普遍存在的矛盾所連接起來并推動其發展的現象,同時要考察社會現象中存在的諸多矛盾。同時,矛盾分析法還要求我們要在由普遍矛盾之網所構成的社會現象中找出主要矛盾,并且在主要矛盾中找出矛盾的主要方面。因為主要矛盾決定了社會現象的本質,而主要矛盾的主要方面則決定了矛盾的主要抓手。最后,還需要充分分析矛盾轉換的內部條件和外部因素,深刻領會質量互變規律在社會矛盾轉變過程中的表現。
毛澤東的《實踐論》集中討論的是,認識和實踐的關系問題。認識論的問題本身就是一個充滿辯證法的問題,而辯證法的實質和核心就是對立統一規律,就是矛盾分析法。《實踐論》提出,“馬克思主義者認為,只有人們的社會實踐,才是人們對于外界認識的真理性的標準……只有在社會實踐過程中,人們達到了思想中所預想的結果時,人們的認識才被證實了。”[1]
馬克思主義哲學的認識論堅持能動的反映論,認為實踐是認識的基礎。其本質在于主體對客體的能動的反映,根本任務是實現主觀與客觀的統一,而實踐則構成了認識真理性的唯一標準。人認識世界的過程,實際上就是以實踐辯證法來處理主觀與客觀的關系。實踐唯物主義認為物質世界是客觀的,客觀的物質世界的直接現存狀態并不能滿足在人的需要的基礎上產生的意識。所以,就需要以實踐為基礎,處理好思維與存在的關系。馬克思說:“光是思想力求成為現實是不夠的,現實本身應當力求趨向思想。”[2]正是在實踐基礎上的主觀與客觀的相互矛盾作用,促進了客觀世界和主觀世界的發展。所以,實踐與認識的關系,就是一個普遍矛盾的關系。
2、階級分析法
階級分析法,是馬克思主義的重要分析方法。馬克思和恩格斯曾明確地在《共產黨宣言》中指出,自階級社會產生以來,“到目前為止的一切社會的歷史,都是階級斗爭的歷史。” [3]在歷史研究中,運用階級分析方法來把握歷史進程的線索這一點,是學者廣泛使用的研究方法。
毛澤東在《實踐論》中指出,我們的實踐活動不僅僅包括我們的物質生產和精神文化生產活動,而且包括了交往、階級斗爭、改革、革命等多方面的形式。而且“在各種階級的社會中,各階級的社會成員,則又以各種不同的方式,結成一定的生產關系,從事生產活動,以解決人類物質生活問題。這是人的認識發展的基本來源……在階級社會中,每一個人都在一定的階級地位中生活,各種思想無下打上階級的烙印。”[4]歷史是人的歷史,人既是歷史的前提,又是歷史的結果。而在階級社會里,人又是劃分為階級的。毛澤東的《實踐論》充分的利用了階級分析的方法,對人類的實踐活動、認識活動和實踐和認識的關系以階級分析法進行論述。
在階級社會中,人們的實踐活動都不自覺的和無條件的不免打上階級的烙印。而人類社會多遺留下來的文化遺產不僅僅是那個時代的產物,而且是那個時代那個社會階級的產物,如果不以階級分析法進行分析,那么就很容易造成歷史邏輯的混亂。毛澤東《實踐論》是馬克思主義中國化的理論著作,而馬克思主義根本上是為無產階級服務的,同時這種為無產階級服務的理論又是以批判和反思資本主義生產方式以及資產階級的結果。所以,在社會主義中國,分析社會想象要以階級分析法為重要的方法,而且要自覺地站到無產階級的立場上來。
3、以實踐為基礎的研究方法
馬克思主義的社會科學研究方法堅持以實踐為基礎。馬克思主義哲學——實踐活動為邏輯起點,建立起了改變世界的馬克思主義理論,而且指導者無產階級不斷地進行變革現實的實踐活動,具有偉大的歷史意義。實踐,是社會產生、存在和發展的基礎,同時也是人的認識產生、存在和發展的基礎。以實踐為基礎的社會科學研究方法,就是要堅持以實踐活動為基本原則,在實踐活動中發現問題,在實踐活動中思考問題,在實踐活動中深化對問題的認識,在實踐活動中解決問題;并且,在實踐活動中認識、驗證和發展理論知識、理論思維。
社會生活在本質上是實踐的,實踐是人的基本的存在方式。毛澤東在《實踐論》中說:“馬克思主義者認為人類的生產活動是最基本的實踐活動,是決定其他一切活動的東西。人的認識主要地依賴于物質的生產活動,逐漸的了解自然現象、自然的性質、自然的規律、人和自然的關系;而且經過生產活動,也在不同程度上逐漸地認識認識了人和人的一定的相互關系。”[5]人為了解決自身的需要同外部客觀世界的直接現存狀態之間的矛盾必須進行能動的改造客觀世界的實踐活動。在實踐活動中,自然而然的產生出人們所必需的物質生產資料、物質生產方式、物質生產關系以及人自己的主觀意識,實踐是人化自然、人類社會、人類思想的基礎。同時,在實踐活動中我們還自覺地對現實世界的理論化。一旦形成對現實世界的理論,就需要我們充分地將理論知識與現實實際的特殊性進行結合。這就需要我們有一定的理論實踐能力,即將理論合理恰當地運用到實踐活動當中,驗證和發展我們的理論知識。
4、過程論方法
“過程論”也是馬克思主義社會科學研究的一個重要方法。“過程”指的是事物的產生、發展和滅亡的歷史是有始有終的,這一過程不會被下一個過程所代替也不會永續存在,同時也說明世界歷史的發展是無始無終的。
過程論是對于傳統的機械論的超越。傳統的機械論,以單向度的線性思維為基本特征,以追求理論思維的至上性和現實生產的利潤最大化為根本特征。一旦追問其本源,其往往歸之于上帝。其不了解世界是一個普遍聯系的矛盾之網,所以無法解決現實生活的許多問題。過程論則將世界置于普遍聯系和永和發展的過程當中的;人的意識是對客觀世界的反映,因而也是不斷運動、變化和發展的。尤其對于認識論的問題,毛澤東在《實踐論》中說,“認識有待于深化,認識的感性階段有待于發展到理性階段——這就是認識論的辯證法……要完全地反映整個的事物,反映事物的本質,反映事物的內部規律性,就必須經過思考作用,將豐富的感性材料加以去粗取精、去偽存真、由此及彼、由表及里的改造之做功夫,造成概念和理論的系統,就必須從感性認識躍進到理性認識……認識的能動作用,不但表現于從感性的認識到理性的認識之能動的飛躍,更重要的還須表現于從理性的認識到革命的實踐這一飛躍。”[6]這就是說,人的實踐活動是一個循環往復的過程,是有限性和無限性的統一。所以,人的認識活動也是有限性和無限性的統一。我們認識和理解社會現象必須以過程論的思維方式來理解,這樣才能使得以往認為是不可能的社會現象變的可理解。過程性思維,是理解和學習馬克思主義必備的思維方式。
過程論要求民眾歷史的發展的看待事物,整個客觀的人化自然、人類社會、人類意識是在人的實踐活動的基礎上產生、存在和發展的,所以,既要看到在實踐的基礎上發展變化的客觀世界,也要看到在實踐的基礎上發展和變化的主觀世界,更要看到在主、客觀世界的辯證發展反過來對實踐活動所提出的變革的要求,按照客觀規律辦事,堅持發展與實際相結合。
三、結語
社會科學是以復雜多變的人類社會現象為研究對象的,這就要求民眾必須堅持一定的社會科學研究方法。而民眾研究社會現象的觀點立場、思維方式等,就體現了一定的社會科學研究方法。毛澤東創作的《實踐論》,是馬克思主義中國化的重要哲學著作,其蘊含著豐富的馬克思主義的社會科學研究方法論,主要包括矛盾分析法、階級分析法、以實踐為基礎的研究方法和過程論方法等,這對民眾分析社會現象和從事社會科學研究工作具有重要的方法論指導意義。
【注 釋】
[1][4][5][6] 毛澤東.毛澤東選集:第二卷[M].北京:人民出版社,1991.
[2][3] 馬克思、恩格斯.馬克思恩格斯選集[M].北京:人民出版社,2012.
【作者簡介】
桑延海(1991.12—)男,漢族,甘肅武威人,江蘇大學馬克思主義學院碩士研究生,現從事于馬克思主義哲學中國化研究.