《陽貨篇》中的春秋筆法

朱 戎

前言：

一直以來，人們習慣于把《論語》當作名人名言來讀，也不斷有人嘗試著把《論語》連起來讀，可是直到目前為止，好像沒有什么成功的案例。此篇也就算是一種把《論語》連讀的一種嘗試，只想藉此說明，《論語》是可以連起來讀的，我們可以由此更多地詮釋《論語》。

《論語》·《陽貨》·1：

陽貨(1)欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚(2)。孔子時其亡(3)也，而往拜之，遇諸涂(4)。謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦(5)，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好從事而亟(6)失時，可謂知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，歲不我與(7)。”孔子曰：“諾，吾將仕矣。”

【注釋】

(1)陽貨：又叫陽虎，季氏的家臣。

(2)歸孔子豚：歸，音ku ì，贈送。豚，音t ú n，小豬。贈給孔子一只熟小豬。

(3)時其亡：等他外出的時候。

(4)遇諸涂：涂，同“途”，道路。在路上遇到了他。

(5)迷其邦：聽任國家迷亂。

(6)亟：屢次。

(7)與：在一起，等待的意思。

【譯文】

陽貨想見孔子，孔子不見，他便贈送給孔子一只熟小豬，想要孔子去拜見他。孔子打聽到陽貨不在家時，往陽貨家拜謝，卻在半路上遇見了。陽貨對孔子說 ：“來，我有話要跟你說。”（孔子走過去。）陽貨說：“把自己的本領藏起來而聽任國家迷亂，這可以叫做仁嗎？”（孔子回答）說：“不可以。”（陽貨）說：“喜歡參與政事而又屢次錯過機會，這可以說是智嗎？”（孔子回答）說：“不可以。”（陽貨）說：“時間一天天過去了，年歲是不等人的。”孔子說：“好吧，我將要去做官了。”

《陽貨》·2：

子曰：“性相近也，習相遠也。”

【譯文】

孔子說：“人的本性是相近的，由于追求不同才造成了相互差別。”

陽貨和孔子的恩恩怨怨，在此就不作介紹。陽貨先是在魯國作亂，逃到了齊國，在齊國又不安分，遭到齊景公排斥，輾轉至晉國，投奔了趙簡子，成為了趙氏首輔。趙簡子善用陽貨，最終成為晉國最強大的世卿。

“性相近也，習相遠也。”正是孔子不仕于陽貨的最好說明。

這是整部《論語》中唯一對“性”的闡述，性由心生，是老天賜予人的本能，與生俱來，與身同存，無所謂性善性惡，關鍵在于人自己怎么用了。

《陽貨》·5：

公山弗擾(1)以費畔，召，子欲往。子路不悅，曰：“末之也已(2)，何必公山氏之之也(3)。”子曰：“夫召我者，而豈徒(4)哉？如有用我者，吾其為東周乎(5)？”

【注釋】

(1)公山弗擾：人名，又稱公山不狃，字子洩，季氏的家臣。

(2)末之也已：末，無。之，到、往。末之，無處去。已，止，算了。

(3)之之也：第一個“之”字是助詞，后一個“之”字是動詞，去到的意思。

(4)徒：徒然，空無所據。

(5)吾其為東周乎：為東周，建造一個東方的周王朝，在東方復興周禮。

【譯文】

公山弗擾據費邑反叛，來召孔子，孔子準備前去。子路不高興地說：“沒有地方去就算了，為什么一定要去公山弗擾那里呢？”孔子說：“他來召我，難道只是一句空話嗎？如果有人用我，我就要在東方復興周禮，建設一個東方的西周。”

公山弗擾反叛失敗，作為一名政治流亡者，逃到齊國，后又輾轉逃到吳國。魯哀公八年（公元前487年），吳國為了邾國的緣故，準備攻打魯國。吳王詢問叔孫輒，叔孫輒回答說：“魯國有名而無實，攻打他們，一定能如愿以償。”回來之后，告訴了公山弗擾。叔孫輒是叔孫氏的庶子，也是公山弗擾的政治同伴，當初兩人一起帶領費人攻打曲阜，后來兩人又一起流亡。公山弗擾對叔孫輒說：“這是不合于禮的。君子離開自己的國家，不到敵國去。在魯國沒有盡到臣下的本分而又去攻打它，為敵國奔走賣命，不如去死。有這樣的委派就要設法避開，而且一個人離開國家，不應該因為有所怨恨而禍害鄉土。”事見于《左傳·哀公八年》：吳為邾故，將伐魯，問于叔孫輒。叔孫輒對曰：“魯有名而無情，伐之，必得志焉。”退而告公山不狃。公山不狃曰：“非禮也。君子違，不適仇國。未臣而有伐之，奔命焉，死之可也。所托也則隱。且夫人之行也，不以所惡廢鄉。”

《陽貨》·6：

子張問仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下為仁矣。”“請問之。”曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”

【譯文】

子張向孔子問仁。孔子說：“能夠處處實行五種品德。就是仁人了。”子張說：“請問哪五種。”孔子說：“莊重、寬厚、誠實、勤敏、慈惠。莊重就不致遭受侮辱，寬厚就會得到眾人的擁護，誠信就能得到別人的任用，勤敏就會提高工作效率，慈惠就能夠使喚人。”

“恭、寬、信、敏、惠”，沒有“忠、義”，我們是不是可以認為，盡管公山弗擾缺少“恭、寬、信、敏、惠”，卻不失“忠、義”。“信”也可通于“義”，可是，面對國家“大義”，其他的則只能稱之為“小信”。人背信棄義，背叛親人朋友，背叛組織，甚至背叛信仰，可是千萬千萬不要背叛國家，否則真的是無處容身了。

《陽貨》·7：

佛肸(1)召，子欲往。子路曰：昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟(2)畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷(3)；不曰白乎，涅(4)而不緇(5)。吾豈匏瓜(6)也哉？焉能系(7)而不食？”

【注釋】

(1)佛肸：音bìxī，晉國大夫范氏家臣，中牟城地方官。(2)中牟：地名，在晉國，約在今河北邢臺與邯鄲之間。(3)磷：損傷。

(4)涅：一種礦物質，可用作顏料染衣服。(5)緇：音z ī，黑色。

(6)匏瓜：葫蘆中的一種，味苦不能吃。

(7)系：音j ì，結，扣。

【譯文】

佛肸召孔子去，孔子打算前往。子路說：“從前我聽先生說過：‘親自做壞事的人那里，君子是不去的。’現在佛肸據中牟反叛，你卻要去，這如何解釋呢？”孔子說：“是的，我有過這樣的話。不是說堅硬的東西磨也磨不壞嗎？不是說潔白的東西染也染不黑嗎？我難道是個苦味的葫蘆嗎？怎么能只掛在那里而不給人吃呢？”

《新序·義勇》載：

佛肸以中牟叛，置鼎于庭，致士大夫曰：“與我者受邑，不吾與者烹。”大夫皆從之。至于田卑，田卑，中牟之邑人也。曰：“義死不避斧鉞之罪，義窮不受軒冕之服。無義而生，不仁而富，不如烹。”褰衣(1)將就鼎，佛肸脫屨(2)而生之。趙氏聞其叛也，攻而取之。

【注釋】

(1) 褰（qiān）衣：撩起衣服。

(2) 屨（jù）：用葛或麻等原料編織的鞋子。脫屨：鞋子脫落。這是形容佛肸情急之下把鞋子都跑掉了。

佛肸作亂，在庭院中燒起大鼎，召集人說：“跟著我一起干，大家就共享榮華富貴，不跟我一起干的，那就煮了吧。”于是眾人紛紛表態愿意服從。田卑大概是當地名士，卻說道：“為義死而不懼斧鉞加身，為義守窮而不受富貴誘惑。與其無義而生，不仁而富，不如煮了痛快。”說著撩起衣服就要往鼎里跳，佛肸見狀，急忙去攔，鞋子都跑掉了。

《陽貨》·8：

子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”“居(1)，吾語女。好仁不好學，其蔽也愚(2)；好知不好學，其蔽也蕩(3)；好信不好學，其蔽也賊(4)；好直不好學，其蔽也絞(5)；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”

【注釋】

(1)居：坐。

(2)愚：受人愚弄。

(3)蕩：放蕩。好高鶩遠而沒有根基。(4)賊：害。

(5)絞：說話尖刻。

【譯文】

孔子說：“由呀，你聽說過六種品德和六種弊病了嗎？”子路回答說：“沒有。”孔子說：“坐下，我告訴你。愛好仁德而不愛好學習，它的弊病是受人愚弄；愛好智慧而不愛好學習，它的弊病是行為放蕩；愛好誠信而不愛好學習，它的弊病是危害親人；愛好直率卻不愛好學習，它的弊病是說話尖刻；愛好勇敢卻不愛好學習，它的弊病是犯上作亂；愛好剛強卻不愛好學習，它的弊病是狂妄自大。”

佛肸有六種弊病，卻能識人，卻知道尊賢，可見一個人再混，起碼也應該知道自己需要什么樣的人，尊重什么樣的人，否則一個混蛋加上一群混蛋，最后就只有等著老天來收了。《陽貨》·3：

子曰：“唯上知與下愚不移。”

【譯文】

孔子說：“只有上等的智者與下等的愚者是改變不了的。”

上智：一個人要想具有極高的智慧，必須具有堅定不移的心性。

下愚：一個人冥頑不化，不以愚為愚。

這兩類人是是不能改變的。孔子無疑是上智之人，那么，這是不是指孔子根本就不會同陽貨、公山弗擾、佛肸同流合污。

《陽貨》·4：

子之武城(1)，聞弦歌(2)之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之耳。”

【注釋】

(1)武城：魯國的一個小城，當時子游是武城宰。

(2)弦歌：弦，指琴瑟。以琴瑟伴奏歌唱。

【譯文】

孔子到武城，聽見彈琴唱歌的聲音。孔子微笑著說：“殺雞何必用宰牛的刀呢？”子游回答說：“以前我聽先生說過，‘君子學習了禮樂就能愛人，小人學習了禮樂就容易指使。’”孔子說：“學生們，言偃的話是對的。我剛才說的話，只是開個玩笑而已。”

這個故事發生時，孔子大概68歲，陽貨時大概47歲，公山弗擾時大概50歲，佛肸時大概59歲。那么，這是不是指當時對陽貨說的，以及后來關于公山弗擾、關于佛肸的，均為“前言戲之耳。”