從家風角度看儒學對中國古代宗族建設的影響＊

劉聰聰 何曉 張小禾 譚派嬌

（山東師范大學，山東濟南 250300）

1 家風、儒學和宗族

西周貴族為解決財權繼承問題以及保證其權力的延續,制定了嫡長子繼承、余子分封的規定，這就是宗族制度的起源。在普遍的中國古代社會實踐中，宗族即是由同一祖先繁衍下來，聚居在一個地域，并以父系相承的血緣群體。

人多了就容易亂，為了保持和諧有序的生活，宗族成員的行為就會不自覺地向同一方向發展。所以每個家族中都有其一定的風俗習慣，行為規范，以及對宗族成員的道德要求和訓誡家規，這些都是家風的有機組成。“家風”一詞自西晉出現，一個家族的家風一旦形成，就具有對宗族成員影響的潛移默化性和在宗族存在的持久性，古代家庭和家族都有其世代相傳的習俗和生活作風。在現代化建設的新的歷史階段，宗族觀念的影響仍然存在，尤其是在廣大鄉村地區的治理與建設過程中有著重要的作用。現在的宗族活動主要表現在修墳祭祖、編修家譜、公共基礎設施建設、調解糾紛、婚喪嫁娶以及基層民主自治等方面。改革開放以來的宗族文化復興趨勢正是儒學發展在人們思想深處潛移默化影響的表現。十八大以來，習近平總書記多次提到家風建設，“無論時代如何變化，無論經濟社會如何發展，對一個社會來說，家庭的生活依托都不可替代，家庭的社會功能都不可替代，家庭的文明作用都不可替代”，新時代家風建設依舊是如此重要。家風文化在悠遠的歷史文化背景下誕生，成長在千百年的中華文化里，尤其是儒學對它的形成和發展產生了深遠的影響。

雖然各家族家風各一，但都深受儒學的影響。儒學從百家紛鳴中誕生，很快成為了文化上的獨尊者。儒學被獨尊乃至成為科舉考試的內容，對社會造成極大的影響，皇帝，士大夫，普通百姓都受到這種文化氛圍的影響，在各自的世界觀里刻下了儒學的內容。而這些人就是他們各自宗族的成員，一個家族怎么可能不受到儒學的影響呢？在某種程度上甚至可以說，中國古代的家風就是儒化了的家風。同時古代宗族的家風也會隨著儒學的發展而強調不一樣的內容，例如漢代家風重孝，宋代家風重忠義等等。“儒家沒有新的，然而儒學是常新的。”現代儒學的發展體現了一定的時代特征，“儒學”也并不是“老傳統”的代名詞。儒學的發展不僅被封建時期帝王作為管制人民思想的工具加以運用，在平民百姓的生活中也是處處以儒學思想為矩。儒家文化作為傳統文化的根基，對當代宗族建設有重要作用。

儒學、家風、宗族的結合是有效的，也是必然的。宗族關系的出現早于儒學誕生，人類是群居動物，自誕生之日始，便存在宗族關系，但是儒學的出現將宗族建設引領到一個較為正規的發展道路上來。中國封建社會時期的宗族建設基本是在儒學思想影響下進行的，表現之一便是家風。直至現在，家風文化仍深受儒學的影響，是農村宗族建設的一個重要方面。因此發揮儒學的積極作用，建設良好家風，對于引導正在復興中的宗族良好發展，建設和諧社會，都有重要的意義。

2 儒化的家風

2.1 耕讀傳家的文化傳承

耕讀傳家“耕即從事農業勞動，耕田可以事稼穡，豐五谷，養家糊口，以立性命；讀即讀書，讀書可以知詩書，達禮義，修身養性，以立高德”。春秋時期，隨著自給自足小農經濟的發展以及孔子興辦私學，推動教育平民化，促進了耕讀文化萌芽的出現。荀子作《勸學》，提出：“學不可以已”，并具體的論述了學習的態度方法，朱熹更是強調了讀書求知的重要性與終身性。自古以來，懸梁刺股、囊螢映雪等有關學子不畏困苦，勤奮讀書的故事比比皆是，家庭更是鼓勵孩子努力讀書考取功名，為了發展教育，古代人往往在宗族中興建公學，將宗族中的孩童集中進行教育，當然，教育的內容也以儒學為主。就算是發家于商賈，也會要求下一代攻讀詩書。改革開放以來在族譜重修熱潮中這一點尤為明顯，無論有無根據，在該家族的名人傳記處均會標注狀元、進士、舉人等，其目的不言而喻，就是想讓家族有一個高起點，是族人自尊心自信心的體現。而今在家庭中均對教育十分重視，大多數父母竭盡全力想讓孩子上更好的學校，讀更多的書，獲得更好的教育。耕讀傳家文化促進了我國古代農學的發展，也對于我國當代鄉土資源的利用，鄉村文化的發展具有重要意義。但是這一傳統的家風思想也存在著不合理之處，從前耕讀的目的在于立德修身與科舉入仕，現在好多家庭對于成績的重視遠大于前者，與獲取實踐能力提升自身修養相比，家長更想讓孩子“筆下功夫了得”。

2.2 忠義的品質傳承

義利之爭自古有之，受儒學忠恕之道的影響在中國傳統家風文化中，忠義的品質傳承已久。義的內涵廣泛，包含著禮義、信義、忠義、道義、正義等思想精神。孔子在儒家文化典籍《論語·憲問》里講到“見利思義”將道義放于利益之前在利益面前，強調先義后利。《論語·里仁》里，曾子也提到：“夫子之道，忠恕而已矣。”《孟子·告子上》：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”更是將“義”放于生死之前，將其重要性提到了一個新的高度。有學者指出，“儒家義利觀始于孔子而完成于孟子, 是用以處理道德與功利關系的理論體系。它是一種人本主義的義利觀, 是價值與事實并舉、道德評價與經世治國并重的義利觀。”

儒家強調要培養君子，而對于君子的要求便是仁義禮智信。在儒家文化典籍中有多不勝數的對君子的要求“富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。”(《大學》),“君子有諸已，而后求諸人。”(《大學》)，“賢賢易色；事父母能竭其力；事君能致身；與朋友交言而有信。雖曰未學，吾謂之學矣。”（《論語》），““夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語》）”……無疑，儒家對于道德要求很高，所以現實中的君子飽受推崇。普通百姓可能沒有君子般高尚的品德，但在儒家這種君子文化影響下，宗族形成了對成員的一般道德要求——忠義。“君子喻于義，小人喻于利”，在利益面前，儒家思想強調先義后利，這種義到了宗族就成為一種合宜，合理，正確的處事標準。

歷時300多年麟洗鄭氏宗族就形成了孝義的家風，這種義的培養使其成員擁有正義感，堅守道德底線。《戰國策·燕策三》中記載，公元前227年，荊軻刺為太子與燕國冒死行刺秦王，“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還”，慷慨悲壯的忠義之歌傳唱至今。此外，蘇武忠于大漢，選擇牧羊漠北十七載；文天祥拒降元朝，引頸受死丹心一片照汗青；北宋名將岳飛，戎馬一生，為收失地鞠躬盡瘁……這些忠義的故事影響了一個又一個的人物與時代，在中國傳統文化中得到長時間的繼承發展。而今在物欲橫流的當代社會，忠義的思想對于我國社會主義市場經濟的健康發展，社會道德的建設更是具有重要意義。繼承與發展忠義的家風傳統，守望忠誠，堅持心中的道德正義，是作為國人之本。

2.3 孝悌精神的傳承

“仁者，人也，親親為大”孝悌精神是我國的傳統家風文化之一，更是儒家“仁”文化的一個重要表現。儒家哲學以孝為出發點，孔孟之道最重孝道，講求父慈子孝，兄友弟恭，《論語》有言：“孝悌者，其為人之本歟”，孝悌精神是為人之根本。秦漢時期《孝經》作為儒家十三經之一，以孝為中心，集中闡述了儒家的孝道思想。指出“夫孝，天之經也，地之義也，人之行也”，“人之行，莫大于孝”，擴大了孝的政治社會作用，提出了實現“孝”的途徑。漢代以來，儒學經過改革發展與封建統治者的政治需要更為契合，成為了正統學派，其所提倡的孝悌思想也由私德逐漸成為了社會主流的文化價值觀，作為官方政治哲學深入人們生活的方方面面。這一時期“孝”被作為衡量考察人才的重要標準，由下向上推舉人才入仕的察舉孝廉成為選拔官員的重要途徑。魏晉以來，官修正史開始為孝子著說立傳，至元代《二十四孝》一書輯成，其中“孝感動天”、“臥冰求鯉”、“扇枕溫衾”等許多關于孝子的故事作為榜樣和標準廣為流傳，孝悌精神成為良好的社會風氣。

儒家的孝悌思想包含“父母在，不遠游，游必有方”，“孝子之養也，樂其心，不違其志”，“孝有三：大尊尊親，其次弗辱，其下能養”，“父母惟其疾之憂”，“父母之所愛亦愛之，父母之所敬亦敬之”，“孝子之至，莫大乎尊親”，“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也”等內容，涉及到贍養父母，祭祀祖輩，養育后代傳承香火多個方面。儒家哲學以孝為出發點，孔孟之道最重孝道，講求父慈子孝，兄友弟恭。“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”（《孝經》）

宗族中十分重視孝的風氣的培養，古代社會也流傳著許多如丁蘭刻木事木的故事。孝敬父母長輩，與兄弟姐妹和睦相處是一個人的責任和使命，自己孝敬父母對后代也是一個榜樣示范。建設和諧社會，要走的第一步就是家庭和諧，因此修族譜最重要的一個目的就是敬宗收族，促進家庭族親的和諧。但儒家的孝我們還需要度量，在漢代，孝成為了一種子女對父母的絕對服從。父綱成為三綱之一，父要子死，子不得不死，孝走向偏激。因而我們應該取儒學精華之孝，去糟粕之愚孝。

2.4 尊母婦德的傳承

對母親重要地位的認同（婦德）。母親是孩子的第一任教師，在孩子的成長過程中起著重要作用。自古以來，母親是家中內務的操持者，家庭和睦、照顧老人、輔助丈夫、教育子女等都是母親的責任。古今社會，在潛意識里都是認同母親在家中的重要地位的。但是，與此共生的還有對女性的刻板印象與過分期望，以及一些不合理的規范要求。例如要求女性要恪守女訓，遵守三綱五常，既要溫良賢淑，又能持家能相夫教子等。因而，過度的期望也不免扭曲成為女性的一種負擔，要求婦女必須以家事為重，甚至提倡女性放棄工作，照顧小家等思想屢有產生，而且隨著社會的發展，重男輕女的思想雖有減弱和改變，但仍然存在。

3 反思與引導

“家風”一詞自西晉出現，根植于儒家傳統文化中，傳承近千年。而當代社會大家族較少，小家庭中青年夫婦大多與父母分居，彼此距離間隔不限定。同時，對于家族成員的教育父母寄希望于學校。這種由大家族向小家庭的轉變，教育中心的轉移的現狀導致“家風”一詞少有提及。但是家風是“潤物細無聲”的，它對家族成員的影響具有啟蒙性，長期性，潛移默化性等特點，是國家、社會最不應忽視的一個部分。如今，它是社會主義核心價值觀與生活實踐緊密結合的產物，是社會主義核心價值觀的具體表現。良好家風對于家庭教育，社區宗族建設，社會廉政建設等方方面面都有著重要作用。而在我國全面建設小康社會，深化改革的關鍵時期，如何發揮儒學積極作用，建設良好家風值得我們進行反思與探索。

3.1 政府引導，法律規范，重視家風建設

《禮記·大學》有云：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身……身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”家庭是社會與國家的重要組成部分，建設和諧家庭是社會建設之根本。而反觀當代社會，金錢至上的物欲觀念盛行，棄老虐童的事件頻出，家庭矛盾甚至激化上升至違法犯罪，重構家庭倫理道德是必要與迫切的。通過對古代儒學對家風的影響，我們可以發現家風的形成深受社會文化的影響，而社會文化的風向可以由政府的政策進行有效引導，所以家風建設需要政府加以重視并有所作為。而且政府在引導過程中應注意剛柔并濟，將家風文化充分融入社會治理之中，制定相關的法律規定，用有效的制度機制來規范行為風氣，充分利用法律以引導家風建設的良性發展。

3.2 家長的重視與言傳身教

家長是孩子的第一任老師，最大的偶像，所以家長的言行影響著家風的培養。中國父母望子成龍，望女成鳳，拼盡全力給孩子上最好的學校，但往往忽視家風對孩子的影響，甚至有些家長的言行與孩子在學校接受的教育相悖。這就需要讓家長意識到家風的重要性，注意自己的行為，言傳身教，給孩子一個好榜樣，營造良好的家風。

3.3 守望優秀儒學傳統，擇善而從，與時俱進

儒學文化是家風重要的文化淵源，對其建設發展是把雙刃劍。一方面，儒學中倡導的“孝悌”，尊老愛幼，耕讀傳家，舍利取義等傳統精神品質與社會主義核心價值觀相契合的部分，需要在家風文化建設中將其保留與發展。而另一方面，如愚忠愚孝，男尊女卑，重農抑商等思想觀念是無原則的儒學糟粕，與現代社會的發展相矛盾，是家風建設的桎梏，需要被摒棄。現代社會與傳統的農耕社會既相互聯系，又有著許多差異矛盾，彼此對立統一。當代的家風建設，更應該積極尋找儒學傳統與現代的對接點，與現階段的新型社會文明相適應。