工具理性視域下人的自由

薛楠

摘 要：自啟蒙運動之后，人們把自由視為重要的價值目標。但是，在資本主義發展過程中，人的不自由卻是常態。在馬克思異化理論的基礎上，馬爾庫塞深刻指出發達工業社會中人們受工具理性主義支配、處于不自由狀態。因此，對人的不自由狀態進行批判性反思以及對如何使人擺脫異化以達到自由境界的問題進行探討分析，有必要性和必然性。

關鍵詞：自由;異化;工具理性;價值理性

中圖分類號：A811? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2019）10-0062-02

從古希臘哲學的邏格斯到黑格爾哲學的“絕對精神”，歷代哲學家始終在思考“何為理性”“如何讓理性更好地指導生活”等問題。在馬克思主義哲學中，理性具有兩層含義，其一是指事物本身的必然性，即事物的合規律性，合必然性;其二是從認識論角度進行闡釋，即人們對事物合規律性的認識。由此，在本體論和認識論領域都要遵循理性的思維方式。但是，在發展過程中，人的認識會或多或少偏離正確理性思維。尤其在科學技術快速發展的階段，人們過分追求科學技術的發展，導致工具理性霸權地位的形成。在工具理性獨霸一方的思維方式的支配下，人的發展受到了限制，人的自由難以實現。

一、價值理性和工具理性

人們通常通過價值理性和工具理性兩個維度來把握理性。價值理性表現為一種“正當性”的問題，即什么樣的生活是合乎理性的;工具理性表現為一種“應怎樣”的問題，即為過上正當性的生活，人們應該怎么做。

（一）價值理性

價值理性等同于人文理性，是人對自身命運的思考。從古希臘哲學開始，哲學家就始終強調理性的重要作用。柏拉圖強調通過理性把握理念，他認為人的靈魂由理性、激情和欲望三部分組成，一個合乎正義的人應當是理性支配其激情和欲望，以此達到靈魂的和諧。價值理性引導主體“做什么”，指導人們努力過一種人與自然、人與社會、人與自身相和諧的社會生活。

（二）工具理性

工具理性等同于技術理性，指人們運用語言和技術的能力，在價值觀上應該是中立的[1]。工具理性主義興起于啟蒙運動，中世紀“神學”統治遭到顛覆之后，啟蒙學者強調人的主體性地位，關注人的價值和生存意義。工業革命之后，理性主義和機器生產密切結合，理性成為唯一的權威。同時，理性也走向其反面，工具理性以準確性、有效性和可計算性為特征來指導人們過一種所謂的“美好”生活，把人作為工具和可計算物來考量。

人們通常通過工具理性和價值理性這兩個維度來把握理性，它們二者相互借鑒，互為指導，共存于一體。在社會發展過程中，應注意二者的平衡發展，避免任何一方霸權地位的形成。

二、工具理性指導下人的不自由狀態

從笛卡爾開始，理性便向工具理性偏向，康德為理性的奠基者，黑格爾為理性的集大成者。黑格爾時代，亦稱為“理性狂妄”的時代。人們過度推崇理性，同時極大重視科學技術的作用。在此條件下，科學與理性聯姻，理性成為一種工具，理性主義為科學技術服務。理性淪為壓制人的工具，在工具理性主義的指導下，人的自由也遭到否定。對此，馬克思和馬爾庫塞分別從不同角度進行論述。

（一）馬克思的異化理論

異化是指人們從事的活動和人的本質相異化。異化理論在馬克思主義哲學中占有重要地位。馬克思通過觀察大工業時代工人的生活狀況，指出人的異化狀態，揭示了資本主義社會的不合理性，意在指導人們逐步擺脫對物的依賴性，追求真正意義上的自由，最終實現共產主義。

馬克思最初是在《1844年經濟學哲學手稿》中闡述異化理論，他從四個角度進行論述。

1.勞動者和勞動產品相異化

在資本主義大工業生產條件下，工人生產產品不是為了使用，而是為了售賣。產品的社會價值高于其使用價值，產品失去其本質特征而變成商品。與此同時，資本家過度要求產品標準化，這使產品無法體現出人的自由品質。工人在生產過程中，逐步與其勞動產品相異化。

2.勞動過程的異化

馬克思指出資本主義的本質是雇傭和被雇傭制度。工人在被雇傭過程中人身自由受到限制，工人勞動不是為了個人的全面發展，而僅僅是為了生存。他們并不是在自由狀態下進行勞動，而是時時處于資本家的監督之下。其結果是：“勞動的異己性完全表現在：只要肉體的強制或其他強制一停止，人們就會像逃避瘟疫一樣逃避勞動。”[2]

3.人和人關系的異化

馬克思認為生產過程中資本家和工人地位的對立性，以及產品分配的不均性，直接導致人與人關系的異化。在資本主義生產過程中，分工不斷細化，人與人之間的關系以經濟和利益為核心，每個人只把其他人當作工具而不是目的。人只是某種人，而不是完整意義上的人，人與人的關系也不是完全平等的。

4.人與類本質相異化

馬克思認為人的類本質是人區別于動物的類屬性，是一種自由自覺的勞動。但是，在勞動異化的條件下，勞動僅僅變成了謀生的手段，越來越束縛人的自由。在資本主義生產條件下，勞動并不是人的本能意愿，社會分工的不斷細化使得每個工人基本上只能掌握某種技能，這并不利于人的全面發展。馬克思認為人的類本質是否能實現直接體現著一個社會的生產關系是否合理，以此區分了真正的人和異化的人，真正的社會和異化的社會，為勞動者追求自由全面的個性提供了理論基礎。

（二）馬爾庫塞關于人的異化理論

在資本主義大工業發展階段，馬爾庫塞發現資本主義社會發展存在一系列矛盾，其中最值得警惕的就是理性與科學技術聯姻的問題。統治者利用技術理性工具同化人們的思維方式，技術合理性已經變成政治合理性。這種表面合理性的實質是人受技術控制，人被技術排擠的極大不合理性。馬爾庫塞在《單向度的人》一書中，分別從經濟、政治、文化、社會等領域闡述了其異化理論。

1.經濟領域的虛假需求

在馬爾庫塞看來，在資本主義新階段，勞動者在很大程度上不是受資本家的壓迫，而是被科學技術所異化。在資本主義高度發展的階段，資本家為了謀求更大的利潤，他們利用大眾傳播媒介把社會需要移植成個人需要，從而造成一種虛假的需要、虛假的繁榮，而人們真正的需要卻被掩蓋。而一個人在連自己的真正需要都不知道是什么的情況下，就很難說他是自由的。

2.政治領域的階級同化

馬爾庫塞認為技術的獨特性已經使資本主義社會中階級對立矛盾基本得到解決，因為無產階級和資產階級同時受技術的支配而趨于同化。同時，人的不自由程度在這種同化社會中得到加強和鞏固。發達工業社會中人地位的平等只是表面現象，他們被表面的自由、平等所迷惑，造成人們身為奴隸而不自知的結果。

3.文化領域的俗化

馬爾庫塞認為當前技術合理性的進步使文化失去其否定特征而不斷俗化。工具理性的統治使文化失去批判功能，文化藝術處處表達的是對社會的贊美。在這樣一種表面一體化的社會中，人們的文藝特征本質在很大程度上遭到了限制，人的自由個性也被限制。

4.社會領域的虛假幸福

由于語言、思維、藝術的單向度發展，人們誤以為他們是幸福的。人們在不知不覺中形成了一種順從主義的特征。馬爾庫塞認為人們普遍的虛假幸福是以人自由的喪失為前提的，虛假幸福感形成于一個簡單特權被滿足的不自由的社會。

總之，馬爾庫塞通過對“單向度的人”的分析來揭示并批判發達工業社會的不合理性，并力圖為突破這種不合理的社會現實尋找出路，重建非壓抑性文明。

三、對人的不自由的批判性反思

啟蒙運動之后，對自由價值觀念的追求成為當代世界人們的普遍追求。但是關于何為自由，如何追求自由及如何解決當前人的不自由狀態，不同學者有不同的觀點和看法。洛克從天賦人權的角度來談論自由，他認為人從自然狀態進入社會狀態的過程中，法律是自由的基礎，自由通過法律而得以保障。柏林從積極自由和消極自由兩個角度論述自由，他更強調消極自由的重要性，即個人不受他人、國家或社會控制的自由，這是對國家強制的否定。馬克思實踐哲學從實踐的角度論述自由，他看到資本主義社會條件下工人和資本家不自由的現狀，并指出其根源。他強調階級斗爭，重視革命的作用，主張通過實踐追求自由狀態。但是，在如今高度發達的工業社會中，人們認識不到自由的本質，科技統治之下的人們很多時候都處于虛假自由之中。

關于自由，康德認為一切可回到其自身者，才是自由者。即具有反思能力、否定性思維的個人才可能是自由的人。有自由的自我不是因為有感覺，也不僅僅是因為有理性，而是因為人能自我否定。無論是馬克思所觀察的資本主義生產條件下異化的人，還是馬爾庫塞所看到的受工具理性控制而異化的人，都是無法在社會中自我否定的人，在本質上都是不自由的人。

對于如何消解異化。馬克思主張勞動者通過無產階級革命，解放無產者和資產者，進而解放全人類，實現所有人的自由發展。馬爾庫塞試圖通過“喚醒主體”，恢復人的完整性，重塑豐富的、超越的、自由的人，為人性尋找一條回返之路。他們兩個人都對現代人的生存狀態表示深切關懷，對現代性文明加以反思，提倡在喚醒人們在追求物質滿足時注重精神需求的滿足，關注人與自我、他人、社會的和諧。

筆者認為，“無產階級革命”在當今時代條件下難以在短期內實現，而一味否定科學技術也并不合理。人們應當將價值理性和工具理性結合起來，用價值理性指導人們“求善”，同時用工具理性指導人們“求真”。“求善”與“求真”相結合才能使人逐步擺脫異化狀態。與此同時，整個社會要注重從道德、制度層面來控制科學技術的發展，只有如此，才不至于使工具理性走向極端，才能促進和諧社會的建構。

參考文獻：

[1]胡慧華.價值理性的重建及其當代意義[D].北京：首都師范大學，2008.

[2]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：44.