小議閩臺匾額的文化內涵

黃毅

摘 要：匾額是古建筑的必然組成部分，“匾”字也作“扁”字，《說文解字》釋：“扁，署也，從戶冊。戶冊者，署門戶之文也。”額即是懸于門屏上的牌匾。也就是說，用以表達經義、感情之類的屬于匾，而表達建筑物名稱和性質之類的則屬于額。因此，匾額懸掛于門屏上作裝飾之用，反映建筑物名稱和性質，表達人們義理、情感之類的文學藝術形式即為匾額。

關鍵詞：閩臺;匾額;內涵

匾額，這種普遍存在于廟宇、家祠建筑群中的標示物，是僅次于建筑本體之外最醒目的對象，藉由其文字、風格所呈現的態樣，可視為一種形同徽章的概念。就時空而言，它是建物的歷史印記;就性質而論，是一種精神意象的表征。雖無世俗眼中的實用價值，但卻是累積數代的一種珍貴紀錄。廟宇確實是匾額的主要展示空間，但現今多數廟宇中所懸掛或保存的匾額對于絕大多數信眾而言都不知其來由，僅能憑借其上之文字做粗淺的認識。對多數人而言，匾額所代表的神圣性不容置疑，但在此神圣性的光環下，另一面的真實性更應該被呈現出來。倘若能夠真真實實地將每一方匾額的來龍去脈加以厘清，每一方匾額均有其存在的意義與價值，每一個價值都應該被嚴肅懇切地看待。匾額的象征意義不應該只是被定位為榮耀廟宇的裝飾物，盡管當時獻匾之動機不一，但卻都是真實的歷史紀錄。

經查閱相關史料發現，匾額的原貌本為一張張的“匾音”，又被叫做匾式。匾音、匾式可視為是制作匾額成品前的底稿。

匾音，目前被保存下來的數量非常稀少，且因缺乏妥善保存，均已呈現斷簡殘編的狀態，目前多數有關匾額研究的文獻中甚少有提及匾音的紀錄或論述。《臺灣文獻叢刊》第77種《天妃顯圣錄》中有一段文字：“……雍正四年五月十一日，內閣交出天妃神祠匾額御書‘神昭海表四字，應將‘神昭海表四字交與福建提塘送往，并知照水師提督敬謹制造懸掛可也。……據臣家人林世雄在京齋捧御書‘神昭海表四字到廈，臣即郊迎至署，恭設香案，望闕叩頭訖，隨敬謹恭摹，召匠繪成匾式;遵照原題應懸掛湄洲、廈門、臺灣三處天妃神祠，將恭摹字并繪成匾式，分送臺灣總兵臣林亮、海壇總兵臣朱文召匠制造，擇吉敬謹懸掛去后，所有廈門天妃神祠，臣遵即制造匾額，擇吉于本年十二月十一日敬謹懸掛。……”

由上文可知，匾式一詞早見于史料中，它是廟宇廳堂中所懸掛之匾額的原始樣貌，但因留存下來的數量極少，且因是匾額成品的初稿，在整方匾額最后呈現于人們的眼前時，是已經過精雕細琢的作品，故較不為人所重視。御匾的制作過程大致如上引文所述，故廟宇中所見的御匾不是由朝廷制作完成才送交各地，而是由內閣將皇帝的御書交由各省自行制作懸掛。較為可惜的是，該篇文章中并沒有附上相關匾式圖片以供參考，亦沒有針對匾式以及將皇帝親筆御書的過程清楚闡述，如皇帝賜御匾的起始動機、對象類別、題辭內容由誰提供等。且就書寫題辭部分而言，歷任皇帝的文采程度不一，并不是每一位都對書法有高度興趣，又或者皇帝年幼即位，則御書極有可能是旁人代為執筆，而非由皇帝親筆書寫，故若依此邏輯，似可推理出一般文武官員所獻之匾，其匾音亦極有可能是請人代筆，甚至沒有匾音，而是聘請制匾匠師直接制作，此似乎可以說明為何匾音數量如此稀少以及較不為人重視的原因。御匾由匾式伊始，接續之后的過程，進而成為廟宇中所懸掛的成品，其他匾額的制作過程亦大致如是。有鑒于匾音留存后世之數量不多，相關資料在搜集上相當不易，故無法透過大量資料的匯整，將匾音做系統化的歸納分析，實在很是可惜。

匾額，一塊方寸之地，其中所包含的文化內涵卻極為廣泛，舉凡風土民情、歷史典故、宗教信仰等都可能蘊藏其中。它存在于民間的信仰圣殿中，也存在于家廟、宗祠內。其上的題辭，除了是文學、藝術的融合之外，更可從其中看出深遠的歷史背景。匾額上簡單的題字卻總是能傳神、貼切地傳達出欲表達的意念，有些讓人望字知意，有些則發人深省，有些是為表謝恩，有些則是頌揚神威，總能由其中解讀出豐富的人文訊息。在一般的廟宇中，最常見的匾額題辭多數與酬謝神恩有關，而家廟祠堂中則以標示名號的性質居多，當然亦包括了因有功于朝廷而獲賜的匾額。

廟宇中的匾額題辭可以反映出該信仰在當地居民的精神生活上所代表的面向及地位，每間廟宇所祭祀的神明均有其專屬的題辭，如保生大帝的“保愛生民”，媽祖的“后德配天”“后恩浩蕩”，都鮮明地表達出此神明的屬性及恩澤。又比如我們一提及“萬世師表”，馬上就發現這四個字已經成為代表孔子形象最適切的專有名詞。長時間的累積之下，匾額上的文字甚至化身成一種符號。這些加諸在各神明身上的匾額題辭及符號所代表的意象，反映出人民對于其隱含神格的崇敬及社會功能的認同。神以各種奇跡帶給人心支柱與撫慰的力量，而人們則藉由匾額上的題辭給予回饋。若以這種角度審視廟宇中匾額及其題辭的意義，則在神圣的光環下似乎還包含了更具人性的元素。

原來高高懸掛在廟宇中的匾額，其實是神、人之間互相交流下的一種禮物。匾額本身的價值與其說是來自于其材質、工匠制作成本，倒不如說是來自于意義互換的符號價值。從在空間中的展示方式來看，匾額如同一種長時間被展示的禮物，在寺廟中這種具高度精神象征的空間中，以及空間中一再重復舉行的儀式中，不斷為信徒所觀看，與信徒產生互動，將匾額上的意義傳遞給信徒。

有趣的是，匾額看似應該為信徒獻給神明的心意，但在經過漫長時間的洗禮下，卻變成是神明送給后來的信眾的禮物。它讓后人可以追溯先前的歷史軌跡，咀嚼題辭含義及欣賞字體之美，在作為藝術品的同時，也成為當時歷史的重要見證。比如說閩臺天后宮內常有的一塊清代康熙名將水師提督藍廷珍所獻的“神潮征異”匾，此匾上款清楚敘明獻匾原因，乃因當時奉命來臺征討朱一貴事件，因得媽祖神助而得以順利登臺平定亂事。而道光時期閩浙總督怡良亦曾于天后宮獻上“慈航福庇”一匾，怡良當時以欽大臣身分押解達洪阿、姚瑩回京，因途中遭遇颶風，即向天后祈禱，海面立即風平浪靜，故等公務完成，即獻上此匾以謝神恩。大體言之，廟宇中的匾額題辭以酬謝神恩為大宗，其次則是彰顯神威及表彰神格。至于家祠中的匾額則較偏重標示名號、曾獲得之功名、留給子孫之家訓，或以抒發個人情懷為主的題辭較多。在民間信仰生態習性中，祭拜、舉行慶典為常見的動態儀式。在靜態上，這些長駐廟宇內與神祇相伴的歷史文物，除了是信仰意識的投射、不同階段的歷史見證之外，亦是區域文化、地理現象的反映，其所隱含的底蘊多元且深厚。

在閩臺地區的天后宮匾額中我們還可以發現媽祖在清代皇室眼中的地位變化。媽祖無疑是閩臺民間信仰中擁有信徒們最深的集體記憶的神祇。從朝廷的加持，到各種神跡的顯現，再到信眾們的回饋，形成一個循環不息且愈擴愈大的信仰圈。回歸到天后宮的匾額，從“輝煌海澨”開始，“神昭海表”“錫福安瀾”“佑濟昭靈”“海國安瀾”，清一色高度定調的題辭無不彰顯出媽祖神威之深遠廣大，且亦深刻、鮮明塑造出其救世主的形象。康熙時期的晉封，由天妃進而提升至天后的位階，也代表其作為清代統治方法之一的開始，因清廷慣以宗教協助其統治，對于一個原本是薩滿教信仰的外族而言，亦深知宗教對于安定人心、社會的力量，故對于縱使非其信仰體系的異教神明，亦能夠加以利用，且一再藉由頒賜御匾的方式，強調其對于媽祖的重視，強化媽祖的神威意象，以達到百姓對于其政治認同的目的。

在閩臺媽祖廟中常見的匾額有以下幾塊：

①輝煌海澨：代表清代統治的重要歷史文物。康熙二十三年（1684）底定臺灣時，靖海侯施瑯率人捐俸修建。在《臺灣府志》中即載：“康熙二十三年，臺灣底定，將軍侯施同諸鎮以神有效順功，各捐俸鼎建，廟址即寧靖王故宅也。內庭有御敕龍匾‘輝煌海澨。”該題辭中的澨字，其原意有二：一為堤防，《說文解字·水部》中作如下之批注“澨，埤增水邊土，人所止者。”《楚辭·屈原·九歌·湘夫人》中則將此字解釋為水邊或岸邊。對清朝的政權中心而言，閩臺位處海疆邊陲，今以施瑯之力得之，均有賴媽祖的神助，而得以將皇權延伸至此。題辭適切地傳達出媽祖的神威，也成功地將統有海疆的成就與媽祖信仰結合在一起，順利地讓其統治更符合天意、名正言順，成為一個重要的歷史見證。

②神潮征異：此匾乃雍正元年（1723）南澳總兵藍廷珍所獻。藍因奉命來臺平定朱一貴事件，渡海時受到媽祖庇佑而得以順利登岸殲滅亂事，故獻此匾。此匾最為特殊之處，是其為唯一加注“龍飛”二字的匾額。“龍飛”二字一般被認為與天地會、洪門等秘密幫會有關，在南洋華僑地區較為常見，閩臺區域十分少見。“神潮”意為具有神跡的潮水。“征”字意為驗證、證明，《論語·八佾》：“夏禮吾能言之，杞不足征也。”“異”則為異象。藍以大清總兵身分由閩至臺平亂，不論在鹿耳門之登岸過程中，是否真如匾上所言，得媽祖默助，最后立下大功，或藍亦如先前平臺之施瑯，因不敢居功，而將功勞歸之于無形的神祇，純粹將它視為諸多歷史文物之一，提供后人研究之參考，或許這才是此匾最大的價值。

③神昭海表：為雍正四年（1726）所頒之御匾，此匾題辭明白揭橥媽祖神恩之廣大深厚，海表為海外的地方。《書經·立政》：“方行天下，至于海表，罔有不服。”在此亦即指臺灣。此乃繼“輝煌海澨”后，另一個完全專屬于媽祖意象的名詞。

④貺昭慈濟：題辭中之貺字。其義有二：一為動詞，賜予、贈與之意，東漢鄭玄“貺，賜也”;一為名詞，當敬詞使用，泛指他人所贈送的物品或恩惠。昭，顯揚;慈，愛憐;濟，幫助或救助。在此不論名詞、動詞，均能適切表達媽祖慈愛憐憫救助人間苦難的胸懷。

⑤恬波宣惠：其特殊之處在于上款除了敘明時間為道光外，還加上“奉旨加上封號”字樣。加封二字之義是在原有的封號再加上封號。歷史上宋、元、明、清各代曾多次對媽祖進行加封，如道光二十八年加封媽祖為“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠天后”。隨著加封次數越來越多，媽祖的封號也越來越長，且天后的封號直至有清一代才出現，可見清朝對于媽祖的推崇較之于前朝更不遺余力，顯示出其宗教上地位之崇高與重要，有了朝廷的加封，神恩更顯浩大。“恬波”意指風浪不興，水面平靜;“宣惠”則為向世人宣告其恩澤。

⑥真真活佛：咸豐元年臺灣道掛印總兵恒裕所獻。“真真”意為實在、的確，“活佛”為慈悲為懷、濟世救人者。恒裕為滿州人，媽祖并非其原族信仰體系之神祇，但一位外族身分的官員，不僅對媽祖獻出此匾，還在同年又給觀音獻“善慈靈應”匾以及關公信仰的“至圣至神”匾。

⑦福錫瀛堧：此方匾額出自同治年間深受左宗棠、李鴻章等大臣重用的袁聞柝之手，其曾于牡丹社事件中與日軍交手因而聲名大噪，官拜臺灣知府。此匾系光緒五年（1879）所獻，此時袁尚未擔任知府一職，故下款身分為候補知府署防同知。“福錫瀛堧”一詞中的“福”意指媽祖之福澤神恩，“錫”為賜予之意，“瀛”為大海或池澤，“堧”意為江河或城郭旁的土地。

⑧后來其蘇：此匾為光緒年間章高元所獻。章高元曾于西阿反淡水之役后被提升為澎湖鎮總兵，賞“年昌阿巴圖魯”勇號，即英雄之意。“后來其蘇”源自于《尚書·仲虺之誥》中之“徯予后，后來其蘇”，其原意為商湯于牧野一役推翻殘暴無道之夏桀，但自己卻深感無稱王之立場，左相仲虺于是諫言，夏桀涂炭生靈、人民生活困苦，但百姓現在均擁戴你的起義，你來了，人民就得救了。引申其義，有了媽祖的庇佑，就可以解救眾生于苦難。

⑨瑞慶大來：1885年臺灣建省，首任巡撫劉銘傳為了加強防務，積極開發后山，遂命當時駐守于安平的鎮海中軍前營提督楊金龍以及總兵章高元帶軍以嘉義為出發點，向東開拓道路。“瑞慶大來”一詞出自唐朝道家學者元結《大唐中興頌》[1]的名句，為當時稱頌唐玄宗平定安史之亂的名句，亦為所有美好吉祥的好事一起涌來。

孔廟屬性與一般廟宇較不同之處為其并非是為祭祀民間所信仰的佛神，而是后人為了感念其德慧而建。孔廟歷來為帝王專屬獻匾之處，從康熙朝的“萬世師表”開始，除卻末代宣統帝之外，歷代清帝均在此留下御匾。其中有關孔子人格的匾額題辭，其用字較為特殊少見如圣協時中、德齊幬載、與天地參、生民未有等。

①萬世師表：表彰孔子千古不移的成就與地位。

②圣集大成：表彰孔子融合三代文化、思想之精髓，并加以光大之睿智圣明。

③斯文在茲：感懷三代禮樂經籍之義，賴孔子繼先王之志、述先王之事，居功厥偉。

④圣協時中：贊揚孔子修養境界高深，能從容中道，為圣之時者。

⑤德齊幬載、與天地參：贊美孔子德業精深，可與天地相等。

⑥圣神天縱、生民未有：推崇孔子美好的道德人格事前古未有的天縱之英才[2]。

從閩臺匾額的獻款時間分析上，我們可以發現大部分是以當朝皇帝之年號加上干支或數字，之后連接月令、季節，再接上穀旦、吉旦等日期。以年號加上干支的用法，與陰陽五行之說有關。陰陽五行說起源于戰國時代鄒衍之五德終始說與陰陽思想的結合，影響所及，閩臺民間宗教信仰也接受此種紀年方式，并大量使用在廟宇中的匾額上。此外，有極少數的匾額的紀年方式不同于一般之天干地支紀年法，而是使用極少見的太歲紀年法。這兩種對應情況可以參考表1、表2。

匾額月份表現方式也出現相當多元的情形，有些以數字表示，有以季節的方式呈現，有的以月令的方式表現，還有少部分以較少使用的月份名稱記載。查閱相關資料時發現，中國歷法的陰歷名稱相當復雜，但多數均與生活上的事物息息相關，有以當季之花卉、水果之名命之，讓人望之即知其緣由，如櫻月、蒲月、瓜月、桂秋、荔月、榴月等等;有的則是與十二律有關。十二律本為河洛傳統音樂中的音律，由低至高分為十二個標準音，分別為黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘[3]。此外月令中有些則與節慶相關，如七月又稱為巧月，是與七夕有關，指少女在月夜下向織女乞求自己能夠擁有一雙善于編織的巧手;十二月又稱臘月，臘是指古代之冬季的祭神敬祖活動吃了臘肉，也代表新的一年將近。凡此種種，皆顯示出中國歷法名稱充分反映出古代人們生活之日常事物細節，饒富趣味又深具智慧。依據劉光瑞所著《中國匾額學研究》[4]一書中所整理的陰歷名稱表列如表3所示。

至于匾額時間的日期的表示方式，最常見的情形即是加上穀旦或吉旦的字樣。“穀旦”一詞源自于《詩經·陳風·東門之枌》[5]：“穀旦于差，南方之原。”意指好日子的意思。“吉旦”一詞有兩個意義：一是指農歷每個月初一當日，另一個解釋則泛指吉祥的日子。一般而言，在日的使用上，一是采用“三浣記日”，即每個月的上、中、下三旬，即上、中、下三浣。浣亦作澣，如果是下澣即陰歷中每個月之二十一日至三十日。二是采用二十四氣以紀日。如立春、谷雨、雨水等。匾額中的穀旦立或吉旦立則代表這塊匾額是挑選良辰吉時所刻，討個好兆頭、吉祥之意。

匾額做為一件歷史上時間與空間交集下的重要文物，其所呈現的意義，不僅是獻匾者個人重要事跡的紀錄，更是時代的印記。透過整理、分析，除了從時間的縱軸上可以清楚地了解該廟歷史文物遺產的時間脈絡，且由橫向延伸探究，更能真切地感受到在深入了解其歷史背景的過程中，讓一塊塊看似沒有生命、型制類似的匾額背后所涵蓋的過往歷史現象又生動了起來，在廟宇成為一地之信仰中心的同時，也透過不同的獻匾者、制匾者，為那個時代的歷史保存一些重要的見證。

參考文獻

[1]杜貴森.《大唐中興頌》碑文及書法鑒賞[J].四川文物，1986（3）.

[2]（清）孔繼汾.孔氏祖庭廣記[M].濟南：山東友誼書社，1989.

[3]王樹民.國語集解[M].沈長云，點校.北京：中華書局，2002.

[4]劉光瑞.中國匾額學研究[M].重慶：重慶出版社，2013：30-31.

[5]（清）方玉潤.詩經原始[M].北京：中華書局，1986.