先器識后文藝

冉令江

藝術乃精神、人格之體現?？追蜃釉趦汕Ф嗄昵霸醒裕骸笆肯绕髯R而后文藝”。那么何謂“器識”？“器”乃氣量、度量，“識”乃知識、見識?！跋绕髯R而后文藝”，就是孔子教導我們先要有見識和氣量，再從事文藝的創作。只有具備卓遠的見識和氣量，才能創作出反映人類精神和社會的藝術作品，才能體現出作者超逸的精神境界和人格魅力，才能打動人、感染人，才能以“藝”抒情、抒心、抒懷，才能實現藝術的精神價值，才能悟以“道”，進而闡釋。

《呂氏春秋·音初》中記有：“凡音者產于人心者也，感于心則蕩乎音，音成于外而化乎內，是故聞其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其道，盛衰賢不肖，君子小人。皆形于樂，不可隱匿。”此雖為談音樂，然與書法、繪畫等藝術也無不相通。作者思想、品德修養、情志境界的高下，自然會形諸于情感，流露于藝術作品之中。藝術作品如同一面鏡子，不僅可以反映出作者心靈的美丑善惡，而且可以反映出作者的精神品格、藝術追求和思想境界。正所謂，“言為心聲，書為心畫”。人之思想情感、精神氣質、學識修養、格調境界可以從其書法中看出，所以作品意境和格調的高下，自然與作者的學識修養、人格品性、人生境界密切相關。書如其人是也！學識廣博、人品高潔，其藝術品格自難流入庸俗、淺薄之地，其藝術作品自可致遠矣！

品格所現而源于“氣”?！皻狻弊鳛橹袊毺氐膶徝婪绞?，是中國文藝作品內在精神、品格的主要體現方式。無“氣”則無生命之力量，亦無精神、品格之顯現，更無思想、價值之所言。然“氣可以養而至”，而非養而作。養氣之法，在于使外在世界與作者的內心相融相合、融化為一，移情、移志于物，因物生情、生志。這樣“氣”便油然而生，自然呈現。只有通過讀書、思考增長學識，曉天地之理，明萬物之變，澄心靜慮，提高自身之氣量和度量，提升境界。“氣”之所在，精神境界、道德品格、意志情操自然盡顯其中。如清代劉熙載在論及書法時所說的：“賢哲之書溫醇，駿雄之書沈毅，畸士之書歷落，才子之書秀穎”。溫醇之氣、沈毅之氣、歷落之氣、秀穎之氣皆因人之修養各異而生、而現。

藝術所達亦乎“道”?！暗馈弊鳛橹袊毺氐恼軐W思想，是中國文化的最終追求和闡釋主體。古之“文以載道”，就道明了“文”不僅要表達思想，弘揚精神，更重要的是闡釋內在的道理。除了“文”之外，書法、繪畫、音樂、雕塑等藝術門類也無不例外。而“道”之所得，源于人之“器識”所具。無“器識”，便無法對萬事萬物有深入的認知和感悟，便無法通曉和明辨天地之理，更無法參悟和彰顯自然之道。藝術的功能不僅僅為傳遞真善美，揭露、批判假惡丑，而更重要的是“道”的承載者和詮釋者。這必然要求藝術創作者不僅僅要具備真善美的品格，更要具備明道、通道的才學和能力。

作為一名藝術家倘若不具備一定的“器識”，就難以達到超逸的精神境界，倘若不具備高潔的道德品格，就無法樹立宏大高遠的意志，更無法得天地自然之道。無超逸的精神境界、高潔的道德品格和弘遠的意志，不得天地自然之道的創作者，何以創作出富于藝術精神和價值的文藝作品，肩負起時代的擔當？這正如明代文學家袁宗道所言：“信乎器識文藝者，表里相須，而器識薄者，即文藝并失之矣”。

所以，世之不先修“器識”者，無論其藝術技巧如何精通、嫻熟，形式如何新穎奪人，亦是過眼云煙，不足為貴。因為只有作者不斷提升自己的修養和境界，藝術創作才會富于內涵，才能于樸實自然中而神采溢現。

然而，“器識”是一個長期積累、修煉的過程。作為藝術家必須在磨煉過程中不斷深化對民族傳統文化的認識和理解，實現融會貫通，不為名利所撓，以堅韌的毅力和謙虛的行為去接受，去吸收。只有經過長期的努力，才能具備一顆平靜之心，才能有豐富的內涵，才能產生深邃的思想，才能借以藝術表現自身的品行、修養、精神、思想，才能闡明和詮釋天地自然之道。藝術亦才能超越功利而神采具現，才能感染人、打動人，才能形神兼備，才能入品。倘若只修技藝而才疏學淺，是無法得到內心精神境界的升華和道德品行的提高，是無法實現思想意識的提升和自然之道的領悟，自然也會因外在技巧的華麗、內在精神的空虛而難以行之遠矣！