從時間到空間：全球化、現代化敘事邏輯的轉化
——基于新馬克思主義空間政治批判的視角

從20世紀60年代開始，整個人文社會科學領域發生了“空間轉向”，“空間”成為社會批判理論研究的新視角、新范式，“空間與資本”、“空間與政治”、“空間與文化”、“空間與革命”等論題開始被廣泛討論。其中，以列斐伏爾、哈維、索亞、埃爾頓、馬西等為代表的新馬克思主義者在將“空間”帶入歷史唯物主義、重新激活馬克思分析和批判資本主義的“空間”之維的同時，結合當代資本主義發展的新特點，選擇以“空間”為視角重新辨析資本主義的生產方式和生產關系，重新解釋資本主義的存續機制和權力控制模式，并在此基礎上形成了極具批判力和建構性的空間政治批判理論。在這一空間政治批判理論中，全球化和現代化敘事因其所昭示的“時間政治觀念”而被問題化。

全球化、現代化時間敘事邏輯的陷阱

在我們所處的這個時代，最不可逆的現實是“全球化”，最強有力的尺度是“現代化”，這一橫一縱的文明生成維度已經將人類擺置在一個前所未有的坐標之上。然而，我們對全球化和現代化的秉性卻不甚了解：當我們將“發達”與“欠發達”的經濟劃分標準習慣性地套用在不同發展區域的國家、地區或城市時，便自覺承認了現代化的線性“進步”觀念，否定了多元存在方式的正確性；當我們因資本的全球流動所帶來的各種好處而欣喜萬分時，也悄然接受了“全球化”背后運行的解釋邏輯和規定機制。而且，這種全球化和現代化觀念已然滲透到政治領域，正在政治層面顯示它們重整乾坤的力量：它們在昭示著某種符合線性歷史發展的政治景觀，同時致力于將那些異質的、由自身傳統所孕育的社會形式和政治形式強制性地納入此一同質化的時間性政治發展序列中。因此，全球化從來都不是單一層面的全球化，而是全方位的全球化，它不僅指涉資本、技術和文化，更有可能指涉規定和解釋世界的那種特有方式；同樣，所謂現代化也具有無限膨脹的通約化要求，它旨在通過所謂的共同“進步”和普世價值來消解一切區域性的、民族性的事物。而從本質上講，全球化和現代化其實是同一枚硬幣的正反面，全球化是現代化時間同質性邏輯的必然結果，現代化則是全球化得以生產的動力源泉，而這枚硬幣正是近代以理性主義及其自由主義政治建制為核心的西方文明，它試圖通過全球化和現代化的邏輯將原本由西方人自己所承受的命運強加給世界所有民族。

無論是從現實觀察來說，還是從邏輯推演來看，全球化和現代化所昭示的這種政治景觀都不可能現身歷史：中國特色社會主義事業的蓬勃發展早就證明了“歷史終結論”的破產；近年來不斷發生的難民危機、恐怖襲擊等事件也業已證明新自由主義政治規劃的虛妄。最具代表性的就是美國在處理國際事務時所遵循的“雙重邏輯”：對外宣稱“領土主權是偶然的”；對內又堅決拒絕這種“偶然性主權”的實踐自返性——顯然，這正是謀求共享某種規則集和價值觀的霸權邏輯。從這個意義上可以說，這種以歷史決定論為依持，試圖在對社會歷史發展的整體性與統一性的思考中發現歷史發展的內在邏輯和基本規律，進而探求政治的本質，并將“線性發展”和“線性進步”觀念帶入政治的時間政治觀念是成問題的，它解釋不了諸如美國遵循“雙重邏輯”的政治現象，也無法澄清現存民族國家注定要“去領土化”的歷史必然性，更無力評價民主政治“非政治化”的客觀現實。換言之，從這種以政治的時間性為起點的政治觀念出發，根本無法洞察全球化和現代化的全部秉性，更無從闡釋、把握、駕馭有關全球化和現代化的問題，無論是民族國家還是人類個體，只能將自己設定為這種發展序列上的一個點，滿懷希望地等待被吸納、被同化、被占有。

這就要求我們必須以某種能夠跳出時間敘事邏輯之陷阱的新的辨析維度來重估全球化和現代化。無疑，新馬克思主義已經為我們挖掘出了這一維度——與時間之維相對的“空間之維”。在新馬克思主義看來，這種“空間維度”正是長久以來以時間（歷史）性為依托的全球化和現代化觀念試圖隱藏和掩蓋的真正生成維度，從某種意義上講，全球化和現代化其實就是“空間生產”的過程。但是，全球化和現代化的巧妙之處在于通過“時空互化”（空間時間化和時間空間化）的游戲將多元的空間敘事轉換成單一的時間敘事，進而對異質共存的空間事物進行時間性的拋聚，即順著一條線性時間軸重置同期發生的空間差異。這種時間性的拋聚化育出諸如進步觀念、歷史主義以及以此為基礎的時間政治敘事等成果，相反，空間之維被深刻地遮蔽了起來。顯然，這種時間性拋聚的政治后果是扼殺了人們對多樣性存在方式及異質性共存領域的感受能力和想象能力，這實質上等同于創造了一種批判性的緘默。那么，“在我們這個后政治的（post-political）世界，也即這個我們時常被告知當前的新自由主義全球化模式已經沒有替代性方案的世界，何種激進的批判仍然可能？”新馬克思主義選擇以空間而不是時間為尺度重新丈量政治、理解全球化和現代化，重新謀劃“替代性方案”。

“政治是空間的”：現代民主政治的空間生產邏輯

在四卷本的《論國家》中，列斐伏爾以空間為視域概述了國家的三種形態：一是作為自然空間生產的疆域性或領土性國家，這是狹義的傳統國家；二是作為社會空間生產的制度性或政治性國家；三是作為精神空間生產的表征性或文化性的國家。同時，在他看來，現代（民主）國家的誕生是一個綜合性事件，是整合歐洲各種前資本主義社會形態之雜質空間的結果，因此，我們說現代國家兼具“自然空間生產”、“社會空間生產”以及“精神空間生產”的品格。而與現代國家相伴隨的是資本主義生產方式的產生和國家市場的發展，這便從反面證明，現代國家之所以整合雜質空間，恰是為了調動“一種統一的、合邏輯的、可操作的、可量化的理性，以使經濟增長成為可能，同時讓它能夠在這種經濟增長中獲得力量，以便擴延到將占有整個地球的地步”。也就是說，在列斐伏爾看來，現代民主國家正是通過生產空間來生產自己的，這種空間生產本身即在標識民主政治的權力結構及其運作機制，因此我們不能簡單地將“世界化”（mondialisation）化約為某種線性因果關系或機械決定論，而是應該尋求其可能性的條件。這種通過“空間”來考察現代國家和現代民主政治的解析模式成為整個新馬克思主義空間政治批判的基本學理遵循。

埃爾頓秉承列斐伏爾的“空間政治批判”傳統，對現代民主國家之本質展開追問。但與列斐伏爾不同的是，他著眼于“領土”（territory）概念。埃爾頓認為，盡管當下關于國家空間的研究日益頻繁，但“領土”自身的成問題性卻從未被系統地質問過，“但凡定義領土之處，要么將其假設成一種關系——這種關系可被理解為領土性（territoriality）的一種結果，要么將其假設成一種有邊界的空間”。而在埃爾頓看來，“領土”只能被理解為一種與其他地理學概念的歷史有極大關聯的“政治技術”，“領土”的誕生是純粹現代的事情：（1）領土只是一種特殊的政治空間組織形式；（2）領土是現代國家管理的一種關鍵形態；（3）領土是現代政治的戰略維度。他通過對“領土”概念進行譜系式梳理，發現只是到17世紀現代民主國家這里，“領土”才獲得其規定和限制政治的實踐作用，這得益于兩件事情：第一，科技革命；第二，羅馬法的重新發現及制定。眾所周知，以笛卡爾的“哲學—數學論證”為基礎的現代空間觀念產生于17世紀，這種空間觀念將存在者視為可定量、可計算的，進而認為世界的首要存在論規定就是“計算”：世界可延三維擴展，三維可憑幾何學、數學來計算。而“計算”又借技術機制涉入權力領域，從而與現代民主國家及其領土概念的生成合拍，“領土可被理解為這種計算性空間觀念的政治配對物，隨即可將領土當成是國家權力的廣延”。與此同時，作為王權與教權相爭之仲裁的“羅馬法”的重新制定進一步以律法的形式肯定了現代國家對空間的這種政治占有形式。通過揭示“領土”概念所蘊含的政治與數學的這種共謀關系，埃爾頓讓我們看到，現代民主國家觀念實質上就起源于一種計算理性意義上的空間權力觀念，即通過理性和律法來實現對空間（領土）的控制和占有。

由此可知，現代國家和現代民主政治觀念在本質上就是一種基于現代政治技術理性的空間權力觀念，正是通過現代政治技術，空間“差異被納入一個單一的機體，民主作為多數人（the many）的統治，變成了‘將這些社會差異整合或簡化為同一身份’的人的統治”。更巧妙的是，這種空間權力觀念通過技術理性所內含的確定性和一致性允諾完成了對世界的完美規定，從而民主政治本身似乎就是那個完全“合乎”人之存在的政制方式，因此具有普適性——“全球化”從存在論的意義上講就依賴這種空間權力觀念。不難看出，不斷占有空間、馴化空間，既是現代民主政治的生成邏輯，也是維系其政治生命的運行機制。然而，正是因為技術理性與律法，現代民主從胚胎之中就注定要獲得自律性，所謂“民主”只是抽象的國家意志，而非生動的公民事實。在這種情況下，“公民”將不復存在，民主將趨于消亡，政治和民主成為“被釘在十字架上的太陽”。但悖論在于，鮮活的個體所經驗的是某種不同于“幾何空間”的雜質空間，這種空間很難用理性或計算性來定義。從政治層面講，這便意味著政治首先是有前提的、封閉的，盡管現代國家和資本總是試圖以理性和技術來規劃政治，但政治總能在這一規劃的縫隙中找到自己的位置。因此，反抗這種政治規劃的可能性就內在于這種規劃之中，“政治總是空間性的”，它并不需要一種時間性的烏托邦——這也正是福柯創造“異托邦”（Heterotopia）的真實意圖所在。顯然，這種從“空間”維度審查現代國家和現代民主政治的方式有著更大的政治意圖，而首先提上議事日程的便是在這個全球化（現代化）時代我們究竟應該如何政治地理解、把握和處理“地方與全球”、“個體與政治”之間關系的問題。

空間政治觀念：重構全球化、現代化敘事邏輯

按照新馬克思主義的理解，“空間政治觀念”的塑造首先意味著要將全球化和現代化的時間性敘事空間化，讓全球化和現代化邏輯現出原形（空間時間化），因為這種時間性敘事的生成本身就是某種空間想象的出走，它將空間解釋成一個連續不斷的光滑平面，進而宣布那些同期共存的多樣性空間不合法，而現在需要讓它們回歸，為它們正名。從政治意義上講，將這種時間性敘事空間化的“最明顯的后果——它實際上也是主要的意圖——是對現代性進行重整，使之不再是單純在歐洲展開的故事，不再是單純的歐洲內部的故事”。而且，通過空間化，還會暴露現代性規劃的前提及其暴力、法西斯主義和壓迫的后果。誠如馬西所說，將“空間”從概念的星系中連根拔起，并將其置于另一組觀念中（異質性、關聯性、同時性），將會釋放出一種更具挑戰性的政治景觀。也就是說，在這個全球化的時代，我們需要一種認可空間之異質性、多元性、開放性及共時性的真正的“空間化的全球化”，需要在這種“真正的全球化”中重新構思地方與全球的關系，而不是簡單地對置地方（空間）與全球：要么拒斥地方，訴諸某種一體化的全球秩序；要么拒斥全球，封閉起來進行地方政治保護。唯一可能“解決”的是人類與其自身根深蒂固的多樣性的協調，這正是“空間政治觀念”的意旨所在。

也正是基于這種不同于“時間敘事邏輯”的“空間政治觀念”，新馬克思主義道出了民主危機的基本事實：“舊的民主體系現在正在衰落，而民主結構依然存在，只是人們普遍認為這些結構‘被掏空了’，因為真實的權力已經轉移到其他機構，公民的參與也集中在其他地方。”也就是說，盡管政治（the political）從存在論意義上講依然存在，但這種政治已然喪失了其政治性，變得無力、難以有所作為。或者干脆可以說，“民主”本身即為“不民主”，而這正是現代民主的命門所在：原本允諾能更好實現人之自由、人之尊嚴的政治理性恰恰褫奪了人和社會的政治性，轉而追求政治自身的自律性。在這種狀況下，人和社會在成套的政治技術、法律制度和官僚體系中被隔離在了政治的邊緣，不僅喪失了反抗的愿望，轉而在被分配的私法領域自娛自樂。但是，政治總還會以這種或那種形式回歸，因為“政治是空間的”，不可能被取消。因此，新馬克思主義強調“空間政治觀念”，強調空間首先是異質的、開放的、多樣的和過程式的，強調地方（place）在構造社會關系、創造公共領域和政治生活的生命力方面的重要性，也即強調真正給予政治以生命的是空間而非時間。只有在如此這般理解政治的基礎上，自由與民主的真正融合才有可能。

政治觀念從來都不是一個單純的“概念”，而是首先意味著那種能夠調節和引導人類現實生活的理性觀念，可以說，它是具有文明性質的現代人類政治生活的一個存在條件。進而言之，政治觀念調節和引導各種社會政治力量用何種價值觀念來評價現實制度，回答某種制度的合法性問題。同時，更為重要的是，政治觀念對各種人類現實生活的調節本身可以讓特定的民族和國家形成比較穩定的經驗傳統（包括政治經驗和文化經驗），因為“任何政治共同體（無論這個共同體是地方性的、國家性的還是國際性的）的建立都要以對某些確定價值（如和平、安全、自由、正義、對于人權的尊重）的分享，以將這些價值在社會生活的各個領域（如家庭、市民社會）之中化為現實的共同努力為前提”。這就要求共同體的大多數成員要有某種面向內部的態度或習慣性的觀念，即要有一種空間政治觀念主導下的經驗傳統。新馬克思主義空間政治批判所塑造的“空間政治觀念”，不僅從觀念層面肯定了政治的空間本性，更為要緊的是，它為更深層地遭遇以西方為中軸的現代化時間敘事邏輯和新自由主義政治迷夢確立了新的應對機制，也為全球化時代如何正確處理地方與全球、政治與經濟、民主與自由的關系確立了基本的價值判斷標準。因此，這種空間政治觀念所調制的（民族和國家的）經驗傳統也會在新的歷史條件下發展為一種常識理性，能夠在長時段的歷史尺度內形成關于所有事物對與錯的判斷，換句話說，它同樣是歷史的內在糾錯機制，在本質上構成一種歷史理性的可能性前提。