淺論馬克思恩格斯的國家思想

■陶厚興/中國礦業大學馬克思主義學院

馬克思恩格斯是否有國家思想始終是一個有待澄清的問題。西方有學者斷言馬克思恩格斯沒有國家思想。我認為，這種觀點的理論視角是不夠全面和深刻的，也是存有偏頗的。馬克思恩格斯深刻地思考過國家問題，只是沒有將其作為一個單獨的環節來闡發，而是把對國家問題的思考作為整個理論體系的有力支撐散布于諸多經典文獻中。法國著名思想家亨利·列斐伏爾認為,“假如有人想在馬克思的作品中找出一種國家理論，也可以說是想尋找一種連貫和全面的國家學說體系，我可以嶄定截鐵的告訴他們，他們所認為的學說體系是完全不存在的。相反，如果有人說馬克思忽略了國家，我也可以告訴他們，這是沒有的，因為國家問題是馬克思經常關注的問題。”馬克思恩格斯在國家問題的思考上躍出了前輩的視角,對國家思想的發展起著決定性的作用。

一

馬克思恩格斯關于對國家起源的思想不是單純在頭腦中建構的，而是建基于歷史留存的豐富且深刻的思想基礎上——法國啟蒙思想、德國古典哲學思想以及階級斗爭思想。

十八世紀以霍布斯、洛克和盧梭為代表的法國啟蒙思想家提出社會契約論，主張國家起源于人們相互之間訂立的契約。社會契約論有一個經典的理論模型：人類社會最初處于一種戰爭、野蠻的自然狀態，“人對人就像狼一樣”。為了擺脫這種自然狀態，人們相互之間讓渡權利、訂立契約，建立國家。在這個理論模型中，國家是人民的工具。馬克思批判了社會契約論，認為國家不是人民的工具，而是統治階級的工具。馬克思的揭露非常犀利和深刻——國家僅僅是統治階級的工具，具有鮮明的階級性。

十九世紀，黑格爾的國家理論對馬克思產生了直接和深刻的影響。黑格爾在《法哲學原理》中主張國家不是由現實的物質世界產生，而是絕對精神的化身，國家決定市民社會。1843年，馬克思在寫作《黑格爾法哲學批判》作品中批判了黑格爾的唯心主義國家觀，認為不是國家決定市民社會，而是市民社會決定國家，“顛倒”了黑格爾的觀點。這一“顛倒”并非機械的倒置，實際觸及了思想的邏輯起點：黑格爾從概念出發，用概念的演變來解釋現實，用絕對精神的發展來解釋國家的起源；馬克思堅持從現實出發，用現實來解釋概念，用現實的生產力和交換關系的發展來解釋國家的起源。馬克思在《德意志意識形態》中寫道，他“不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態”。由此可見，馬克思恩格斯的國家思想始終建基于歷史唯物主義思想。馬克思提出“市民社會決定國家”的觀點，“開啟了從市民社會研究國家的新路徑，打破了西方近代以來以契約論為主流的思辨式國家觀傳統”。

在歷史層面上，馬克思恩格斯認為國家起源于私有制。根據人類學家摩爾根在《古代社會》中的研究，原始社會的基本組成單元是以家庭為基礎的氏族，血緣親屬關系是維系氏族的紐帶。隨著生產力的發展，氏族內部出現分工和私有制，并且由此形成眾多相對穩定的利益團體——階級。分工、私有制和階級的出現邏輯必然地導致了國家的產生。

國家的產生建立在氏族制度廢墟的基礎上。原始社會之后接連出現了三種最初的國家形式：第一種是雅典的國家，它是直接從氏族社會本身內部的階級對立中產生的，是最純粹、最典型的國家形式；其次是羅馬的國家，它是建立在廢舊的血族制度基礎上；第三種是德意志的國家，它是在征服占領廣大外國領域中產生的。由此可見，國家不是一種從外部強加于氏族或社會的力量，它是社會自身發展的產物。“正確地說，國家屬于社會在一定發展階段上的產物；國家認為：如果這個社會陷入了不能解決的自我矛盾或分裂成不可協調的對立面而又沒有力量擺脫這些對立的問題。又為了使這些對立問題、經濟利益互相沖突的階級，不惜在無謂的斗爭中把自己和社會消滅，就需要擁有一種表面上高于社會之上的力量，這種力量應該能緩解沖突，讓沖突維持在‘秩序’的范圍之內；這種從社會中產生但又自居于社會之上并且日益同社會相異化的力量，就是國家。”

二

國家的產生有歷史和邏輯的必然性，它是階級矛盾不可調和的產物。人類的歷史上“以前有過不需要國家，而且根本也不知道國家和國家權力是何物的社會。而在經濟發展到一定的程度上又必然使社會分裂為階級時，國家就是因為這種分裂而成為必要了。”這一段論述直接回答了國家產生的可能性和必要性——社會分裂為相互對立的階級,為了調和階級矛盾，把社會維持在一定的秩序范圍內，因而建立了國家。

國家的本質是階級統治的工具，是“一個剝削階級的組織，以便維護這個社會的外部生產條件，特別是用暴力把被剝削階級控制在當時的生產方式所決定的那些壓迫條件下（奴隸制、農奴制或依附農制、雇傭勞動制）”。“古希臘羅馬時代的國家首先是奴隸主用來鎮壓奴隸的國家，封建國家是貴族用來鎮壓農奴和依附農的機關，現代的代議制的國家是資本剝削雇傭勞動的工具”。關于國家的政治權力，馬克思在《共產黨宣言》中寫道，“政治權力，是一個階級用以壓迫另一個階級的有組織的暴力”。由此可見，國家根本上是統治階級的工具，具有鮮明的階級性。“國家是整個社會的正式代表，是社會在一個有形的組織中的集中表現，……這僅僅是說，它是當時獨自代表整個社會的那個階級的國家：在古代是占有奴隸的公民的國家，在中世紀是封建貴族的國家，在我們的時代是資產階級的國家。”

國家的職能具有兩重性，分別為政治統治職能和社會公共事務管理職能。“國家既是階級統治的工具，也是平衡社會各階級利益的工具；國家既具有階級壓迫和剝削功能，又具有維護社會公共利益，管理社會公共事務等職能”。在《法蘭西內戰》中，馬克思認為國家除了具有壓迫和統治的權威，也具有所謂“合理職能”——“由于國家的一般的共同的需要而必須執行的職能”。馬克思所說的“合理職能”乃是指社會公共事務管理職能。馬克思強調，社會公共事務管理職能應該由公社的勤務員執行并且總是處于切實的監督之下，不能像舊政權中那樣凌駕于現實社會之上，從而將國家職能從“統治社會、壓制社會的力量變成社會本身的充滿生氣的力量”。國家職能的兩方面是辯證統一的，“政治統治到處都是以執行某種社會職能為基礎，而且政治統治只有在它執行了它的這種社會職能時才能持續下去”。

三

無產階級掌握政權的第一步是打碎和摧毀資產階級的國家機器，推翻資產階級的統治,使自身上升為統治階級,建立無產階級專政的國家。“無產階級專政”是什么？是“達到消滅一切階級差別，實現消除由于這些差異而產生的一切生產關系，消除與這些生產關系相對應的一切社會關系，達到改變這些社會關系所產生的一切觀念的必要過渡階段”。馬克思在這里闡述了一個重要觀點，即無產階級專政是一個“過渡階段”，是由資本主義社會過渡到共產主義社會的中間階段。

無產階級專政采用哪種形式呢？馬克思在19世紀50年代并沒有詳細闡述，直到1871年巴黎公社起義之后才作了論述。馬克思給予巴黎公社高度評價，認為它“完全是一個具有廣泛代表性的政治形式，……公社的真正秘密在于它本質上是工人階級的政府，是無產階級和占領階級斗爭的產物，是最終發現的經濟解放勞動的政治形式。所謂巴黎公社是一個“終于發現的”政治形式，乃是指無產階級專政可以采取的政治形式。恩格斯同意這種觀點。你想知道無產階級專政是什么樣的嗎？就看巴黎公社——無產階級專政。無產階級專政是馬克思恩格斯所預見的從資本主義社會向共產主義社會過渡的中間階段，是一個革命性的、暫時的、過渡的階段。要實現從資本主義社會向共產主義社會的轉變，人類社會必須經歷無產階級專政的歷史階段。

四

無產階級專政是歷史的過渡性階段，是國家消亡前的最后形態。馬克思、恩格斯在無產階級專政的基礎上預言了這個國家未來的發展趨勢，即國家的消亡。

馬克思恩格斯關于國家消亡的思想是與歷史進程相一致的。1847年，馬克思在《哲學的貧困》中寫道，“勞動階級在發展進程中將創造一個消除階級和階級對抗的聯合體來代替舊的市民社會；從此再不會有原來意義的政權了。”1875年，馬克思在《哥達綱領批判》中作了更加詳細的描述，“在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”

無產階級專政的國家是怎樣消亡的？馬克思恩格斯認為，未來社會將消滅所有階級和階級劃分，“隨著階級的消失，國家也不可避免地要消失。”國家作為階級統治的工具已經沒有存在的必要了。恩格斯在這里表述了一個重要的觀點，即“國家不是‘被廢除的’，它是自行消亡的。”國家消亡是一個客觀的自然歷史現象，必定要經歷一個漫長、復雜而艱難的過程。馬克思恩格斯只是“預見”了國家消亡，并沒有作具體的細節描繪。因為“生產力的迅速發展，打破了勞動分工，消除了腦力勞動與體力勞動的對立，把勞動變成生活的必須品，要達到什么速度，我們都不知道也不想知道”。我們只能談論這個國家消亡的必然性，同時強調這個過程是長期的，不是短期的，它的長短取決于共產主義先進階段的發展速度，并把消亡的日期或消亡的具體形式看作是一個懸而未決的問題。畢竟現在還沒有可選的材料來解決此問題”。

總之，隨著生產發展階段的不斷上升，國家的存在成為不再必要，而且即將成為生產的障礙。

馬克思恩格斯對國家消亡的“預見”是冷靜和理性的；對未來共產主義社會的描繪是浪漫和詩意的：“在某種意義上，人類才能最終從動物界脫離出來，從動物的生存狀態中進入真正的人類生存狀態。現在人們的生活環境已經支配和控制著人們的生活環境。人們第一次成為有意識和真正的主人”。人不僅是自然界的主人，也是他自己的主人。“人們自己的社會行為法則總是與支配人的自然法則相對立，人們就會熟練地運用這些法則，從而受到人們的支配。人們自身的社會融合一直被反對為自然和歷史強加的東西，現在它已成為他們自己的自由行動。”馬克思恩格斯認為，人類終將擺脫客觀的異己的力量的控制，實現“從必然王國進入自由王國的飛躍”。