鄉村民俗文化傳承的路徑探析

杜耀中

【摘要】民俗文化蘊含著民族深沉的精神追求，是祖輩留給我們的精神財富，是生長在靈魂深處的文化基因。然而，隨著社會的發展，民俗文化發展商業化、同質化趨勢日益顯著，“偽民俗”“仿民俗”等詞語更是頻頻出現。因此，要加強對傳統優秀民俗文化的宣傳與引導，去粗取精、去偽存真，傳承和弘揚符合社會主義核心價值觀的民俗文化，從而實現民俗文化可持續發展。

【關鍵詞】民俗文化 傳承 教育 【中圖分類號】G03 【文獻標識碼】A

文化建設是“五位一體”總體布局的重要一環，是對時代課題的重要回答。黨的十九大報告指出，“要堅持中國特色社會主義文化發展道路，激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義文化強國”。民俗文化在文化領域中扮演了重要角色。民俗文化是政治、經濟、文化等多重因素交叉融合凝聚成的豐富形態，包括民間信仰、道德情感等，也包括傳統手工藝品、傳統表演等多種表現形式，體現了農村的精神面貌和特殊的人文關懷，是沉淀在歷史中的特殊的文化結晶。發展優秀民俗文化事關文化事業的發展與社會主義核心價值體系的建設。如今在城市化和商業化的催化下，民俗文化發展一味迎合市場，沾染上急功近利的氣息，逐漸失去了原有的邏輯鏈條。民俗文化發展需要國家的大力扶持，創新傳播方式，走內涵式發展道路，只有充分汲取社會主義核心價值觀的養分，才不會盲目從流、遺失初衷，才能在新時代準確定位，生生不息。

山雨欲來：勿讓民俗文化在商業浪潮中迷失自我

近幾年，在民俗文化發展的過程中，文化趨同化、商業化現象日益嚴重，民俗文化依托于旅游業來實現自身發展的情況并不樂觀。只有深入剖析自身的發展機制、找到錯誤根源、遏制錯誤傾向，去除糟粕，重塑核心競爭力，才能實現民俗文化可持續發展。

一是過度追求商業化。有些民俗村落過度商業化、利益化，打著懷舊的旗號，“偽民俗”“仿民俗”現象屢見不鮮。這些現象帶來的負面影響不僅導致社會大眾對民俗村落望而生畏，更容易對民俗文化產生認知偏見。民俗文化的失真與失質，不僅不利于當地經濟的發展，更影響了中華優秀傳統文化的傳承。

二是可持續性不強。民俗文化需要一代又一代的手藝人薪火相傳。但如今，隨著城市化進程不斷加快，鄉村產業發展面臨挑戰，農村青年紛紛走出鄉村，在城市扎根，并以此作為奮斗目標。人口從農村向城市流動，農村年輕人比例下降，農村“空心化”問題日益突出。這不僅導致農村生活缺乏活力，更容易引起文化斷層。在外來文化與現代文化的沖擊下，有些陳舊落后的價值理念與行為尚未被革除，民俗文化的核心競爭力受到影響。因此，實現民俗文化可持續發展，解決民俗文化的斷層問題刻不容緩。

撥云見日：喚醒民俗文化價值的三個路徑

習近平總書記指出，“博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基”，“深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值”。如何讓中華優秀傳統文化與社會主義核心價值觀更契合，如何讓民俗文化落地生根、枝繁葉茂，可以從以下三方面作為切入點。

一是走內涵式發展道路。“求木之長者，必固其根本；欲流之遠者，必浚其泉源。”千篇一律的套路并不能保證正確的文化走向，只有深入挖掘文化內涵，找出真正的吸引點，才能走得又穩又快。民俗文化從人民群眾中來，應該回到人民群眾中去。因此，必須調動人民群眾的參與度與積極性，使其自覺為優秀民俗文化的傳承保護和發展保駕護航。隨著時代的發展，民俗文化要取其精華、去其糟粕，去偽存真、去粗取精，與時俱進、不斷創新，不斷增添新內涵，增強民俗文化的核心競爭力。傳統的民俗文化發展道路主要包括廟會集會，設立民俗村、民俗博物館與圖書館等方式。對此可以推陳出新，乘著“互聯網+”快速發展的東風，依托微博、微信、客戶端等新媒體平臺，采用短視頻、直播、微電影等形式向社會大眾推送民俗文化故事；還可以借助電子商務平臺銷售獨具特色的民俗紀念品，促進民俗文化產業發展。作為信息化發展的新階段，大數據對經濟發展、社會秩序、國家治理、人民生活產生重大影響。大數據時代，相關部門可以打造專業的民俗文化數據庫，建立齊全的民俗檔案，開設民俗文化咨詢平臺，定期開展宣傳活動，將民俗文化帶入大眾視野中。在對待民俗文化的問題上不再只持單一的利益至上的態度，而是發展社會效益與經濟效益兼顧的民俗文化綜合體，著力提升民俗文化的核心競爭力和品牌塑造能力。

二是政府扶持。鄉村產業在產業體系中屬于弱勢產業，產業附加值相對較低，民俗文化更需要突破發展瓶頸。因此，政府部門可以研究制定相關政策措施，培養青年傳承人，鼓勵非物質文化遺產的傳承，并給予相應的補貼，提供對口的就業崗位，提高從業者的社會地位，增強民俗文化工作的吸引力，增強文化工作者的認同感與榮譽感。除此之外，相關部門可以積極申報非物質文化遺產項目，將民俗文化納入重點文化保護體系；合理引導有關民俗文化的影視作品與文學創作的發展，并給予相應優惠政策；還可以設立文化節日，提高社會的關注度；設立專門的文化保護機構，完善配套基礎設施，引入現代化的管理模式，打造民俗文化的優秀范本。

三是教育扶持。在碎片化閱讀的時代下，讀者很難沉下心來，深入了解民俗文化，大多只是走馬觀花、了解皮毛。對此，高校可以開設系統專業的民俗學課程，為民俗事業發展提供充足的理論支持與實踐支撐；設立碩博站點、民俗文化傳承學院，培育專業的民俗文化接班人；培養高層次的專家學者并引導他們對口就業。民俗文化的傳承和發展還應從少兒抓起，在義務教育階段的基礎教材中融入蘊含社會主義核心價值觀的民俗文化，例如深入淺出地講解一些經典著作等。學校可以組織學生實地參觀民俗博物館、文化館、體驗館等，親身參與一些傳統手工藝產品的制作。創新方式方法，讓學生在飽含趣味的游覽中領略民俗文化的豐富內涵，溫潤他們的心靈，培養傳統文化的認同感，樹立正確的價值觀、人生觀。讓中華優秀傳統文化在孩子心中生根發芽，積淀內化成孩子的文化基因與道德底色。

民俗文化的傳承是一個文化覺醒的過程。民俗文化留給我們的不只是世代累積的情懷，更應該是一種內生原動力，是一種在困境中找到本我的源頭之水。這種民俗文化不應該遺珠蒙塵，而是應該憑借其精華在文化之林里流光溢彩，綻放多姿魅力。民俗文化的傳承，是一個開放的系統，我們鼓勵多方參與進來，集智集力，凝聚社會最大公約數，摒除民俗文化發展中的浮躁成分，踐行社會主義核心價值觀。依托政府以及社會各界的力量，深入發掘民俗文化的深刻內涵，不斷提升民俗文化的魅力和吸引力。

（作者為河南科技大學藝術與設計學院講師）

【參考文獻】

①韓雪嬌：《鄉村振興戰略中村落民俗文化的保護與利用》，《經濟師》，2018年第11期。

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③李文陽：《關于國內民俗文化傳承保護的研究綜述》，《重慶科技學院學報（社會科學版）》，2019年第2期。

④李星光：《非物質文化遺產視角下民俗文化的保護工作研究》，《自然與文化遺產研究》，2019年第6期。

⑤陳立樸：《民俗類非遺的保護與傳承研究》，《旅游縱覽（下半月）》，2019年第6期。