孔子的生死智慧

王玙琛

摘 要：孔子的生死智慧具有強烈的現實意義，甚至可以說是孔子思想中最為精華的成分之一。本文圍繞著孔子的生命觀、死亡觀、生死之間的關系、以及面對生死如何抉擇幾個觀點展開描述，來探尋孔子的生死智慧。

關鍵詞：儒家;天命觀;生命觀;死亡觀;

春秋之末，社會動蕩不息、戰亂不止，在當時，群雄以力相爭，各諸侯國之間戰爭不斷，社會秩序崩壞，政治黑暗，國破家亡者不計其數，百姓流離失所、痛苦不堪。在這種復雜的環境下，人們常感嘆人生艱辛、世事無常，對生命的意義也愈發疑惑。

對此，孔子有著獨特的見解和闡述。孔子一生清貧，少時喪父，后渡過了十四年的流亡生涯，在各諸侯國之間顛沛流離，他的道德理想主張被各國所斥，凄凄惶惶，甚至困于陳蔡之際。孔子在這種壯志難酬的慘淡際遇中，又經歷了兒子及弟子生死壽夭，痛失所愛，參透了世事無常和天命所在。

由此，孔子以天下為己任，從“仁”出發，領悟生死的意義與價值，在這種世事堪憂的恐懼下對生命進行了重新思考，孔子繼承了夏商周三代天命觀念的大傳統，一方面保留了天的神秘性，延續了對天命的信仰，另一方面又提出當時社會的主要問題是人與人之間的社會關系問題，使得人們的目光逐漸由“天命鬼神”等觀點轉移到“以人為本”之上，愈發認識到了人的重要性。人的地位不斷提高，人們從迷信天命和鬼神轉變為重視人自身，把人從“天”、“神”的權威之下解放出來，從而實現生死意義的重構和生命本然價值的超越，形成不同于當時大眾的獨特的生死觀。

一、孔子的生命觀

“天地之大德曰生”（《周易·系詞傳》），“生”即化生萬物，生命是由天所賦予的，天地宇宙間最大的功德就是給予萬物生命，人是稟天地之德而生的，可以說，“生”是孔子的生死觀中最為重要的哲學概念。人之所以為人，是因其有著至高超越的信念支柱，“天地之盛德，在乎常生，故言：‘曰生。若不常生，則德之不大;以其常生萬物，故云‘大德也。”（《周易正義》）孔子認為天地間大德即為生，他所開創的儒家哲學其實就是有關于生的哲學。“天之所生，地之所養，人為大矣。”（《大戴禮記·曾子大孝》）人在天地之中，為大，所以人的生命應當是極為寶貴的，生命是天所賦予，人們應該愛惜自己的生命。

不僅如此，孔子的這種珍惜自己生命觀與楊朱學派的極端利己主義不同，他認為生命價值的體現不僅僅在愛惜自己的生命，也在于對他人生命價值體現的尊重。孔子認為堯舜時期是真正華夏文明的開端，他對堯推崇之至，曾言：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。”（《論語·泰伯》）。堯效法天地，按照上天的旨意行事，身為上古時期部落聯盟首領有決策一切的能力，卻不因個人私利去隨意損害犧牲他人的生命，因而孔子 “唯堯則之”。孔子發揚了人本主義的優良傳統，在對于活人殉葬一事上持強烈反對態度，甚至以人形的木陶俑去陪葬都持以嫌惡態度，曰：“始作俑者，其無后乎？唯其像人而用之。”（《孟子·梁惠王上》）《論語·鄉黨》中有云：“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？不問到馬。”在當時封建制的社會，奴仆地位低下，而馬是極為寶貴的財產，又是禮制下貴族身份的象征。而孔子只關心是否有人員傷亡，是否危害到了飼馬者等下層勞動人民的生命，不去管自己財產的損失，可以看出圣人對生命的重視與關愛，而且更表現出了在仁與利的取舍中，孔子認為仁義重于利益。

孔子認為：“人之所慎：齋，戰，疾。”“戰”與“疾”都與生命相關，都威脅到人類存亡。春秋之時，諸侯爭霸，卻都是為利為爭奪城池而戰，孔子以仁義作為出發點，極力反對因爭地奪利而肆意挑起的兼并戰爭。孔子在面對衛靈公問陳時，答曰：“俎豆之事，則常聞之矣;軍旅之事，未之學也。”于第二天便離開了衛國。（《論語·衛靈公》）孔子博學多識，如此回答衛靈公只是為了表達自己對戰爭的厭惡，群雄諸侯們在面對戰爭時思考的是戰爭是否有利于自己國家土地及勢力的擴張，而孔子卻出于人文主義至上，首先想到的是戰爭不僅威脅著人們的生命，還使得社會生靈涂炭、百姓民不聊生。孔子泛愛眾生，熱愛每一條生命，認為不論其身份高低貴賤，都有其作為生命的尊嚴，都有其存在的生命價值，這種關愛生命、關懷百姓的行為，是“仁”的體現。無論是孔子“仁”的思想的提出，還是孔子為實現“仁”的踐行，其本質上都是在講關于“生”的哲學，表現了孔子重生的思想，要珍愛生命，人活著才擁有無限可能，才能為自己的精彩人生去拼搏奮斗，才能更加盡情的展示自己人生的真正價值。

孔子曾說過：“天生德于予，桓魋其如予何？”（《論語·述而》）這是他在宋國面對桓魋的威脅迫害時發出的名言，一方面他認為上天賦予他仁德，那么桓魋是奈何不了他的，另一方面，這更是其對于自身道德修養的肯定。《論語·為政》篇中云：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”這是孔子從自身學習和求道過程中得出的人生體驗，由此可以看出孔子對生命價值的追求，他把對天的宗教性信仰與主體的內在道德性結合起來，天賦予人以生命，人們只有品嘗過人生的酸甜苦辣，積累了一定的生命體驗后，才能漸漸感悟到生命的真正價值，開始思考自己一生應該如何度過，怎樣去直面自己的命運，并積極的去迎接生命所發起的挑戰，勇敢去探索人生的真諦。

孔子一生致力于治學求道，為了追求理想，體味各種人間疾苦，不畏艱辛，且不為苦悶所煩惱，對現實及未來仍保持樂觀豁達。《論語·述而》中記載：“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱且枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”即使簡餐陋室，也是充滿樂趣。對于孔子來說，仁義遠比利益享樂重要，不義的富貴就如同浮云般無足輕重，這便是孔子的仁者之樂。

孔子這種安貧樂道的達觀處世之態，這種樂生好學的人生境界，深深地影響著弟子與后世之人。孔子曾在《論語·雍也》中對弟子顏回評價道：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”這是孔子對顏回的高度贊揚，為了追求精神情操而忽視物質享受，在這種別人都忍受不了的簡陋困苦的環境中，顏回也能不改其樂，“孔顏樂處”由此產生。顏回是孔子最喜愛的學生，他能很好地理解孔子的思想，領悟孔子之“道”的真正精髓——“仁”，內心懷有自己的仁德，行動上也為之踐行，并且由此獲得了精神上的愉悅。內心始終不忘道德，保持高尚的情操，即為“仁”，為自己內心的道德去實施踐行后所獲得的心靈感悟，即為“樂”，這兩者都能夠使人獲得美好的人生體驗，從而達成道德養生、快樂生活的目的。他這種仁者之樂被孔子贊賞，是后世人都應該學習的榜樣。

二、孔子的死亡觀

生與死，是每個人必須要面臨的兩個問題，人從出生那刻起，就在向死亡邁步。人固有一死，自古以來，每提及有關死亡的話題，總伴隨著巨大的痛苦，死亡不僅僅意味著生命的結束，還帶著無止境的別離。但孔子與世人不同，從其言行來看，他對死亡持有極為客觀的態度，一反世人悲痛的常態。

孔子很少談及死亡，但這并不意味著他逃避死亡。《論語·先進》篇中，在子路問及死亡的問題時，孔子很嚴肅的答道：“未知生，焉知死？”孔子認為有關于生的問題還沒有弄明白，又怎么能懂得死亡呢？這并不是對死亡避而不答，而是相對于死亡來說，孔子把更多的精力投入到了現實人生上，死后之事晦暗難明，在未搞懂生的意義之前，多問無益。

當真正面臨死亡時，孔子也有自己獨特的觀點。《論語·顏淵》中有記載：“自古皆有死，民無信不立”，這是子貢問政時孔子的回答。孔子重生，同時也認為死亡雖不可避免，但也無須過于畏懼，人固有一死，死并不可怕，有始必有終。他十分理智且冷靜地承認人的一生總是由生向死，這是事物發展的客觀規律，世界上所有的生命都會一步一步地走向死亡。孔子的一生經歷過不少生離死別，在面對伯牛之死時，孔子發出“亡之，命矣夫！”的感慨;隨后遭遇學生顏回之死，孔子雖難過，但也只能接受這一現實，感嘆道：“不幸短命死矣。”而在自己瀕死之際，卻始終保持冷靜：“天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《論語·子罕》）對于這種不可抗拒的生命衰亡的現實，他曾感嘆：“逝者如斯夫！不舍晝夜。”可見，孔子對死亡的態度可謂是完全反映了“死生有命”，面對死亡，應順于天命，因死亡而產生的難過是生者真情流露，但“喪致乎哀而止”，即使傷心也要去克制，不必過分長時間沉浸于悲痛中不可自拔。孔子在面對生死問題時，一直都堅定地站在現實世界的角度來思考，人要尊重自己生命的價值，多做有意義的事情，讓自己的人生綻放光彩，人死后不能復生，那還存活著的人們為逝者哀痛后就應該回到現實中，去追求自己人生的美好。

孔子這種向死而生的態度很令人敬佩，明白了生與死的關系，才能更加勇敢的面對死亡，積極生活，正是因為知曉人生終究會終結，那么才更應該在生命燃盡之前發揮自己最后一點余熱，死得其所。孔子曾喊出“朝聞道，夕死可矣”的名言，并提出要捍衛正道，“篤信好學，守死善道”，這是孔子對其政治理想、道德信念的執著追求，在他看來，“道”是超越生命的存在，他把追求“道”看得比生命還要重要，即使為此死去，為追求“道”而放棄生命，也算是完完全全發揮了自己人生的價值光輝，死得其所。魯哀公十一年，孔子高壽六十八歲，季康子派人迎回孔子待為國老，即使經歷了十四年的流亡，孔子也不抱怨自傷，他一生治學，最后的時光也全用來為“道”，抓緊時間編改被后世奉為寶藏“五經”的典籍，為兩千多年的中華文化增添了一抹無比明亮的輝煌。

司馬遷曾說：“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛。”人人都難免有一死，但死亡的價值與意義卻各有不同，因此，孔子選擇為“道”而死、殺身成仁。如果生命與“成仁”相違背，那么他愿意放棄生命來成全仁義，如此死亡便是對生命的解脫，成全了生的價值，從而超越了死亡，獲得了價值上的“永生”，在他看來，一個人在追求“道”的路途中，面對威脅與誘惑，能自覺奉獻生命以成就自己心中的“道”，那么這個人則是個品德高尚的、大寫的人。但這種“舍生取義”是要有所衡量的，是否奉獻自我甘愿犧牲取決于最終追求的價值。在《論語·憲問》篇中有這樣一段對話：“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。……子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也？”子貢疑惑在公子糾被殺后，召忽以身殉主，而管仲卻當了敵國的宰相，這難道不是違背了君臣之間的道義嗎？但孔子卻非常贊同管仲的做法，他認為像管仲這樣的人，就應該發揮自己的聰明才謀去輔佐明君稱霸諸侯，造福于百姓，匡扶天下。因此大家都應該去感激他為天下社會所做出的貢獻。如果他真的在山溝里毫無尊嚴和價值的自殺殉主，那也不會名留青史。由此看來，面對“殺身成義”一事上，當道義與生命相沖突時，應以死亡本身的價值和意義為標準，如果茍活能夠發揮出更大的價值、成就更大的仁，那么生存也是一種難遇的機會。

總而言之，孔子的生死觀來源于其天命觀，生死皆是天所賦予的，要順應天命，珍愛生命，但當死亡來臨時也無所畏懼，淡然接受，人在生時要積極有為，勇敢追求自己生命的價值與意義，在死時也要努力發揮自己的余熱，讓生命死得其所，超越死亡，達到生命價值層面上的“永生”，庸庸碌碌、糊糊涂涂的存活于世，則是對生命的浪費與侮辱。孔子的生死觀從各個方面詮釋了生死的價值與內涵，其中對人的生命的推崇，對他人生命的尊重，對如何提升人格修養的思考，能夠引發現代人對生死的哲理性思考具有一定的價值意義，也影響著人們的人生態度、生活理念，并傳承至今，對現今社會的可持續發展有著重要的啟示作用。

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（作者單位：安徽大學，安徽 合肥 230601）