張雨剛 王冬慧
(運城學院 體育系,山西 運城 04400)
民俗文化是我國居民經過長期的生產、生活所創造,經過多代的傳承而保留下來的體育生活習慣[1]。民俗文化是依附于人民的生活,習慣,情感與信仰所產生的文化,民俗文化不僅增強了民族之間的認同感,同時也增強了民族精神,塑造了民族的品格。然而,隨著經濟的發展,個人價值追求對民俗文化出現了偏差,致使許多具有民俗文化得不到深層次的傳承,甚至有的已經遺失。十八大后,黨中央把民俗文化的傳承作為實現“兩個一百年”奮斗目標和實現中華民族偉大復興中國夢的根本力量。在十九大會議上習近平總書記強調:堅定文化自信、推動社會主義文化的繁榮昌盛,不斷推動文化事業和文化產業,實現社會效益與經濟效益相統一[2]。民俗文化的傳承不僅是對古文化的一種繼承,更關乎我國中國夢實現的路徑。
201 6年國家住建部、發改委、財政部聯合下發《關于開展特色小鎮培訓的通知》和2017年國家體育總局下發的《關于推動運動休閑特色小鎮的建設工作的通知》,以地方限有的資源和特有的文化傳統形式的特色體育小鎮,在全國各地進入具體實施階段。僅在2017年住建部先后批復特色體育小鎮建設100余家,特色體育小鎮的構建模式采用政府和社會資本注入(即 PPP),完全社會資本注入和政府資本注入,其中政府鼓勵PPP模式和完全社會資本注入形式。從特色體育小鎮開展的形式和資金注入的方式來看,特色體育小鎮的建設為民俗文化的傳承與保護提供了很好的契機。
特色體育小鎮的建設,重在小鎮建設中與當地民俗文化的融合。而民俗文化在傳承過程中,難免隨著時代的變遷在精神和形態上出現不同形式的變化。如何抓住特色體育小鎮建設的契機,將民俗文化更好地傳承和發揚下去。本文以特色體育小鎮的構建為視角,重點探討民俗文化在特色體育小鎮中的傳承與創新。
特色體育小鎮的建設旨在打造具有地方特色文化的休閑、娛樂小鎮。特色體育小鎮的建設是依據我國當前社會發展形式的多重現實條件所構成,主要包括:各方為資源的合理配置、城鎮體育文化均衡的發展、平衡城鄉二元化的結構矛盾機制。政策的傾斜和資金的投入為民俗文化的傳承帶來了前所未有的機遇,然而社會發展的需求同樣也給民俗文化的傳承帶來了挑戰。
經濟上,從2015年起國家開始加大對特色體育小鎮資金注入就2015年一年資金投入就高達791億元,而且這個比例也在不斷的增長。自從我國加入WTO后商品開始了世界的交換,同時國人也開始走出去和外國人開始走進來體驗異國的特色風情。從社會關注度的提升和旅游發展的整體形勢為民俗文化的傳承帶來新的新的環境。
文化建設上,改革開放以來西方體育文化構建的競技體育項目,不斷沖擊我國傳統的民俗文化。致使一些具有代表性的一些民俗文化逐漸消失在人們的生活中,特色體育小鎮的建設注重于“特色”的形成。這給以地方為代表的民俗文化的興起帶來了良好氛圍。
平衡城鄉二元化矛盾機制上,特色體育小鎮的建設對平衡“二元化”結構矛盾具有積極性的作用。首先從特色體育文化的建設地理位置來看。資金的投入上改變了以往優先城市發展的理念,體育小鎮的建設性投入為鄉村資金注入帶來了希望,越來越多的企業和政府愿意在鄉村投資建設。其次從人力資源的流通方向來看。特色體育小鎮的建設使得向往城市生活的人群也更愿意留在鄉村,企業建設的需求有更多的人才也開始向鄉村轉移。特色體育小鎮的建設在平衡城鄉二元化矛盾的同時,也為民俗文化的傳承帶來固定的人文生活環境和資金保障。
傳承與創新是民俗文化向前發展的內在動力和外在動力,從馬克思的發展觀點上看傳承與創新也是事物發展的一對基本矛盾。
傳承是民俗文化的延續,也是民俗文化向前發展的內在動力。我國民俗文化與居民的生產、生活息息相關,經過十幾代人或甚至幾十代人一代一代的延續保留至今,期間經過生產生活方式的改變和科技的不斷更新使得一些保留下來的民俗文化失去了它原有的價值和意義。有一些民俗文化的記憶,只能變成一種回憶。但依然有些民俗文化被大家所保留,將祖輩傳承下來的民俗文化得到延續,也成為了一代又一代人的使命。隨著國家關于民俗文化的不斷重視,各項政策的實施和法律法規的形成,民俗文化的傳承也出現了良性發展。傳承是民俗文化延續的內在動力。
創新的本質是為了適應當前形勢發展的需求,運用現有的思維模式,對已有的知識和物質在現有的環境中對其外部特征或者內容進行和完善。事物的本質特征不同,所表現出來的創新形式也不相同。就民俗文化而言,民俗文化的創新是在其固有的本質特征下進行創新,來適應特色體育小鎮中發展的需求,通過改變民俗文化的表現形式和參與方式來融入特色體育小鎮中來。創新是民俗文化在特色體育小鎮中延續的外在動力。
傳承是對民俗文化中優秀的傳統文化進行延續,而創新則是在傳統民俗文化的基礎上進行新的提高。使得原有的民俗文化在不失本身精髓的基礎上,為適應當下環境需求以另外一種形式展現出來。從馬克思注意辯證思維可以理解為傳承與創新互為矛盾,兩者相互依存、互為條件,民俗文化的創新是在傳承的基礎上進行,而民俗文化的傳承的前提條件是為適應環境的需求要有所創新。
民俗文化是民間民眾的傳統風俗文化的一種意識形態,是一個民族、一個地區常住居民所創造和傳承下來的普通民俗生活習慣[3]。民俗是民間大眾生活的風俗習慣,民俗文化的形成大都從人類原始部落文化和民族特色文化傳承和發展而來。我國是由五十六個民族融合起來的大民族,擁有上下五千年的悠久歷史且人口眾多。其自身的特性,造就了我國異彩繽紛的民俗文化。我國民俗文化種類繁多所涉及的范圍也較廣泛,按照其存在的價值和形式大致可以將其分為與物質文化相關的民俗文化和與精神生活相關的民俗文化。其中物質文化相關的民俗包括:與居民生產生活的民俗(傳統農業、古代狩獵方式等相對初級的生產方法和特色民族服飾、傳統地方飲食文化等與生活相關的民俗)、簡單的商業民俗(手工業等物質資料的加工服務業),精神方面的民俗包括:家族、村落等方面的組織民俗,成年、婚喪等人身經歷的人生禮俗,競技、社火等娛樂方面的游藝民俗,傳說、諺語等為代表的民俗觀念。
民俗文化起源于民眾日常的生產、生活。由于我國傳統社會隸屬于農業生產為主的社會特征和我國是一個多民族融合的國家,每個民族都特有的民族氣質。造就了我國民俗文化所具有的如下特征:
3.2.1 群體性
民俗文化是在民眾群體的生產、生活中產生。民俗文化的產生不僅提升了民族之間的認同感、造就了民族的品格和精神,還培育了民眾的社會一致性。民俗文化是民眾集體的智慧的結晶。首先,一種民俗文化都是在一個群體中產生,例如一個特定區域的民眾又或者一個民族。其次,當一種民俗文化形成以后,它是以一個群體為媒介一代一代的流傳下來。根據民俗文化的傳承方式來看,民俗文化不屬于某一個人的生活習慣,沒有民眾的認可和推行民俗文化是不能夠延續下去的。
3.2.2 地域性
各地方的民俗文化是根據自身生活環境的特點而形成的特有的文化傳統習慣,其最初的價值是服務于地方民眾的生產、生活。“十里不同風,百里不同俗”和“百里而習異,千里而殊俗”所描述的就是不同區域民眾文化生活有所不同。民俗文化的產生和傳承是在一定的區域空間內進行,它受人類的生產生活方式和人文地理環境的制約。因此,民俗文化具有地域性的特征。
3.2.3 可塑性
民俗文化來源于民眾日常的生產和生活,其在傳承和傳播中并不是一層不變。隨著生產資料和生產方式的不斷發展而不斷變化,為更好的服務于民眾民俗文化也不斷的發生著改變。同一種民俗文化活動在不時代以不同的表現形式,例如龍舟運動不僅在特征在宋、元、明、清各個朝代展現出來龍舟的形態也不完全相同,而且在不同朝代所代表的的意義也不盡相同。民俗文化在傳承中不斷的改變,在改變中不斷的傳承。民俗文化的可塑性從總體的層次來看,它與不同時代的生產力、生產方式以及民眾的物質生活水平相關。不僅同一種民俗文化在不同的時代表現形式會出現不同,即使在同一個地區同一種民俗文化在不同的時代的表現形式也會出現不同。
特色體育小鎮不同于其他城鎮。從特色體育小鎮的地理位置構建條件,首先要有較為成熟的居民生活的社區,小鎮的發展要因地制宜的與當地的生產、生活全部融合;其次人口密度上要有一定影響力,常住人口達到3萬以上,兼顧多種形態建設特色美麗小鎮。依據利益相關者和協同創新為研究基礎上特色體育小鎮的構成要素可以分為三個部分:政府相關扶持部門、相關企業管理部門、從業人員(固定居民和專業技術人員),其中從業人員也是直接的受益者。小鎮的一般構成要素和關鍵因素構成了特色體育小鎮的運行單元,發揮著不同的功能共同作用于小鎮的發展。小鎮的主要運行模式可以看做“體育休閑產業+特色產業配套產業”。民俗文化作為民族特征的體現由于時代的變遷不同區域、不同民族所特有的民俗文化雖然有的已經失去其原有的意義,有的已經流失。特色體育小鎮給民俗文化的傳承帶來了機遇,將民俗文化與特色體育小鎮相結合起來,在傳承的同時而不失民俗文化的根基的進行創新是民俗文化在新時代、新理念下傳承的關鍵。
社會主義核心價值觀是我國特色社會主義文化價值體系的精神導向[3]。它不僅集中凝練和闡釋了社會主義的基本意識形態、崇高的思想文化和規范的道德體系,也集中詮釋了公民的素質和社會價值。民俗文化在傳承和延續的過程中,由于經濟條件的限制和文化價值導向的偏差一些民俗偏離了其積極向上的方向,出現了一些俗媚。庸俗的內容和封建迷信思想。在變革延續中受到社會拜金主義、享樂主義等不良社會風氣的影響,出現了觸及人文道德的跡象,諸如此類現象很多更需要社會主義核心價值觀來引導民俗文化的發展,是民俗文化更好地服務于社會主義精神文明建設。
民俗文化涵蓋了民眾生產、生活、精神娛樂等與民眾日常息息相關的方方面面。根據歷史特性民俗文化具有與時俱進的創城與創新能力,民俗文化在抓住特色體育小鎮建設這個載體將社會主義核心價值觀融入到民俗文化的傳承與創新中來,明確民俗文化傳承與創新中應當弘揚什么,摒棄什么,引領人們樹立正確的價值取向。
民俗文化來源于民眾日常的生產、生活,具有群體性和可塑性的特征。特色體育小鎮的建設是在原有自然環境的基礎省開發體育休閑項目,同時依靠當地的人文環境和民俗風情打造特色小鎮,形成“體育休閑+產業”的運營模式。在民俗文化融入特色體育小鎮的構建中要充分發揮民俗文化的特點,適時融入小鎮的建設中來民俗文化的傳承的形式應當有所創新。具體實施應注意以下幾點:(1)展現民俗文化形成的過程,渲染民俗文化的氛圍讓更多的人了解民俗文化。例如:可以把民俗文化中陶瓷、剪紙、特色小吃的制作過程等一些具有代表的地方特色通過展示其制作過程渲染地方民俗特色。(2)發揮民俗文化的群體性特點,讓更多的人參與到民俗文化中來。例如:可以將生產、生活中的民俗服飾、民俗體育競技等項目融入到特色體育小鎮的建設中,讓更多的人參與其中感受民俗文化。(3)將現代積極的元素融入到民俗文化中來,使民俗文化的展現形式更加規范,社會責任感增強影響因素不斷擴大。同時在傳承與創新的過程中也應當注意以下幾點(1)民俗文化作為地方的一張名片在傳承與創新的過程中,要突出地方的特色不應照搬其他地方的民俗文化。(2)在經濟利益為主的當下,民俗文化在傳承與創新的過程中應當杜絕強制消費和利益陷阱保持良好的民俗文化傳承氛圍。
民俗文化是經過歷史不斷沉淀下來的優秀文化底蘊,代表著我國文化的發源。隨著民俗文化不斷的流逝,相關部門也越來越重視民俗文化的傳承。依據事物是不斷向前發展的規律,民俗文化的傳承也需要隨著時代的發展在原有靈魂的基礎上有所創新和改變。
近些年來,特色體育小鎮不斷的興起“體育休閑+產業”模式不斷的擴展給民俗文化的傳承帶來了希望,然而在利益的驅使下,特色體育小鎮中民俗文化的傳承也出現了一些令人堪憂的現象,民俗文化的傳承的過程中創新機制不夠達不到預想的期望、民俗文化的通化嚴重、民俗文化在傳承中拋棄了原有的靈魂引入俗媚思想。久而久之不僅會傷及民俗文化自身也會使特色體育小鎮帶來生存的危機。要運用好特色體育小鎮這個新興的載體更好地傳承民俗文化,研究就要從特色體育小鎮這個載體出發探討民俗文化的傳承與創新,讓民俗文化更好地傳承下去。