論太極拳中的中國藝術元素

張春峰

三門峽職業技術學院，河南 三門峽 472000

“舞蹈是一切藝術之母”，[1]是人類最本能的藝術形式。但是，“中國民族主體的漢民族，卻仿佛是個例外，除了一點點山歌、秧歌外，基本沒有唱歌、跳舞的傳統和習慣。”[2]那么作為藝術之母、人類最本能的藝術形式怎么可以在民族的發展史中缺失呢，它是否以一種稍隱蔽的方式存在于其他身體文化之中呢？“武術理成于易，附于兵，揚于藝。”太極拳作為中國傳統文化的一種，在長期的發展中不僅吸收著中國傳統文化的思想資源，而且也受中國傳統思想的影響而逐漸符合中國人的審美觀念，它既蘊含著中國武術技擊的思想和內容，也是中國藝術的一個側面和縮影。如2007年春節聯歡晚會上的太極拳節目《行動流水》，將太極拳中的舞蹈藝術展現的美輪美奐，將中國藝術思想與審美觀念通過身體運動的方式進行表達。那么，太極拳中到底包含著哪些中國藝術元素與思想觀念，是怎樣通過身體技術的方式進行展現的呢？本研究采用文獻法、分析法等，從藝術學的角度對該問題進行分析，期望為太極拳的多元認知提供一種思路和視角。

1 中國藝術何以能夠影響太極拳

“事物的聯系是事物本身所固有的，不是主觀臆想的。世界上沒有孤立存在的事物，每一種事物都是和其他事物聯系著而存在的，這是一切事物的客觀本性。”[3]太極拳產生于明清之際，正是中國傳統文化的凝結、匯聚和定型時期，其在產生的過程中不僅延承了武術技擊的內容，而且也融匯了中國哲學、美學、兵學、養生學等多種內容。“藝術作為對現實的模仿、無功利的表現、直覺與情感的表達”，無疑也會在歷代拳家的練習中逐漸融匯到太極拳技術體系中去。如太極拳習練講究連綿不斷、行云流水，這正是對現實生活中水的模仿與表達；拳諺講“太極十年不出門”，這已經超出單純的功利性追求，而是要求武者在心境上有更高層次的提升，完成從技擊的現實追求向內在情感的精神境界上的表達。另外，如果把各門派太極拳與中國書法作一比較，會發現在練習形式上陳式太極拳起伏跌宕、蜿蜒走轉如同草書，楊式太極拳練法緩慢柔和、工整舒展如同楷體，吳式太極拳練法流暢如同行書等，這種形式上的一致正是中國藝術影響太極拳的實際體現。

從我國出土的早期人類物品來看，自舊石器時代以來，中國藝術就已經在華夏大地上產生，經過新石器時代的彩陶、商周青銅、戰國漆器、先秦宮殿、六朝書畫，到唐詩宋詞元曲明清戲曲等，中國藝術在中華文化的孕育下產生了獨具特色的審美觀念和思想體系。總的來說，中國藝術在方圓之美、致中合和、奇妙體悟、氣韻、心境和藝道方面獨具一格，同時也在太極拳文化中有所體現。

2 太極拳中的中國藝術元素

2.1 方圓之美

天圓地方是中國人對宇宙和大地的最早認知，這種認知烙印在中國文化的各個方面，也是中國藝術審美的重要思想觀念。從“最早的中國·二頭里文化”遺址來看，坐南朝北的城市建設雛形在公元前1900-1600左右的夏朝就已經確立，以至于后來的西安、洛陽、南京等中國大大小小的城市都以坐南朝北的方形而建。這種方的藝術觀念滲透到太極拳藝術中，是以練習時的具體要求而體現，拳諺講“上步四方正”“中正安舒，不偏不倚”等正是“方”的審美觀念在拳中的具體運用。對“天圓”的認知使中國古代藝術對圓有著天然的崇拜，在我國傳統藝術中占據著重要地位。“紅山文化玉龍”是圓的、和氏璧是圓的、天壇是圓的、太極圖是圓的，圓作為一種思維方式已經成為了中華文化中“以圓為美”的重要認知。在各式太極拳中均體現著這種“以圓為美”的肢體形態與藝術認知，如太極拳習練要求肢體應保持為沉肩、墜肘、屈臂、含胸撥背的狀態，上肢運動不是以直來直去的遒勁為追求，而以順纏、逆纏、正纏、倒纏等螺旋式的圓形為要領。另外，太極拳練習中還有虎口圓、手心圓、手指圓、臂腕圓的“四圓”之說等都是中國藝術中圓之觀念的具體展現。

2.2 致中合和

中和觀念在中國傳統文化中占據著重要位置，儒家經典《中庸》中指出“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也；致中和，天地位焉，萬物育焉。”天下最根本的東西是中，天下人應該追求的最高的理想是和，如果大自然與人能達到中和之境，那么天地便能各處其位、萬物便能生生不息了。因此，中和思想不僅是中國藝術的基本精神與終極追求，而且也影響著太極拳的練習形式與精神表達。如在古代中國建筑藝術中處處體現著中和之美的觀念，講求著建筑物構造、裝飾、部件的左右對稱之美，從大的城市設計（最典型的便是北京城，以王室宮殿為中心，并以此為中心沿著南北坐標軸開始城市的規劃與建造）到庭院、宮殿，再到具體的房屋、內部設計和裝飾，整個都是以中和理念進行的一整套設計。在太極拳文化中，從單個技擊動作發展為有開始有結束的套路形式，不僅起勢、收勢動作大體相一致，而且起勢點與收勢點的位置也大體相同，在整個套路動作設計中，不僅單個動作要求身體姿態的中正安舒，而且在套路結構上也要求左右大體一致，野馬分鬃是左右的、攬雀尾是成對的、摟膝拗步也是成對的等。在哲學觀念上，《太極拳論》開篇便指出，“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。”動靜、陰陽依然是對稱了的中和。因此，可以說太極拳的這些動作設計并不是憑空而來，是深深受到中國傳統美學觀念的影響，體現著中國的藝術元素。

2.3 妙悟之美

妙悟是中國文化的重要元素（如靈機一動、醍醐灌頂、茅塞頓開等的抽象描繪），在中國畫、中國音樂、中國建筑、中國文學等各種藝術作品中，對悟都有著不同的闡釋，并在佛教文化中國化的進程中被表現的淋漓盡致，從“釋迦拈花，迦葉一笑”到“不立文字，直指人心”“一念成佛”“迷時師度，悟了自度”等都是由一種會心的內在體悟而來，這種悟的發展不是單一的苦思冥想，而是一種在機緣上的靈機一動式的巧妙。在中國繪畫藝術中，它并不像西方繪畫那樣要求所畫出的作品必須與所描繪的對象完全一致，而是要求畫出的作品能夠通過體悟達到的是一種心靈上的意會傳神。在這種思想理念在太極拳中也同樣有所表現，如孫祿堂在《拳意述真》中指出“用工練去，不要間斷，練到至虛，身無其身，心無其心，方是形神俱妙，與道合真之境，此時能與太虛同體矣。”這正是要求通過長時間的練習體悟來到達身體上的認同感，強調的是“只可意會不可言傳”。再如太極拳在技擊中的運用追求“四兩撥千斤”的巧妙，但是練習的招是固定的，運用的對象是活的，如何撥、用多大的力去撥，都需要經過不斷練習，進而去體悟才能獲得。正所謂“師傅領進門，修行在個人”，即是講述的這個道理。

2.4 氣韻之美

氣是中國傳統哲學的重要概念，在《易經》《黃帝內經》等先秦著作中都有專門的論述，如《管子·樞言》中說：“有氣則生，無氣則死，生者以其氣。”在這種哲學觀念的影響下，中國藝術重氣韻而傳神，通過藝術作品中的氣以表意，來表達自然與生命的美。如魏文帝曹丕在《典論論文》中提出“文以氣為主”，氣開始以一種美的視角出現在中國文學藝術中。中國繪畫更講求，“重氣韻而非形似”，南朝謝赫在“六畫論”中便指出“氣韻生動”的要旨。所以，“宗白華先生說，‘氣’是‘生氣遠出’的生命，一語道破了中國傳統藝術中‘氣論’的本質。”[4]氣韻的美學觀念也在太極拳中有所體現，太極拳練習講究沉靜恬淡、氣沉丹田、以意領氣，使氣作為一種物質能夠較為韻暢地流注周身，達到以氣崔力的效果。“太極拳要求處處行氣、周身有氣。從外在的形式來看，習練太極拳時應‘舌頂上鄂’即謂‘搭橋’，是為了不讓‘氣’在口中流失或斷裂。”[5]如王宗岳太極《十三勢歌》中指出“變轉虛實需留意，氣遍身軀不稍滯。”又如孫祿堂在《太極拳學》中指出“開合像一氣運陰陽，即太極一氣也。太極即一氣，一氣即太極。以體言，則為太極，以用言，則為一氣。”[6]體現的正是中國藝術中的氣韻元素。

2.5 心境之要

“心”在中國傳統文化中占據著重要地位，早期中醫著作《素問》中便提出“心者，君主之官也，神明出焉。”程頤指出“人心不能不交感萬物，亦難為使之不思慮，人心認識萬物，必要通過思慮。”邵雍提出“心為太極”的說法。中國古人認為“心”是思維的器官，思、想、意、念、感、憶、忘等皆由心之所出，于是在中國傳統文化中講“境由心造”，心境的不同會產生不同的思想和藝術表達。《樂記·樂本》中指出“凡音之起，由人心生之。人心之動，物使之然也。”音樂所以產生是因為“人心之感于物”的結果，并且會因為心情與環境的不同而產生不一樣的音樂。太極拳成拳于明清之際，深受這種心境觀念的影響，在練習中太極拳要求“心靜體松”“心勁一發，而周身之筋脈骨節，無不隨之。”[7]“心為令，氣為旗。”“以心行氣，以氣運身。”等，這些都是受中國傳統文化中“心”的觀念的影響。又如形意拳大師王鄉齋指出“拳無拳，意無意，無意之中是真意。”陳式太極拳創始人陳王廷指出“悶來時造拳，忙來時耕田。”即是要求在練拳中找到一種無為而無不為的心情和意境，傳達的是一種通過練習而非對抗來到達宣泄內在身體沖動的藝術效果，體現出的是中國傳統文化中以“境由心造”“以心造境”的意境來達到進行自我修煉的藝術效果。

2.6 由技入道

“由技入道”是中國傳統文化的重要觀念，在莊子《養生主》中庖丁為文惠王宰牛，高超的手法使文惠王驚呼“嘻！善哉！技蓋至此乎？”，庖丁回答說“臣之所好者道也，進乎技矣……依乎天理，批大郤，道大窾，因其固然。”在中國傳統文化中，生活中的一切都可以是藝術性的，都可以通過技術的修煉而達到藝術的境界。宋代歐陽修文章《賣油翁》即通過賣油翁的熟練技巧來講述射箭的道理，其本意即是通過技術的修煉到達“道”的境界。在中國傳統藝術中也常常是一個由技術而向道法追求的過程，如在書法藝術中技術嫻熟只是寫字的基本條件，而能夠通過長期的技術修煉達到“道”的境界才是寫字者的終極追求。如唐朝畫家符載撰在觀張員外畫松石序中指出“觀夫張公之藝，非畫也，真道也。”[8]中國繪畫正是一種被道的精神所統領的藝術。在太極拳文化中，習練者同樣將拳法作為生活的一部分，在習練中講究“拳道合一”，將用于搏殺的身體技術通過身體藝術達到“道”的精神境界，如眾多太極拳習練者終其一生，只是在追求一個技藝或“藝業”，在演練時是以一種“體道”“媚道”“悟道”來進行展示的過程。

3 結語

太極拳作為中國文化的一部分已經由最初的鄉村農耕倫理社區逐漸走向世界，完成了它的自我現代化轉型，實現了與現代社會的完美結合。當前隨著科學技術的進步，互聯網絡、通訊、交通等的發展會促使全球化進程的進一步深入，怎樣在全球化的地球村落中彰顯中國文化的魅力與價值，需要通過中國文化的世界性傳播進行表達。如今太極拳習練者已經遍及世界100多個國家和地區，是中國傳統文化國際化傳播的重要代表，然而在實際傳播中，雖然一方面一些人能夠認識到太極拳國際化傳播對于中國人思維方式、審美觀念、價值觀表達的積極意義；但另一方面，一些傳播者并不能夠認識到太極拳文化中所包含或所影射出的中國文化內容。本研究的分析從中國藝術的角度對該問題進行闡釋，認為成拳于明清的太極拳文化，不僅受中國哲學、兵家思想、武術技術等方面的影響，并且也有中國藝術的影響因素。太極拳文化中體現著中國藝術的方圓、妙悟、氣韻之美，體現著心境之要，體現著致中合和、由技入道的藝術思想。這對于太極拳傳播者、愛好者正確認識太極拳、理解太極拳國際化傳播的世界意義和價值具有重要作用。