朱增鑫
鄭州科技學院體育學院, 河南 鄭州 450000
獅子是中國本土的物種,它是從國外引進而來的。經過時間以及中國傳統文化的洗禮,它慢慢成為中國民族傳統體育運動項目——舞獅運動。縱觀舞獅運動的發展,至今已經有兩千多年的發展史,舞獅運動自誕生以來,便承擔著傳承和弘揚中國優秀傳統文化的責任,它與中國傳統文化的特質是一脈相承的,是中國民族民間民俗文化的代表,是地方傳統文化與體育運動結合的成果,探究中國傳統文化對舞獅運動的影響與作用,為找到一條適合舞獅運動健康、可持續發展的道路,為更好地在日后繼承與發揚舞獅運動而努力。
舞獅運動作為一個團體性項目,不可能僅憑一人之力完成,他需要獅頭與獅尾、引獅員與獅子之間、整場表演的動作與所選配樂之間的配合,只有團隊中所有人之間的高度且密切的配合才能完成一場完美的表演。在競技舞獅運動中,成敗的關鍵就在于全體隊員的投入度和配合度上,一場高質量的表演,往往都是整個團隊默契配合得來的。從集體層面來說,舞獅運動為隊員之間的互幫互助、協同合作起到了促進作用;從國家層面來說,舞獅運動促進了國家各民族群眾之間的團結友愛,有助于增強民族凝聚力。
通過圖書館、中國知網、中國期刊網等網站查閱了有關舞獅運功、中國傳統文化等大量的資料,并對相關文獻資料及相關著作進行了系統的分析和整理。
通過對武漢體育學院舞獅方面的專家,鄭州科技學院相關教師,天津體育學院相關教練員進行咨詢和交流,從訪談中獲取相關意見。
在收集資料的基礎上,通過歸納、分析、綜合等形式對收集到的文獻資料進行對比、歸納、總結。
孔子在《論語·為政》中提到“殷因于夏禮,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也。其后繼周者,雖百代可知也”。足以見得,孔子對“禮”的重視。而儒家的“重禮”思想也正是中國封建社會的主流思想,主張“仁、義、禮、智、信、讓”,是中國傳統文化的核心。
在古代的舞獅運動中,最為隆重的儀式便是“點睛儀式”。在啟用一頭新獅子之前,都要按照禮節舉行隆重而神圣的開光點睛儀式。[1]首先,在舉行“開光點睛”儀式之前,要選擇一個“良辰吉日”,再請上當地頗為威望的長者來主持“開光點睛”儀式。其次,就是“點睛”,人們現在獅頭上分別掛上金花,掛人紅色的頭結,再給獅子的兩個眼睛上、耳朵上、嘴巴上點上朱砂,最后還要從獅頭一筆畫到獅尾,這樣象征著獅子從頭到尾靈氣相通,成為人們敬服的靈物。最后,就是“顯威”,等點睛儀式快要結束的時候,當地的人民開始敲鑼打鼓,剛剛點睛的獅子也隨著鼓樂聲舞動起來,慢慢的走向儀式的長者以及鄉親們一一的行拜師禮。到這里整個“開光點睛”的儀式才算是圓滿完成。在現在的廣東地區,在“開光點睛”的儀式上還設有神壇,在儀式開始之前,要行三跪九叩之禮后才能開始“開光點睛”儀式。
作為舞獅運動的教練員,在日常教學訓練中,要把“禮儀”教育實行到教育教學工作的每個環節中去,不僅要教育學生舞獅運動的理論知識,更要以身作則的教育他們蘊含在舞獅運動中的“重禮”精神,深入學生日常行為準則中,無論是日常訓練、表演活動還是舞龍舞獅比賽,都要求學生摘獅頭和獅尾向裁判和觀眾鞠躬行禮后才能轉身退場,將禮儀文化深入日常訓練生活中,這才是對儒家“重禮”思想的繼承和發展。
莊子在《齊物論》中說“天地與我并生,萬物與我為一。”所謂“天人合一”是指,一是自然和人達成一致,同為自然;二是自然與人想通,互為反應。錢穆先生認為,“中國人是把‘天’與‘人’合起來看”,并將人們對天人關系的研究稱作是“中國文化過去最偉大的貢獻”。[2]
自古以來,獅子一直是被當作“靈物”受百姓供奉的,人們相信獅子是上天的祥瑞,是靈物,可以通天地,無所不能。所以在每逢重大節日山,老百姓們便會舉行隆重的祭祀儀式,通過舞獅運動向上天祈求來年風調雨順,國泰安康,而古代舞獅的行為也體現出人與大自然之間始終遵循著和諧共存的態度。
在舞獅運動中,更多的“天人合一”思想體現在整體的和諧精神上,在整個舞獅表演中,獅子營造出的和諧歡快的氛圍,只有獅頭與獅尾之間、獅子與獅子之間、引獅員與獅子之間的協調配合,才能帶給觀眾一場視覺盛宴。而在獅子表演的場景及動作之中,所有的表演動作均來自于日常生活的情景及獅子的各種形態。傳統南獅表演中,會借用簡易的器材,擺設抽象性的山、嶺、巖、谷、溪、澗、水、橋、洞、井、塔、車、羊、魚、蝦等場景、和物,演繹和表現獅子喜、怒、醉、睡、動、靜、驚、疑、怕、尋、見、探、望、戲和翻、滾、臥、閃、騰、撲、躍、跳、起、伏、坐、蹲、咬、舔等形神姿態,合理展現獅子擦腳、搔癢、洗面、挖耳、伸腰、出洞、入洞、追蜂、撲蝶、望月、驚天、照水、戲水、飲水、抹嘴、弄須、刷牙等傳統的獅性形式,使整個套路既要有觀賞價值,又要有傳承傳統特色的作用。[3]
民俗文化是一個民族或社會群體在長期的共同生活實踐和社會生活中逐漸形成的并為世代傳承的一種較為穩定的文獻事象,故有人稱它為“民間文化”或“社會生活文化”。[4]傳統舞獅活躍在中華民族千百年來的民俗文化中,在節慶活動、婚慶表演、民間活動中,成為推動民間文化交流與傳播的使者。
廟會又稱“廟市”,是中國民間日常可見的傳統民俗活動,在廟會的表演中,獅子會是“行香走會”的重頭戲,舞獅表演也成為民間香會中不可缺少的節目。人們在廟會上借以舞獅節目,表達對生活的美好向往,因此,不管是舞獅節目出現在廟會表演上,還是節慶活動上,都可以看到人們歡喜的氛圍,也正是獅子會的廣泛流傳,極大的豐富了舞獅運動的內容,提高了舞獅運動在民間民俗活動中分量與地位。它代表了一往無前、無所畏懼的民族精神,呈現了中華民族的力量。時至今日,不僅在國內,在國外有華人的地方,在喜慶的日子里,都會有舞獅表演的身影,這種精神紐帶承載著全世界的中華兒女的愛國之情。
宗教信仰是全人類所共有的古老文化現象,它是伴隨人類文明的興起而興起,又追尋著人類文化的發展而發展的。[5]獅子是舶來品,舞獅運動作為民間民俗活動之一,從傳到中華大地上的那天起,就與宗教文化有著不可割舍的聯系。自漢武帝派使者張騫出使西域,佛教作為一種外來文化在東漢初年逐漸傳入中國,佛典中關于獅子的說法可謂俯拾皆是。[6]獅崇拜逐漸在我國盛行,然而舞獅運動作為人們群眾信仰的寄托,自然而然的也融入到了民間的宗教活動之中。
關于舞獅運動的起源,眾說紛紜,在許多的說法中,流傳了許多與獅子的圖騰崇拜有關的故事。關于舞獅運動的傳說與宗教信仰有關,相傳很久以前,山上有一個兇猛異常的獅獸,進場下山傷害騷擾村民,村民的日子過的無比艱難,就向佛祖祈愿,希望天降神靈來收服這孽畜,最終村民的祈禱被佛祖知道了,佛祖親自下界將獅獸帶走了,從此村民過上了幸福的生活。這個傳說再后來的舞獅運動中也得以體現,南方舞獅當中都有“大頭佛”引領獅子[7],講的就是這個傳說。
舞獅運功之所以能在民間如此廣泛流傳,最重要的原因是人們認為獅子可以驅鬼避邪,這種認知是與人們在原始宗教的祭祀活動中得到的。舞獅運動雖然與宗教文化有著密不可分的聯系,但是在歷史發展的長河中,兩者卻朝著不同的方向發展,舞獅運動的驅邪避魔的功能漸漸內隱,娛樂功能得到不斷的發展,使之成為舞獅運動的主要功能,逐漸得到長足的發展,并被中華兒女所認同。
武術文化是中國傳統文化的產物,是中國傳統文化的沉積的反映,是以技擊為核心的,以中國傳統哲學思想為基礎的,包括與武技密切相關的器物,傳承形式和民俗,以及由它們所蘊含的民族精神共同組成的中國傳統文化。[6]
舞獅運動是集中國武術、古典舞蹈、音樂等多種藝術形式為一體的,通過兩個人的相互協作配合,以模仿獅子的各種形態來“表形體意”的民族傳統項目。在舞獅運動的發展過程中,始終帶有武術的色彩。在舞獅文化的發展中, 獅子初入我國, 因其形象威嚴立刻成為古人心目中的百獸之王, 成為人們心目中的保護神, 給予古人安全感繼而形成最初的舞獅文化。[7]在經過對舞獅運動進行細致的觀察、總結、分析之后,舞獅教練員通過精心編排,融合舞蹈、武術、雜技在舞獅運動的動作之中,尤其是武術的基本功:外在表現出的手、眼、身、法、步和內在的精、神、氣、力、功,不僅是武術運動員要做到的,舞獅運動員在舞獅的過程中同樣要做到。武術套路中關于跌、撲、翻、滾以及動作中的攻防格斗等技巧,在舞獅運動中也是表現的淋漓盡致。武術中的馬步、麒麟步、跳步在舞獅運動中是一樣的,舞獅運動的套路編排同武術套路動作編排一樣,都講究動靜結合、剛柔相濟、虛實分明。舞獅運動之所以更加有力度,動作更加具有爆發力,節奏更加鮮明,更具有爆發力,都得益于武術中的精華部分,這兩者在發展中相互促進,相互融合,讓舞獅運動更具有表現的形式美,這使得舞獅運動員在以后的訓練和學習中,更進一步的鉆研武術套路,也促進了武術運動的傳播與發展。
舞獅運動是中國傳統文化的一種表現形式,更是中華民族文化特征的外在表現,隨著當今社會西方體育文化的強勢地位,舞獅運動必須不斷從自身所蘊含的儒家“重禮”思想、道家“天人合一”思想、中國民俗文化、宗教文化以及武術文化中探尋自身存在的內涵,以及在發展過程中所顯現出的特質,在競技體育成為主流體育項目的當下,融合當今體育競技文化的精華,尋求舞獅運動在當今社會發展的自身價值,為舞獅運動找到一條適合自身健康、可持續發展的道路,為更好的繼承發展中華民族優秀的民族傳統體育項目而努力。