淺析王陽明“致良知”中的孝道觀

廖茹瑩

“孝”是儒家思想的核心理念，也是中國傳統文化中最為獨特的倫理表征，歷朝歷代有無數的儒學家們極力闡述和弘揚“孝”的思想，對中華民族倫理精神的形成以及國民思想塑造產生了重要的影響。而對于王陽明來說，“孝”具有重要的意義，他的有些重要的人生和學問選擇都是由孝決定的。

一.致良知——孝道觀的理論依據

王陽明自幼時就形成了“成圣”的人格理想，他曾說“登第恐未為第一等事，或讀書學圣賢耳”[1]P1126，他終極一生的思想努力都是為了解決如何成圣這個問題的。“致良知”是王陽明整個心學體系中的核心觀點，王陽明在吸取了孟子首創的“良知”概念基礎之上，發展了“良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之’者也，是非之心，不待虛而知，不待學而能，是故謂之良知，是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也”[2]P1070，同時還將“良知”這一概念提升到了價值本體的地位。在王陽明的理論中，良知不僅是倫理道德的本原，也是天地萬物之所以存在的終極依據。

何為“良知”？王陽明曾解釋說到“良知者，心之本體”[3]P169，“良知”就是“心”本身的存在物。這也是王陽明“心學”理論的一個獨特之處，王陽明所論述的“心”，并非是指物理學或生物學意義上的“心臟”，指的是人與宇宙、與自然、與社會以及具有人性關懷的道德理念、秩序、規范和境界。然而關于王陽明孝道的理解，如果不能把握住“心學”或“良知”的本質特征，從純自然學的角度來分析“良知”生成宇宙和自然秩序的意義，就很有可能會導致對王陽明“心學”體系的誤解。隨后王陽明提出“心即理”[3]P16的觀點，認為天理是內在于人們的心中的，而不是外在于人心的理存在，這是區別于朱熹的心外求理的做法。王陽明認為，孝順父母就是心外無物，窮盡孝順的天理，孝的理不是在于天上而是存在與個人的心中。因為“理”來源于“心”，如果沒有了“心”，那么也就沒有“理”可言了，在王陽明的心學體系中，“心”只能是唯一的，所以“心”即是“理”，而孝親、尊親也就是最高的“理”，最高的道德原則。

在王陽明看來，“孝”不僅是人類社會中的一個基本的道德法則，同時也是“良知”的呈現，“良知”就是孝最基礎的呈現，所以離開了“良知”也就不能再談孝了。

二.“知行合一”的孝道觀

道德品質是一定社會或階級集團的道德原則規范在個體身上的體現，是人們在長期的道德實踐中所不斷追求并逐步形成的，通過人們自身的思想意識和行為方式所表現出來的穩定的道德傾向和特征[4]P413。在儒家看來，“仁”就是一個人的道德品質的最高的理想境地，而王陽明則發展了這樣的學說，認為一個具有“仁”這樣高尚的道德品質的人，孝道則是一個重要的標志。王陽明繼承與發揚了先秦儒家“仁”為“孝”的思想觀念，固然他認為在教育過程中，不僅要重視對孝的教育，更是應該把孝作為人是否能成“仁”的重要衡量標準。

“意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事親，即事親為一物；意用于聽訟，即聽訟為一物；凡意之所用無有無物者，有是意即有是物，無事意即無事物誒。”[1]P52孝是“事親”之理，而“事親”被王陽明稱為“物”，這里的“物”并不是指存在與世界中的實在之物，而是指那些依賴于人的存在、對人有意義的事。這同時也表明了，物是不能離開心而存在的。良知作為至善的道德本體，在不同的情形中就會展現出其相對應的理，就比如遇父知孝、遇兄知悌、遇友知信等等。良知循環往復、周而復始，隨著物而產生相對感應，這也就使得良知與物形成了事親相感，兩者融為一體。

良知是孝的本原，孝是良知的發用，但是僅僅靠良知自身是不能發出孝的，只有當良知與物相感的時候才能發出孝，所以孝是伴隨著物而產生的，從而也就表明良知與物都成為了相互感通的必備條件，這便不難發現，孝是良知與物相結合后發出的德的表現。

知行合一是王陽明達到致良知的主要途徑，而孝道則是良知的一種呈現，所以知行合一也就是達到孝道的最主要方法。孝可以稱作是“知”，而知的其中是蘊含了行的沖動，這也就是知行合一的表現，“知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知，知行工夫本不可離。只為后世學者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一并進之說”[5]P155。王陽明表明，知而不行的原因在于由于個人的私欲阻隔了知與行之間的本然聯系，如果想達到知與行的統一，就必須要清除私欲對知的遮蔽，這便要求做到格物。只有通過格物的功夫，才能夠除去私欲對心的遮蔽，所以知孝也就必然要去行孝。知行合一的實現，標志著“物”獲得孝之理，所以王陽明認為只有知行合一才能算是真正的孝道。

王陽明認為在祭祖、事親、侍疾等行孝的過程中，是一定要做到知行合一的，因為只有在懂得了孝的知識的基礎之上，身體力行的付出孝的行為，做到知行合一的時候，才能算是真正的行孝。

王陽明將知與行看作是相互包含、相互支持、相互促進的關系，知是行的開始，行是知的完成。同樣，“孝”是源于心的本體，由“良知”所發，順著這個邏輯關系，王陽明所說的“孝”就是“應當”，是一切道德建構的依據。這也就表明孝道將道德規范與道德實踐的整合到了一起，人的道德品質、社會道德規范都是由“孝”而生的，道德修養、道德教育都是以“孝”作為出發點。

三.孝道觀的現代意義

王陽明的心學體系是對傳統的儒家所提出的心性哲學的繼承和發展，王陽明的由“孝”所闡發出的心學體系正體現了其堅定不移地追求與天地萬物融為一體的“心”，更是期望“致良知”學說能普惠天下，從而實現自己國泰民安、天下大同的人文情懷。王陽明在沿襲儒家“道統”的基礎之上，對儒家傳統道德的詮釋、發揮及儒學本體論建構的哲學審思和理論推進有積極的價值。

其實，知行關系其實是中國哲學史上很早就提出來的一個問題，王陽明的“知行合一”雖然具有一定的主觀唯心主義的局限性，但是仍然有它的現實意義的存在。“知行合一”具有超越時代的價值，既是針對王陽明生活時代的社會弊病的治病良方，也能夠解決當今時代的社會問題。有許多人雖然是有孝心的，但是卻不去實際行動，王陽明“知行合一”的思想就是要告誡這些人，不去行孝就不是真的有孝心。他強調行孝的重要性，因為道德根本是實踐的，不能實踐的道德意識是沒有意的。

所以，不管是行而不知還是知而不行，在王陽明看來都不能算是真正的行孝。王陽明認為，人與父母相處的時候自然就知道怎么樣去行孝了，但是有些人并不會遵從良知的指引，而是選擇一味的去遵守某些外在的規范，甚至有些人去仿造別人的做法，這樣就會犯教條主義的錯誤。王陽明提出“知行合一”的思想，就是希望能告誡別人，行孝時要遵從本心的指引，不能盲目的去行孝。其次，王陽明還指出“知行合一”應當立即去除不善在腦海中的觀念，避免不善的觀念轉化為不善的行為，從而造成不可挽回的傷害。孝也應該是如此，當心中哪怕只有不孝的一個念想，一定要立即將其去除，不能讓不孝的念想停留在觀念的層次，如果我們將不孝的念想置之不理，這不孝的念想就有可能在不為人知的時候轉化為不孝的行為。

王陽明之所以強調孝道觀，是因為王陽明認為孝道是衡量一個人道德品質的關鍵。同時，王陽明還指出在行孝的時候，不是只在于豐富父母物質需求，應當還要重視他們精神上的滿足。如今，現代社會中空巢老人、農村留守老人等現象普遍，很多的年輕人在行孝的過程中，往往不懂如何才能達到真正的孝，甚至有很多只是口頭上說，行為上卻做不到。還會有人在利益的面前，將孝當作是一種工具，這樣的現象不僅是從動機上看還是從行為上看都是不孝的，這與王陽明所說的孝道精神也是完全背道而馳的。

王陽明的孝道觀不論是在過去還是在當下，都具有一定的普世價值。雖然時代在變化，現代這回的社會形態與傳統社會有明顯的差異，但是在中國不管是古代社會還是現代社會，對孝的追求都是恒古不變的。為了使孝道成為一種普世的價值取向，現代社會和王陽明所處的時代都是一樣的，都是要論證孝的正當性，并為行孝提供方法以及解決在行孝的過程中遇到的種種問題。王陽明對傳統儒家孝道的繼承，不僅體現在他強調孝是養親、尊親，也體現在孝是珍愛身體、保重生命。不僅如此，他還說盡孝不應去計較結果如何，對待得失的正確態度應該是安于天命。面對現代社會孝道缺失的現象，王陽明其心學理論體系中的孝道觀，可以成為構建適應現代社會孝道路論體系的重要組成部分。

四.結語

王陽明以“致良知”倡導他的孝道觀，良知使我們見父知孝，所以良知中蘊含著走向孝的沖動。此外，盡孝要格物，而格物也是在良知的指導之下進行的。盡孝還必須做到知行合一，既然良知使我們見父知孝，知孝自然也就能夠行孝了，所以行和知之間有著不可分割的關系，而只有當我們做到知行合一時，才能算是真正意義上的孝。不僅如此，王陽明還踐行“忠恕之道”，重視對孝的教化，他在對家族子弟的孝教育中，以家信的形式敦促家族子弟行孝；在興辦教育之時，他意識到了孝時啟蒙教育的重點，固然提出了“孝悌”的教育知道思想。

孝在儒家思想史上具有極為重要的地位，在中國思想史也具有著其特有的一席之位。心學是中國思想史的重要組成部分，而王陽明的孝道是心學中的孝道。他心學體系中的道德觀體系龐大精深，其所代表和維護的中華民族主流倫理道德精神的維度及蘊涵的真精神也是十分豐富，彰顯著永恒的超越時空的影響和魅力。