事實真實與價值真實
——《德意志意識形態》對真理的兩重規定

侯亞楠，郭忠義

馬克思著作中對真理的論述相對較少，被恩格斯稱為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”的《關于費爾巴哈的提綱》，可謂馬克思真理觀的最早的經典描述。該文本指出，“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性”。①《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第500頁。這就區別于近代哲學主客體分離的解釋世界的認識論模式而提出了改變世界的社會歷史視角，確立了定義真理問題的實踐基礎和社會歷史論域。與之有著相同歷史語境和話題的《德意志意識形態》，則對德意志意識形態種種解釋世界的絕對化的偽真理話語進行了徹底批判，并基于此確立了唯物史觀的基本原則。兩篇經典文獻都以德意志意識形態為批判標的，那么，必須從二文統一基礎上理解馬克思真理觀。可以說，忽視了意識形態虛假性的批判，不可能真正理解真理問題。然而，這一理解維度卻處于相對遮蔽狀態，有必要進行理論呈現。

一、意識形態的虛假性——真理的反義詞

《德意志意識形態》開篇就指出：

迄今為止人們總是為自己造出關于自己本身、關于自己是何物或應當成為何物的種種虛假觀念。他們按照自己關于神、關于標準人等等觀念來建立自己的關系。他們頭腦的產物不受他們支配。他們這些創造者屈從于自己的創造物。他們在幻象、觀念、教條和臆想的存在物的枷鎖下日漸委靡消沉，我們要把他們從中解放出來。我們要起來反抗這種思想的統治。①《馬克思恩格斯文集》第1卷，第509頁。

馬克思這里的第一句話，可以看作界定意識形態內涵的第一個定義。于是，虛假性成為意識形態的第一特性。恩格斯在晚年給梅林的通信中對意識形態虛假性做了經典概括:“意識形態是由所謂的思想家通過意識、但是通過虛假的意識完成的過程。推動他的真正動力始終是他所不知道的，否則這就不是意識形態的過程了。”②《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，1995年，第726頁。為什么馬克思認為意識形態，或者說青年黑格爾派的意識形態是虛假的呢？

首先在于意識形態在認知上是意識與現實關系的本原性顛倒：“意識（das Bewuβtsein）在任何時候都只能是被意識到了的存在（das bewuβteSein），而人們的存在就是他們的現實生活過程。如果在全部意識形態中，人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒立成像的，那么這種現象也是從人們生活的歷史過程中產生的，正如物體在視網膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產生的一樣。”③《馬克思恩格斯文集》第1卷，第525頁。

其次在于意識形態在價值上是統治階級利益觀念的扭曲表達。馬克思早就批判青年黑格爾派“把所有這些個別的思想和概念說成是歷史上發展著的一般概念的‘自我規定’”。④《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第101頁。“但是這種意識并非一開始就是‘純粹的’意識。‘精神’從一開始就很倒霉，受到物質的‘糾纏’。”⑤《馬克思恩格斯選集》第1卷，第81頁。也就是說，任何人的意識往往與物質利益相關且很難擺脫階級地位決定的利益約束。從超階級、超物質利益的角度解釋意識，只能導致意識形態幻象。如果統治階級把自己的思想說成是代表全社會利益的普遍性理論，意識形態就必然具有虛假性和欺騙性。“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料，因此，那些沒有精神生產資料的人的思想，一般地是隸屬于這個階級的。”⑥《馬克思恩格斯文集》第1卷，第550頁。“因為每一個企圖取代舊統治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。”⑦《馬克思恩格斯選集》第1卷，第100頁。由此可見，意識形態是以“全民利益”虛假外觀包裹著的統治階級利益和意志的觀念表達，是以顛倒性或虛幻性（非現實性）、欺騙性和控制性為特征的非普遍性的思想形式。

那么，是否馬克思只有意識形態的虛假性規定，而無真實性規定呢？回答是否定的。因為，這種理解顯然不符合馬克思哲學的辯證思維方法論原則，沒有真實性前提的虛假性是不能成立的。當人們斷定意識形態虛假時，就表明存在并掌握了判定真假意識形態的標準；批判某某虛假意識的同時，就表征著對真實性意識形態的確認。否則，就是否定科學認識的一切成果，甚至否認一切精神文明。

實際上，馬克思是在批判意識形態虛假性的同時，也就表述了意識形態的“真實性”尺度——反映客觀現實和代表最大多數人利益。具體說來，一是意識形態達于對歷史現實（經濟關系為基礎的多重社會關系中的現實的人的物質生活狀況）的真確的認知和理論把握（形成理論和相應的路線方針政策），二是特殊利益與普遍利益、階級利益與社會利益、階級意志與全民意志達成真正一致的觀念表達。那么，這種“真實”就具有兩重規定，一是基于歷史現實的事實真實，二是基于普遍利益的價值真實。

二、事實真實：意識形態真理性的第一重規定

所謂基于歷史現實的“事實真實”，是指它不同于基于自然的事實真實。前者是實踐的人的現實的生命存在——實際生活過程，后者是自然事物的物質的存在及其過程。對前者的認知可以借鑒運用實證的經驗分析方法，但一定是歷史地以人為目的和最高價值去再現人的本質創造性生成和多樣性呈現的生活過程，求真的目標從屬于致善的目標；對后者的認識是運用自然科學方法，力求價值中立，以求真為最高目的。馬克思的“意識形態”概念，從誕生之日起就蘊含事實真實（歷史真實）的本質規定，只不過不為人所關注而已。

首先，在馬克思看來，意識形態概念可以做“真實的”和“虛假的”兩種理解，前者是指除自然科學外的用科學實證方法得出的所有歷史科學，后者指“歷史方面的意識形態家”的各種唯心主義歷史觀念。而“歷史在這里應當是政治、法律、哲學、神學，總之，一切屬于社會而不是單純屬于自然界的領域的簡單概括”。①《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第658頁。馬克思比較崇尚英國的實驗科學傳統和法國的理性主義傳統，因此，承認社會科學的可能性并堅持對社會科學知識的客觀性、真實性的不懈追求。對德意志意識形態虛假性的揭示和批判，恰恰反映了這種追求：

在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。關于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替。對現實的描述會使獨立的哲學失去生存環境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括。這些抽象本身離開了現實的歷史就沒有任何價值。②《馬克思恩格斯選集》第1卷，第73頁。

這里“真正的實證科學”，不是指用自然科學方法分析社會歷史現象的抽象的形式化實證分析，而是指結合現實歷史情境的、以主客體統一的實踐為基礎的社會科學。它所得出的知識就是“真正的知識”，對于這種終止“意識的空話”的知識，馬克思并未明確將之劃出意識形態的邊界之外，而是將之作為與所謂德意志意識形態“獨立的哲學”不同的對現實的歷史進行抽象表達的意識形式，當然也就是具有“真實性”的意識。

其次，在《德意志意識形態》中，馬克思隱含著對意識形態“虛幻的”與“現實的”分類表達：“這些觀念都是他們的現實關系和活動、他們的生產、他們的交往、他們的社會組織和政治組織有意識的表現，而不管這種表現是現實的還是虛幻的。”③《馬克思恩格斯選集》第1卷，第72頁。“現實”和“現實的”，在德文中是Wirklichkeit和wirklich。在德語中，現實的，也具有“真實”“真實的”和“真正的”之意。顯然，馬克思不僅承認“真實”的意識形態的存在，而且將之作為評判“虛假”意識形態的前提。同時，如前所述，馬克思還主張用“真正的知識”終結和取代“意識的空話”。

再次，馬克思批判德意志意識形態是離開實踐的純粹“現實地想象”，目的卻是回歸基于現存實踐“想象現實（即真實）的東西”，回歸被想象所蒙蔽的真實。“從這時候起意識才能現實地想象：它是和現存實踐的意識不同的某種東西；它不用想象某種現實的東西就能現實地想象某種東西。從這時候起，意識才能擺脫世界而去構造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等。”①《馬克思恩格斯選集》第1卷，第82頁。這里的“現實”也是真實的意思。馬克思說只有人類分工尤其是精神勞動與物質勞動分離的真正分工形成的時候，意識才能擺脫社會真實的東西去想象，才能擺脫真實的世界構造純粹的觀念的世界。但是，馬克思并沒有排除“想象真實的東西”的真實的意識的可能，而是承認它作為與“想象的真實”對立的“現存實踐的意識”的存在。可見馬克思這里承認了意識形態的真實性。

又次，馬克思在《政治經濟學批判》序言中所說的關于自己的研究發現和一經得到就指導自己研究工作的總的結果的簡要表述，曾被公認為唯物史觀的思想綱領。其中所表達的“社會意識”的概念，可以視為意識形態或是意識形態概念的變體，也可以看做馬克思基于社會歷史而對歷史規律抽象把握的“真正的知識”。當然，這種真實描述生產力、生產關系或者說與之相適合的“社會意識形式”，是中性的而非批判的，無疑隱含著“真實性”的內在含義。至于他自己始終不渝地堅持的唯物史觀，不僅既是社會歷史的意識形式，而且也是被實踐所確證的充盈著“真實性”的客觀真理。“我所得到的、并且一經得到就用于指導我的研究工作的總的結果，可以簡要地表述如下：人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”②《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第32頁。顯然，這里被社會存在決定的社會意識形態應當是真實的意識。馬克思承認社會意識形態在反映社會存在時能夠達到真實。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思也指出自己的哲學變革首先在于從主客體相統一的實踐角度理解自然和社會。那么，關于社會的認識能夠達于與社會自身相一致的“真實”，就是馬克思意識形態概念內涵的應有之義。

三、價值真實：意識形態真理性的第二重規定

所謂基于普遍利益的“價值真實”，就是說，意識形態作為統治階級的意志的觀念表達，不能僅僅具有思想形式上的普遍性，而無現實內容上的普遍性；不能僅僅具有虛假的共同利益形式，以全民性的外觀掩蓋其階級性的本質；而是必須達成特殊利益與普遍利益、階級利益與社會利益、階級意志與全民意志真正一致。

雖然這種“價值真實”由于觸發了人們最敏感的利益神經，對于掌握利益分配的統治階級來說難以做到，但是并非絕對沒有可能。盡管各個階級都傾向于利益獨占，但是，革命階級必須代表社會利益才能成功，成功后為了實現自己長治久安的目標必須采取利益分享或共享的形式。正如馬克思所說：

每一個企圖取代舊統治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。進行革命的階級，僅就它對抗另一個階級而言，從一開始就不是作為一個階級，而是作為全社會的代表出現的；它以社會全體群眾的姿態反對唯一的統治階級。它之所以能這樣做，是因為它的利益在開始時的確同其余一切非統治階級的共同利益還有更多的聯系，在當時存在的那些關系的壓力下還不能夠發展為特殊階級的特殊利益。因此，這一階級的勝利對于其他未能爭得統治地位的階級中的許多個人來說也是有利的，但這只是就這種勝利使這些個人現在有可能升入統治階級而言。……由此可見，每一個新階級賴以實現自己統治的基礎，總比它以前的統治階級所依賴的基礎要寬廣一些。①《馬克思恩格斯文集》第1卷，第552—553頁。

只要不再有必要把特殊利益說成是普遍利益，或者把“普遍的東西”說成是占統治地位的東西，那么，一定階級的統治似乎只是某種思想的統治這整個假象當然就會自行消失。②《馬克思恩格斯文集》第1卷，第553頁。

在馬克思看來，普遍性及普遍的利益盡管在利益多元的社會中難以達成，但是，并非不能達成。他在對上文的普遍性那里加了邊注：

普遍性符合于：（1）與等級相對的階級；（2）競爭、世界交往等等；（3）統治階級的人數眾多；（4）共同利益的幻想，起初這種幻想是真實的；（5）意識形態家的欺騙和分工。③《馬克思恩格斯文集》第1卷，第552頁。

這就是說，在“共同利益的幻想”的普遍性外，還可能存在著與等級關系的特殊性相比的階級關系的普遍性，由于市場經濟的自由競爭與全球化交往形成的利益上、制度上、生產方式上的普遍性，由于統治階級人數眾多形成的利益的普遍性。

恩格斯后來以英國19世紀上半期的政治變革為例，指出了歷史上也存在統治階級與其他階級共享利益的經驗事實：

在1830年的法國革命的刺激下，不顧一切抵抗，通過了改革法案，使資產階級在議會中獲得了公認的和強大的地位。隨后，谷物法廢除了，這又永遠確立了資產階級，特別是資產階級中最活躍的部分即工廠主對土地貴族的優勢。這是資產階級的最大的勝利，然而，也是資產階級僅僅為自己的利益獲得的最后一次勝利。以后它取得任何一次勝利，都不得不同一個新的社會力量分享……④《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年，第516頁。

由此可見，馬克思恩格斯承認資產階級曾經一定程度上代表社會普遍利益的歷史現實，更充滿了對無產階級代表全社會利益的理論信念，充滿了對無產階級革命后的社會主義制度代表社會共同利益的理論自信。

四、作為意識形態的馬克思哲學的真理性品格

由于馬克思和恩格斯對意識形態概念重新奠基的批判性立場和負面表述，虛假性作為意識形態的基本特性幾乎成為后來西方思想界和人文學者的共識。它不僅是西方多數意識形態研究者的主要觀點，也是西方馬克思主義意識形態批判理論的主流。然而，他們多偏執于虛假性的定義，亦不乏有人將之作為攻擊社會主義意識形態的武器，卻沒有看到馬克思對意識形態概念的真實性規定，以及對從虛假到真實的路徑的揭示。

實際上，意識形態“真實性”的雙重規定，就是意識形態由虛假走向真實的現實路徑。我們可以斷言馬克思哲學的意識形態性質和真理屬性，可以確信馬克思哲學或者說實踐的、辯證的、歷史的唯物主義，就是馬克思恩格斯所設想的代表無產階級和最廣大人民利益的“真正的實證科學”。它至少包括下面一些要點。第一，它既是“解釋世界”的哲學，又是“改變世界”的哲學。它以解釋世界為改變世界的前提，以改變世界的實踐性為其根本理論特征，以對社會現實的介入、推動現實社會的進步和人的自由發展為其根本宗旨。第二，它以“現實的人”的現實生活過程及其物質生活條件為現實歷史的存在論前提，即理論的邏輯前提和出發點。從現實物質活動出發解釋精神活動，從實踐出發來解釋觀念的形成。觀念和思想必須以人的實際生活過程為內容，以人的客觀物質實踐活動為現實基礎。觀念的真假最終要以能否真實地解釋世界、有效地“改變世界”為真理標準，以能否推動人的自由發展與社會進步為價值尺度。第三，它把人類實踐過程視為不斷發展的辯證過程，并把這種過程作為辯證法的原型，堅持辯證法的世界觀。把辯證法作為“現實的人及其歷史發展”的學說，結束了一切關于存在最終的人類歷史完美狀態的幻覺，結束了把某種社會秩序永恒化和完美化的設想，真正把社會歷史的發展理解為一個不斷自我否定和自我完善的過程。第四，它深刻批判了永恒的絕對理性及其觀念形式，否定了把歷史解釋絕對化的教條主義思維方式，拒斥一切以“絕對真理”自居的抽象觀念和形而上學教條，同時，承認從實際出發運用科學研究方法可以達到對歷史的相對正確的真理性認識。第五，在理論的價值取向上，它代表作為社會大多數的無產階級的利益，并且這種利益是與社會利益一致的。這種理論的實踐運動“是絕大多數人的，為絕大多數人謀利益的獨立的運動”。①《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第42頁。第六，它是一種宏大敘事，是一種描述社會現實結構和社會歷史過程的宏觀邏輯。它不僅有待于人類感性實踐活動不斷拓展的現實檢驗、證明和證偽，亦有待于不斷進展的具體社會科學知識的不斷充實。這也為吸納所有意識形態文明進行精神文明再生產提供了包容性原則。它不是一個描述具體藍圖的理論地圖，而是一個決定方位和方向的歷史坐標，從而為實踐主體的實踐創新和理論拓展留下了寬廣的自由空間。

總之，馬克思恩格斯在批判德意志意識形態的思想進程中，同時創立的現代唯物主義，即實踐的、辯證的歷史的唯物主義。他們關于真理性意識的“價值真實”規定，具有鮮明的當代特征和時代品格。他們不僅指出了所有意識形態虛假性的哲學根源，也為意識形態從虛假走向真實提供了現實的思想道路，同時也為評價意識形態的真假問題提供了認識標準和價值尺度，即只有科學地、真實地反映客觀社會歷史現實和實踐狀況，并真正代表最大多數人普遍利益而非統治者階級特殊利益的意識形態，才具有真實性的真理性品格并成為推動歷史進步的持久的精神力量。

改革開放以來的歷史證明，正是由于中國特色社會主義意識形態對中國國情與人民普遍利益的真實把握，具有事實真實和價值真實相統一的真理性品格，催生了中國經濟奇跡的創生和21世紀世界面貌的歷史性改變。