海德格爾關于“存在”的超越向度

盧寶全 黃佳麗

進入20世紀，因為文明的快速發展，人越發對自己以及這個世界迷茫，工業的鋼鐵巨獸摧毀了大多人所擁有的信仰，西方哲學中的二元對立論越發突出，導致了經常性社會危機。人們急需一種理論來說服自己，這時候存在主義就應運而生了。

“存在”是20世紀德國哲學家海德格爾對這個世界的一種獨特見解，他指出人就是一種存在，這個世界也是一種存在，人是“在世界之中存在”。他通過對哲學的梳理賦予了“存在”這個詞語新的含義，在西方二元對立的世界觀下，用“存在”的角度觀察和領會世界，從人自身出發去找尋存在的意義以及去了解世界是什么，這是海德格爾對哲學和人類做出的貢獻。存在主義告訴人們：人可以找到心靈的家園，也可以詩意地棲居在大地上。

一、存在的意義

“存在”是什么，它有什么意義？海德格爾在他的《存在與時間》中寫道：“存在的意義問題是最普遍最空泛的問題。但追問這個問題卻也可能把這個問題本己地、最尖銳地個別化于每一‘此在本身。”在這里他關注了作為個體的人是什么樣的一種存在。海德格爾重提“存在”問題與時代大背景有關，隨著科學、技術、文明的飛速發展，以前人們所相信的很多東西被解構了，個體的人缺乏歸宿感，認為自己游離于這個人類社會之外，人有了一種被異化的感覺。存在主義的誕生就是為了解決這種個體異化的感覺問題。

在西方哲學史中，存在問題是最根本也是最基礎的問題，而且是與人類生存密切相關的基礎性、根本性的問題。古希臘的哲人不斷追問“存在”是什么，“存在”的意義是什么？“它曾使柏拉圖和亞里士多德為之思殫力竭。”在探索“存在”是什么的過程中，人們直接將“存在”等同于存在物，這就使人們探索的“存在”隱而為彰，西方文明因此而陷入了危機。《存在與時間》重提“存在”的意義問題，為的是探尋一種可能解決這種文明危機的辦法。在西方根深蒂固的二元對立思想下，存在主義的提出就是為了顛覆人們以往的觀念，從而更接近真理，讓人們的心靈找到一個歸宿。

海德格爾的哲學思想是德國哲學思想最深刻的轉折，不論是對于20世紀亦或是對于后世都具有不可估量的影響。這是有其原因的，一方面他是從希臘哲學的源頭“存在”開始思考問題、思考哲學的，另一方面他又有了對“存在”的創造性發展。所以他的思想不僅是德國哲學思想的轉折，也是理解20世紀西方哲學的一個“樞紐”。

二、人的存在——“此在”

在海德格爾的學說里，人首先是一種存在，這是存在里面繞不過去的一個重要問題，即“此在”。從人被拋到這個世界開始，“在”（being）就開始了。人通達了自身存在的方式，“此在”。人作為“此在”，在開展的過程中，還受到了“現身”“領會”和“說話”的影響，因為它們是“此在”展開的方式。“現身”是人們被拋到這個世界后感受到的一種作為本體的情緒，即“煩”，人們時時刻刻都在“煩”。情緒是本體，你“煩”或者不“煩”它都在，人們要做的只是與它共生。而“領會”則是人們作為“此在”又時時刻刻不甘心“此在”，想著有沒有其他的可能性，或者讓“此在”變成更好的“此在”，人們一直都在籌劃和謀求一種可能性。

“此在”要完成自己，首先，它將自己在這個世界中開展出來，在這個過程中謀求一種可能性;其次，在世界中存在的不僅僅只有“此在”，還有別人——“他在”，這讓“此在”很煩神，因為兩者時刻都在打交道;最后，那就是“此在”與“他在”形成的“共在”，“共在”的存在，使人們很容易就沉淪其中，然后人云亦云地隨波逐流。因此，在未來那種種的可能性到來之前，人們還需要進行規劃和選擇，做出“先行決斷”，這樣在未來到來之前，就不會太過于茫然，也不會丟掉自我的獨立性。人們重視未來的價值，從而通過自我設計、自我奮斗達到自我成功，最終實現自我超越。

在快速發展的世界中，在不斷變化的個體中，人的努力和追尋會得到一種什么結果，人可以選擇什么樣的道路，這是存在主義關心的問題。因為在科技文明快速發展的世界中，人擁有的信仰被層層剝蝕掉，追尋人存在的意義、給現代文明社會中的人一個心靈的家園，就是很重要的事情了。海德格爾認為，人從生下來的“在”最后變成毫無可能性的“在者”（being-itself），這中間的過程是充滿無限可能性的，因此在最后的那個“在者”到來之前需要好好地生活，這也就是他說的“向死而生”。在這個從生到死的過程中，人就是“向一種可能性存在，也就是說，向一種可能事物存在，可以有這種意思：汲汲求取一種可能事物，亦即為使其實現而操勞”。人是一個過程，是一個完成自己的過程，完成了這個過程，回歸到人們本來就是的那個狀態中去，這是海德格爾給現代人指出的一條道路。“理解了死，才理解了生。生命從降生的那一刻起就開始走向死亡，直到有一天到達終點，死亡始終如影子一樣和生命一起成長。從這個意義上講，我們每個人都‘向死而生，也正因為‘向死而生，生命才有了意義，才有了一種力量。”

三、海德格爾的存在主義——從沉淪走向澄明之境

海德格爾認為“在世界之中存在”是“此在”的一種基本建構，這種“在世界之中存在”表達的含義就是人與這個世界是一個整體，是無法分割的。在《存在與時間》中他指出：“往常只要一涉及‘對世界的認識這一現象，存在之領會總是陷入‘外在的、形式上的解釋。這種情況的標志是：如今人們習以為常仍把認識當作是‘主體和客體之間的一種關系，而這種看法所包含的‘真理卻還是空洞的。主體和客體同‘此在和世界不是一而二二而一的。”這是海德格爾給人們“存在”的解釋，他的觀點是這個世界上的“存在”需要人去顯現出來，人這種“此在”在不斷發展的過程中才顯示出來自己“是”什么。而且人只有不斷地與這個世界互動才能“領會”世界“是”什么。

在“此在”與這個世界互動的過程中，“此在”面臨一種與“他在”的“共在”，這種“共在”很容易讓人失去自己的獨立性而沉淪于這個世界之中。對此，海德格爾給出了一種道路，它讓人從瑣事中解脫出來以恢復本真的我，即“向死而生”。之所以“向死而生”，是因為“死是最本己的、無所關聯的、不可逾越的而又確知的可能性，而其確定可知本身卻是未規定的”。“先行到死中去”讓人面對最本真的我，讓人獲得一種力量去從塵世的瑣事中解脫出來，以積極的態度嘗試各種可能性讓自己變得更好。

心理學上有種治療方法，就是讓人想象死亡以后還有什么最想做的事，從而讓人鼓足勇氣勇敢地去生活，加倍得過好每一天，活出生命的意義和價值，這跟海德格爾的“站在泥溝里仰望星空”和“向死而生”不謀而合，兩者都是讓人找尋本真的自我。按照海德格爾的理論，人只要活著就有可能性，在那個“在者”還沒到來之前，人們依然擁有選擇的權利，人們依然是自由的。也正如德國著名詩人荷爾德林所說：“人生充滿勞績，但仍詩意地棲居大地上。”

人們是永遠沒有完成的存在，“知其不可而為之”、不竭創造和永恒超越是人的本性。也正如法國作家米蘭·昆德拉所說，我們的每一步都在走近自己選定的終點，我們正一步步營造我們自己的結局。人們的存在本來就代表了無限多樣的可能性，而所有人們“此在”的形態也都只是在無限可能中被實現的那一種。在那一天到來之前人們應該好好地關照自己，甚至能在混亂、波動和沖擊中受益和成長，讓自己在這個塵世獲得幸福，把所有的“此在”和當下都活出生命中最好的樣子。與此同時，人們也能由衷地致力追求所在組織的希望、價值、意義和自由。對死亡的反思和對生命意義的找尋是海德格爾對人最大的啟示：從沉淪走向澄明之境。

（北京工商大學馬克思主義學院）