先秦祭祀之“語”研究

丁倩茹

一、“語”字考源

“語”是所有典籍記載之發軔，尤其在先秦時期，“語”的地位尤其重要。從行為方式到文字記載直至形成文體范式，“語”始終存在并不斷發展變化，因此理清“語”字的發展源流，考證“語”字的本意對語文體的探究具有推動作用。

“語”字在李圃《古文字詁林》得的記載如下：（《金文編》），（《睡虎地秦簡文字編》），、（《古璽文編》），（《漢印文字徵》），（《汗簡》），（《古文四聲韻》）（1）。從以上語字的形體上動態演變中，可以非常清晰地感受到語字的形態是較為穩定的，從漢隸書以后語字體形態基本定型。

高田忠周在《古文字詁林》中對“語”字之意進行了進一步的分析：語字明有交午牾逆之意。……吾為語字尤顯矣。（2）按高田忠周的說法，從字形的角度分析語之涵義就要溯源到吾字上。他認為吾為語的古字形態，由上面吾字考源可知，吾為語聲符，吾字與語字彼時可能互訓。

“語”在許慎的《說文解字》中的表述為：語，論也。從言。吾聲。段玉裁在許說的基礎上作了注，這與毛鄭的觀點是一致的：語者，禦也。根據毛亨的說法，一人辯論是非謂之語。如鄭說，與人相答問辯難謂之語。（3）所以論和語有相通之意，又不能完全等同。言字之意在《周禮注疏》記載為：《詩·公劉》云：‘于時言言，于時語語。……故鄭注《雜記》云：‘言，言己事。為人說為語。（4）由上述內容可知言是直述，語為述答。言和語分屬不同的行為方式。在《說文解字注》中和語相鄰的就是談字，其釋義為談：語也。談者淡也。平淡之語。從言炎聲。（5）如此語又可理解為談論、交談之意。

《釋名》中對語的解釋為：語，敘也，敘己所欲說也（6），在此處語和言之意義相同，馬敘倫在《說文解字六書疏證》中也說：議下曰。語也。……從言語之言者不復出。（7）從此處可以看出馬敘倫亦認為語和言本屬同義。所以在探究語字涵義時，言之意也要充分事物考慮。

綜上，據《說文》等文獻中，較為普遍的釋義為語字之含義有辯論、答難之意;有談論、交談之意;有談說，交談之意;又有一說語等同于言，可看做言語等說法。此外語字在春秋之前可能從吾而來，與吾字之意有通用之處，同禦字有捍禦之意;此皆從語字之音、形、意等語言學角度出發對所探究的問題進行溯源并作出鋪墊。

二、祝禱之辭與祭祀能語

在《文學出于巫祝之官說》中劉師培有言曰：蓋古代文詞，恒施祈祀，故巫祝之職，文詞特工。今即《周禮》祝官職掌考之，若六祝六詞之屬，文章各體，多出于斯。（8）先秦時期巫祝是當時文獻記載的重要來源，占卜祝盟是當時最終儀式，舉行重要的活動儀式都離不開占卜祭祀，劉師培“文學出于巫祝之官”的觀點是從文學史的生成角度出發的，為后世探討文體的生發提供了非常獨特的視角。

《毛詩話訓傳》中的“九能”之說也提出了語在先秦可能是進行祭祀時的祝禱之辭的觀點。“九能”是指：

故建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀能誅，祭祀能語，君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。（9）

在先秦祭祀時，禱告天地神抵的文體即為語。（10）“祭祀能語”指祭祀時能作祈福攘災的祝禱之辭。無論是“祭祀”還是“能語”都包括許多內容，但其核心就是祝禱。孔疏曰：‘祭祀能語者，謂于祭祀能祝告鬼神，而為言語，若荀堰禱河，蒯饋禱祖之類是也。（11）在此語的作用體現在征戰前的戰禱，其中能稱之為“祭祀能語”的是巫曰、禱曰所呈現的內容，通過祈福祭祀等儀式時的祝禱之辭。它概述了在先秦時期占卜盟祝之禱辭，是個繁復龐雜的概念，不僅是戰爭之禱辭能予以概括的，需要我們從祭祀制度出發，深入的探究巫祝制度和語之間的復雜關系。如《文心雕龍·祝盟》所說的“祝史陳信，資乎文辭”，不論他用何種祭祀方式或文辭，其舉行祭祀時的文辭實際都是以語這種行為方式實現的。

三、合語之禮與樂語之教

合語者，于射禮、燕飲、作樂之后，有互相談古說義之禮，謂之合語。也可單稱之為語。故知是鄉射、鄉飲酒必大射、燕射之等，指《儀禮》成文而言之，以其此等至旅酬之時，皆合語也。其實祭末及養老，亦皆合語也。（12）

《禮記·文王世子》曰：凡祭，與養老乞言、合語之禮，皆小樂正詔之于東序。鄭玄注：合語，謂鄉射飲酒、大射、燕射之屬也。《鄉射記》曰‘古者于旅也語。孔穎達疏：引《鄉射記》者，證旅酬之時，得言說先王之法，故云‘古者于旅也語。言合語者，謂合會義理而語說也。（13）

《禮記》講述了在燕飲時舉行旅酬禮、合語禮的情況。且表明合語之禮與祭禮、養老乞言之禮都有專門的人員負責教導。

合語在祭禮中，原是與正祭相輔助的對上天的稱贊，也是對祖先嘉言善行的宣揚，也可稱為道古，其教化功能寓于儀式之中，周人在道古的過程中，不失時機地以祖先圣王的言語德行對參與祭祀的人進行教化，教化功能在儀式中充分發揮。（14）合語作為禮樂儀式中的一個環節，需要經過系統學習。在上一小節提到合語之禮的內容是主要是通過引述樂曲代表的內涵即講述祖先或者先王的圣德事跡對參與祭祀儀式的人進行德行教化，體現了禮樂之教的最終目的。合語之禮作為禮樂制度中的一項，如何運用語也是當時國子需要學一項技能，這就涉及到了接下來需要討論的內容樂語之教。

在《周禮·春官·大司樂》中記載了關于樂教的具體內容：大司樂掌成均之法，……以樂語教國子興、道、諷、誦、言、語……（15）大司樂負責教授國子樂語有著明確的目的：樂語之教，是為了讓貴族子弟掌握比喻、稱引古語、背誦詩文、吟詠詩文、提起話頭、回答敘述等交流技巧。樂教包括樂德、樂語及樂舞幾個部分，樂語是結合詩樂而進行的言語應答、闡釋訓練。樂語具體體現為六種體式：興，鄭注曰：以善物喻善事。類似于比喻。道則是敘述樂中所包含的歷史故事，以事釋詩。諷和誦，在樂語中是指誦讀詩歌的方式，是國子需要掌握的讀詩技巧。言和語，鄭注曰：發端曰言，答述為語。學習言、語是讓國子學會運用詩來進行交流，用詩來表達自己的觀點和愿望傾向于言，而用詩來回答他人的問題側重于語。言指主動發言、說話。至于語，強調其論辯的特征，因此，與言的主動性不同，它往往是就對方的問題而展開。也就是說，語離不開他人問題的引導。在樂語中，言語教學其援引對象都是《詩》、《禮》，其中心內容還是圍繞著禮樂文化開展的教育活動。（16）

四、結語

祝禱祭祀傳統下的語文體的基本內涵：首先，語在商周時期是祝官作為溝天通天地鬼神的媒介，內容多以向鬼神祈求來以表達內心的訴求，目的是通過祝禱得到鬼神的賜福，屬于集體性儀式中的一種訴求方式。其次，語被運用于祭祀儀式之中，成為一種規范性的儀式，語被規定了出現場合以及進行方式，內容主要是通過追溯祖先圣德，談論禮樂制度，是一種以教化為目的行為方式。再次，語從儀式中剝離出來，成為國子應掌握的技能之一，成為了人應掌握的論說技巧。在禮樂文明的背景下，禮、樂、詩構成了當時社會社會生活的基本模式在此意義上，語作為論說技能，其主要內容就是對它們的引用及闡釋。由此，語從祝禱之辭到成為祭祀儀式中的一部分，再到成為貴族的一種言說方式，實現了由向神訴求到與人論說的轉變。

注釋：

（1）（2）（7）李圃：古文字詁林，上海教育出版社，2000，頁719，719，720

（3）許慎撰，段玉裁注：說文解字注，浙江古籍出版社，2002，頁89

（4）阮元：周禮注疏，中華書局，1980，頁787

（5）許慎：說文解字注，浙江古籍出版社，2002，頁89

（6）劉熙撰：釋名，中華書局，1985，頁53

（8）陳引弛編：劉師培中古文學論集，中國社會科學出版社，1997，頁218

（9）毛詩正義·鄘風·定之方中傳，頁316

（10）郭英德：中國古代文體學論稿，北京大學出版社，2005，頁31

（11）吳承學：“九能”綜釋[J].文學遺產，2016（03）

（12）（13）鄭注，孔疏：禮記正義，上海古籍出版社，2008，頁628

（14）李瑾華：<詩經·周頌>考論[D].首都師范大學博士論文，2005

（15）楊天宇：周禮譯注，上海古籍出版社，2004，頁326

（16）夏德靠：論樂語“六體”及其文獻意義[J].湖州師范學院學報，2018，40（03）