把握詩歌創作的“真意”

王小敏

摘要：陶淵明《飲酒》組詩中，“典型意象”有酒、菊、鳥等，其中第五首又是陶詩典型意象比較集中的一首。詩中之“象”展示詩人辭官歸隱后悠然自適的田園生活，“象”之“意”透示出詩人返璞脫俗的精神世界。本文通過賞析《飲酒》（其五）一詩中的意象， 把握詩人“欲辨已忘言”的創作 “真意”。

關鍵詞：《飲酒》（其五） ;典型意象 ;酒 菊 鳥

《飲酒》（其五）約作于詩人辭官歸隱后的第十二年。此時正值東晉滅亡前夕，詩歌開篇兩句寫到“結廬在人境，而無車馬喧”;在人世間蓋茅屋居住，生活在塵囂世俗之中。這兩句看似寫詩人的棲身之所，實際上交代了詩歌的創作背景：政局動蕩導致社會亂象，人境之中車馬喧騰，人們為了追名逐利競相奔走，正如史學家干寶在《晉紀總論》中所寫的“悠悠風塵，皆奔競之士;列官千百，無讓閑之舉”。結廬在這樣一種為世俗氣息所擾的環境中，詩人卻可以做到處之如無物。三四句詩人自問自答，交代“問君何能爾”的緣由是“心遠地自偏”。詩人的心遠離了喧囂的人境，即使身在其中也能夠享受僻遠之地的清幽。然而遠離人境之后的“心”又將歸依何處？陶淵明通過描述日常生活中的典型意象來抒發心志，尋找自己的精神家園。分析詩中出現的“酒、菊、鳥”等意象，以此了解與把握詩歌創作的“真意”。

寄酒為懷

《飲酒》組詩二十首均是陶淵明“ 既醉之后”所作，其序云：“余閑居寡歡，兼比夜已長，偶有名酒，無夕不歡。顧影獨盡，忽焉復醉。既醉之后，輒題數句自娛。紙墨遂多，辭無詮次。聊命故人書之，以為歡笑爾。”從組詩小序中可知，這些詩有酒后所寫，也有托酒之故以作醉語，都是興之所至的真情流露。詩（其五）雖未直接出現“酒”這個意象，卻是無酒不成詩。要深入理解這首詩歌的創作真意，“酒”是繞不過去的典型意象。詩人身在亂世之中，“何以解憂，唯有杜康”絕不僅是曹操一人的感慨，魏晉名士們放浪形骸、縱酒佯狂已是生存的常態。《五柳先生傳》中陶淵明自詡“性嗜酒”，尤喜飲后以酒入詩，頗示己志。蕭統在《陶淵明集序》中也提到“陶淵明詩篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡也”;說的正是陶淵明在其詩作中借酒抒發胸臆。陶淵明之所以偏愛飲酒作詩，陳寅恪在《陶淵明之思想與清談之關系》中以為“實為一種與當時政權不合作態度之表示” 。詩人早年也曾懷有建功立業、匡時濟世的抱負，但當他看盡官場險惡、世俗污濁之后，便選擇借酒發揮，在《飲酒》（其七）中詩人寫到“泛此忘憂物，遠我遺世情。一觴雖獨進，杯盡壺自傾”。此作中詩人直呼酒為“忘憂物”，飲酒足以使詩人心生避俗之情，而且一飲不足直到酒壺傾竭。同樣在《飲酒》（其五）中詩人直言“心”要遠離“人境”另尋棲所，雖是酒后之作，卻以“我獨醒”的姿態表現出對世俗的不滿，意欲遠之而后快，恰如蘇軾所說，此公“言醉時是醒時”。

詩人雖欲遠離世俗卻已沒有他人入世不得的悲戚，“性本愛丘山”的率真使陶淵明毅然寄情于向往的田園生活寄酒為懷，在田園中飲酒感受更多的是胸中的酣適與心境的愉悅。《飲酒》（其五）的寫景部分，詩人在自己的庭園中閑來采菊，不經意間抬頭，目光恰與南山相會，正所謂人與南山兩悠然，這種不知何者為我、何者為山的境界被王國維譽為“無我之境”。詩人舉目所見南山之物：日暮之嵐繞于峰際，飛鳥成群結伴而歸。酒后得以妙賞此番美景，詩人內心已經收獲了一種不可言傳的人生真意，正如在《飲酒》（十四）中詩人寫到“悠悠迷所留，酒中有深味”， 這“酒中深味”出于俗世而歸于自然，是詩人從心所欲而做出的最終選擇。

守身如菊

菊最早被古代文人賦予象征意義是在屈原的作品中，作為其詩歌中眾多香草美人的典型代表，菊旨在體現詩人理想人格中的高潔操守。陶淵明繼承并發揚了屈原賦予菊的精神內涵，使得菊成為詩人筆下出現最多的植物意象之一，是酒之外陶淵明的另一種象征。

《歸去來兮辭》中詩人寫道：“三徑就荒，松菊猶存。”當詩人終于脫離了官場，“載欣載奔”回到家中，心愛的菊花以盛放的姿態呈現在面前，此時的菊成為作者長久迷失之后“猶存”的堅守，詩人堅定了自己的隱逸之志，遠離世俗轉而親近自然，悠然“采菊”成為詩人隱逸生活的一部分。在《飲酒》（其五）中詩人以白描的筆法勾勒了一幅“采菊東籬下，悠然見南山”的庭園采菊圖，將悠然自得、潔身自好的隱逸人格灌注于菊之象中，以至魏晉之后，只要提到菊，人們就會想到隱士陶淵明，從而使菊也被賦予了高潔的隱逸之風。

盡管陶淵明進一步豐富了菊的精神內涵，但周敦頤還是在《愛蓮說》中寫道：菊之愛，陶后鮮有聞;蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣！后世之中鮮有陶淵明的同道之人，人們對菊的鮮愛并不僅僅在于它寓意著隱逸之途，還在于它不同于象征富貴的牡丹。歸隱后的陶淵明沒有了穩定的收入來源，始終過著清貧的躬耕生活，“環堵蕭然，不蔽風日;短褐穿結，簞瓢屢空”的窘境成為其生活常態，甚至到了晚年還要為饑餓逼迫出門“乞食”，陷入“饑來驅我去，不知竟何之。行行至斯里，叩門拙言辭”的悲慘境地，但即便是在這樣的處境中，詩人的居所始終是“秋菊盈園”，在《和郭主簿二首》（其二）中寫道：“芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰。”詩人始終與菊為伴，并贊美菊花經過風霜的洗禮變得更加高潔的品性，如同自己經過污濁的官場和貧苦的田園生活磨礪之后變得“窮且益堅”。當菊與人一樣有了“不戚戚于貧賤”的釋然，也就被賦予了守身安貧的象征意義，縱然后人無不向往陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”的自在生活，但這樣的認同與追求大多也只能停留在精神層面，“汲汲于富貴”的世人往往匱乏了像陶淵明一樣欣然付諸實踐的勇氣，在衣食無憂時“采菊”的雅興人人可有，但在衣食不繼中依然能夠“獨愛菊”就是一種超然境界了。

自喻化鳥

在陶淵明的詩文中，“鳥”這個意象反復出現。這不僅是因為“鳥”這個意象本身蘊含著豐富的詩意，更重要的是該意象的某些特質與詩人的精神追求相契合。陶淵明筆下的鳥大致分為三類：猛鳥、羈鳥和歸鳥， 它們是詩人自我形象的化身，折射出了詩人由入世到歸隱的精神蛻變歷程。

青年時代的陶淵明也曾躊躇滿志，意欲出世為官有一番大作為。在《雜詩》（其五）中詩人寫道：“憶我少壯時，無樂自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠翥。”詩中志存高遠的飛鳥展現出詩人的遠大抱負和功業追求，所以縱然在官場中并不適意，“少壯時”的陶淵明還是在不斷嘗試入世。但是一方面詩人性本愛慕田園，另一方面污濁的現實令他身陷泥淖之中，注定了他的“猛志”難以實現，詩人為此徘徊不定、痛苦不已，此時他筆下的鳥也隨之發生了變化，由振翅欲飛的猛鳥變成了受困籠中的羈鳥。在《歸園田居》（其一）中詩人寫到“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”。其中的“羈鳥”是詩人壯志難酬、心為形役的寄托和表達，此時的詩人像一只渴望自由卻被困籠中的鳥，意欲掙脫種種羈絆，遠離不適意的官場回歸到自由的田園生活，最終以一篇《歸去來兮辭》宣告了自己的回歸，從此詩人筆下的“羈鳥”變“歸鳥”。

歸隱之后，陶淵明筆下的“鳥”得以回到眷戀的“舊林”之中，于是這些“鳥”集中表現出了日暮則返、倦飛知還的特點：

山氣日夕佳，飛鳥相與還。《飲酒》（其五）;

日入群動息，歸鳥趨林鳴。《飲酒》（其七）;

云無心以出岫，鳥倦飛而知還。《歸去來兮辭》;

翼翼歸鳥，載翔載飛。雖不懷游，見林情依。遇云頡頏，相鳴而歸。《歸鳥》。

以《飲酒》（其五）中的飛鳥為代表，陶淵明晚年詩歌中鳥的天性得以釋放，朝則入山林自由翱翔，暮則返巢中悠然棲息。林中之鳥如同園中之人，在長久的迷途之后，最終還是回歸到人生的港灣，回到可以寄托身心的家園。在《讀山海經》（其一）中詩人寫到“眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬”，其中流露出詩人與鳥身處自然之中的滿足與歡愉，山林為鳥的棲息之巢，田園則是陶淵明肉體身心止泊之處。

《飲酒》（其五）中詩人借助酒、菊、鳥等典型意象抒發自己遠離俗世、回歸自然的生命真意，為再現詩人出世歸隱、尋找真我的精神歷程，朱光潛先生對這段尋覓過程的論述是：“陶淵明并不是一個很簡單的人。他和我們一般人一樣，有許多矛盾和沖突;與一切偉大的詩人一樣，他終于達到調和靜穆之境。讀他的詩欣賞他的沖澹，不知道這沖澹是從幾許辛酸、苦悶得來的。”在酒、菊、鳥這些意象中既蘊含了詩人的辛酸苦悶，也流露出隱者的沖澹平和，多種典型意象的融合極大拓展了詩歌的審美空間，篇末詩人的“真意”，更增添了詩歌的含蓄之美，將其中無盡的精神內涵留給讀者去品味。

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（作者單位：北京匯文中學）