孔子與蘇格拉底城邦治理思想比較研究

王 蘇

上海大學法學院，上海 200444

孔子曰：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱”。篤信，忠實地信仰；好學，愛好學習，重視教育；守死善道，堅持善的方式，堅持善的理念；善，追求實在的善，正義從善中演繹出來，死守善道、死守正義。另外關于教育，《泰伯》中“三年學，不至于谷，不易得也”。經過三年的學習，還做不了官是不正常的，教育的目的在于培養治國理政的人才；也有理解為，經過學習還到達不了善是不正常的，教育的目的在于培養善。兩種理解有共通之處，治國理政的人需是具有善的德行。

孔子堅持的“危邦不入，亂邦不居”，危險的地方不去，混亂的地方不住，天下有道則表現出自己，天下無道則退隱自己。在城邦治理上關于城邦無道時如何治理的問題，蘇格拉底有不同的看法。

一、教育之于城邦

論語中對于學習的態度用了“篤信”二字，對于學習是有一種忠實地信仰，既然有了這種信仰的領導，那么學習是自愿主動的，是一種內心的信念使然，這種由內而外的力量我認為可以將其稱作為天性。這種好學的天性即是先天的。正如我們形容孩童具有好奇心，小孩子自從生下來便對世界充滿好奇，這種天性在之后的成長中可能會被掩蓋、磨滅或者重新發掘，但都不能掩蓋好奇心是天性使然的本質。在這里，首先對受教育的對象作了限制，僅限于那些天性愛學習的人來接受如何治理國家的教育。天性是好的，如果向一個方向發展的話，那必定也是個好的方向，而不會向惡的方向發展，因為他的天性里沒有惡的因素。由此便確保了接受教育的人向善的方向，為治理城邦培養正義的人。教育之于城邦的意義便在于此。

二、正義之于城邦

正義貫穿《理想國》始終，蘇格拉底構建的理想城邦即是正義的城邦，作為城邦最可貴的品質，正義的光芒很難不引人側目。在第一卷即提出，正義是心靈的德性，心靈在這種特有的德性下很好地發揮其功能，以此來指導的人生是快樂的人生。這個論證中直接以正義開頭，不禁要問那么正義是什么呢？知道正義的前提是知道善的理念，善的理念是最大的知識問題，正義從中演繹。那么善是什么呢？

對于善的解釋，蘇格拉底是以線喻和洞喻作比，從地穴到上面世界并在上面世界看見東西的上升過程是靈魂上升到可知世界的過程，在可知世界中最后看見的是善的理念。善是一切正確者和美者的原因，可見世界中創造光和光源者，可知世界中真理和理性的決定性源泉，使任何人在任何地方行事合乎理性。蘇格拉底給出的善的理念或許太過于抽象，不過善本身也不是能夠說得清的，我認為，只要一直保持靈魂向上的狀態，自然可以夠到善的實在。知道了善才知道正義和美。關于正義，有一個原則是：每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務，只做自己的事不兼做別人的事。城邦里有智慧、勇敢、節制、正義這些品質，正義使智慧、勇敢、節制在城邦中產生，并在產生之后一直保護著它們，城邦的品質在個人靈魂中也有體現，個人自身內的各種品質各起著各的作用，做好自己的本分。因此，正義不僅僅關乎外在城邦，還關乎個人內在真正本身的事情，各司其職，內在達到并保持和諧狀態后，由內而外，為正義的行為，做到不僅是及內及外的和諧，還是內與外的和諧。此為正義之于城邦的意義。

三、亂邦下的治理

關于這個部分的討論，從兩個角度進行論證，第一，誰來治理；第二，如何治理。

關于誰來當城邦的領袖，是第六卷的討論主題。得出的結論是：要讓真的哲學家來守衛城邦。(如何培養出一個真的哲學家，通過研習算術、平面幾何、立體幾何、天文學和辯證法這些有用的科目，謂之有用，是使靈魂轉向真理，看向實在，看向理念而不止于表象，這種培養哲學家的過程是領導靈魂向上的過程，更確切的說是迫使靈魂向上的過程。解開囚徒的鐐銬，并沒有去問囚徒愿不愿意跟著向上走，而是“拉”著他向上，這從一開始就帶有強制性的意味，也是研習這些科目的共同目的。再來反觀現實，真的哲學家的處境并不友好，無人要求接受哲學家的統治和哲學家不會主動要求去統治他人導致亂邦之下不用哲學家。已經達到某一高度的人不愿意在做瑣碎俗事，他們的心靈永遠渴望逗留在高處的真實之境，當已經向上走出洞穴的人不愿再向下回到洞穴之中，對于這種現狀，蘇格拉底堅持亂邦仍入，危邦仍居，作為國家建立者的職責，是迫使最好的靈魂達到最高的知識之后，再向下回到洞穴中去。與之前的強制向上一樣，蘇格拉底這次鮮明的表達了自己的主張沒有了之前的隱喻：強迫向下，并且也只有哲學家才能稱王，只能去強迫哲學家向下。一般人對美的東西及其他東西的平常看法都是意見，意見是和知識與無知之間的狀況相對應的東西，兩者之間，即是有也是無，只注意到意見的對象而沒有關注到東西的存在本身只能是愛意見者不會是愛智者，我們絕大部分的一般人都是愛意見者，只有極少數愛真理的愛智者才能成為哲學王，只有哲學女神控制國家，我們所構思的城邦才有實現的可能性。

蘇格拉底強迫哲人向下，那么哲人自己愿不愿意統治呢？真正的正義是既要求后果善，又要求本身善，后果善是為了城邦利益，那么本身善是什么呢，強迫哲人向下是否違背了本身善?哲人自愿去統治是可能的，哲人不愿意去統治是說哲人另有人生目標與人生意義，因而不愿意為了爭奪世俗利益而統治。①不愿意爭奪世俗利益的統治正是最好的統治，因為哲人的不愿意才會有最正義的城邦，哲人的人生目標和人生意義就是正義的本身善，即使強迫哲人向下也是對其本身善的遵守，哲人出于不會放棄對善的追求和自身的充分成長，會用自身善來治理城邦，找到城邦的正義。

大家都追求實在的善，當然也包括哲人，并且只有在蘇格拉底設想的一個合適的國家里，哲學家本人才能得到充分的成長，進而能夠保衛自己的和公共的利益。在現行的政治制度下沒有一種適合哲學本性，在不合適的制度下保不住自己的本性，就會敗壞變質，哲學家只有在與他本身一樣善的制度下即蘇格拉底所構建的理想城邦中，哲學才會被觀作神物，受到大眾的尊敬，才可能發生普通大眾主動要求受哲學統治，那么哲學的意義、哲學家的作用就會慢慢顯現出來了。從客觀現狀來理解哲人統治的自愿性，跳出哲人統治的主觀心理推測上的不確定性。哲人一方面是追求善的，另一方面只有在正義城邦里才能施展統治才能，所以哲人是很有可能會自愿治理城邦，這種治理城邦的意愿是也對正義本身善的追求。正義的本身與后果是不一樣的，利益只是后果善的東西而非本身善的東西，利益有著特定的含義，是指通過權力對事物產生影響而獲得的利益，所以善并不是某種利益。②利益是后果，善不是某種利益不會是后果，善是正義的本身，只能在理想城邦中才能達到善，哲人會自愿地去管理城邦。

亂邦之下，蘇格拉底不會選擇不入、不居，而是要再次回到洞穴里，把可知世界的理念帶回可見世界中，即使要忍受視覺的再次模糊和同伴的嘲笑，但是一個有頭腦的人會記得造成眼睛迷茫或者是靈魂迷茫的原因是什么，究竟是從黑暗到光明還是從光明到黑暗。意識到是因為進入黑暗所以會變得迷茫，在面對同伴的嘲弄時不會再憤怒，當一段時間后適應黑暗，不僅可以讓自己的靈魂轉向實在也可以讓被統治者的靈魂轉向善的理念和正義。最重視正義和由正義而得到的光榮，把正義看作最重要和最必要的事情，通過促進和推崇正義來使自己的城邦走上軌道。這正是亂邦下的治理方式，危邦仍入，亂邦仍居，哲人是被認為是城邦里文武雙全最優秀的人，也是最有頭腦的人，在亂邦下暫時的模糊中保持清醒，引領更多的人走出洞穴。越來越多人的人走到可知世界中，洞穴外面的城邦安排下，婦女、兒童、教育全部公有，男女干一樣的事情，統治者為了城邦整體的幸福來統治，在政體選擇上是采用貴族政治，與善者和正義者相應。如此，一個恰當的城邦治理方式也就出來了。

四、結語

哲學家是政府有意培養的，使他們受到更好更完全的教育，通過教育使之成為一個向善的理念和正義的人，使其有更大的能力參與哲學生活和政治生活，強迫他們去關心和護衛其他公民的主張，堅持“危邦仍入，亂邦仍居”，強迫哲人去統治的同時，也不能就此否定掉哲人統治具有自愿性的可能。

綜上，對于國家治理方式的討論至此，無論是一個城邦還是某一個體的存續發展，蘇格拉底都給出了最好的、最浪漫的解釋，靈魂不死，永遠向上。

[ 注 釋 ]

①張立立.“哲學王悖論”新解[J].思想與文化，2017(1).

②同上注.